| Всем нам необходимо пройти через таинство смерти ради большего уподобления Христу. За этим, еще неведомым нам порогом, Бог и Отец наш введет нас в область невечернего дня. Такова наша надежда во Христе, которая сбудется, так как все обетования Его неложны и непреложны, как показал это тысячелетний опыт Церкви нашей. Евангелие — благая весть — и начинается, и заключается призывом к покаянию. И учение святых аскетов, Отцов Церкви наших, пронизано сознанием, что всякий раз, когда человек приносит молитву Богу не как грешник, молитва его не достигает Престола Божия, потому что Сын Божий пришел призвать не тех, кто мнит себя праведником (ср. 1 Ин. 1, 8), и следовательно стоит вне истины, а тех, кто сознает себя грешником (Мф. 9, 13). “Смрадное море, лежащее между нами и мысленным раем, мы можем перейти лишь на корабле покаяния, управляемом гребцами страха. И если кораблем покаяния, на котором преходим мы море мира сего к Богу, не правят сии гребцы страха, то мы утопаем в этом смрадном море... Покаяние — корабль, страх же его кормчий, а любовь — Божественная пристань... К сей пристани приходят все труждающиеся и обремененные покаянием, и когда достигнем любви, тогда достигли мы Бога” (Преп. Исаак Сирин, слово 83). Покаяние является основным фоном всей нашей аскетической жизни. Преп. Ефрем Сирин оставил нам нужную молитву: “даруй ми зрети моя прегрешения”. Опять и опять: видеть свой грех — есть духовный акт, чрезвычайно великой ценности для всех, кто ищет Лицо Бога Живого. Больше того: акт сей есть действие в нас Самого Бога, Который есть Свет. За время нескольких десятилетий моего духовнического служения я с печалью убедился, что редки люди, уразумевшие чувством сердца подлинную природу греха. Обычно они стоят на уровне человеческой морали, и если когда и поднимаются над ним, то все же недостаточно. Из путей, ведущих к познанию нами грехов наших, наиважнейший есть вера в Божество Христа, ради которой нисходит на человека любовь Духа Святого. Познавший опытом святой огонь Божественной Любви естественно стремится пребыть в этом благодатном состоянии. И если он совершит что бы то ни было делом или только во внутреннем движении своем, последствием чего бывает ослабление чувства любви Божией, то самое сие умаление благодати, без всяких рациональных психоанализов, является показателем отступления нашего от Правды Божией. Тогда дух наш устремленно обращается к Богу в покаянной молитве, чрез которую приходит прощение, как восстановление в любви. И чем большею была познанная благодать в часы посещения Духа Святого, тем болезненнее и глубже бывает раскаяние. Такой человек живет пред Богом в простоте, как бы без рассудочных размышлений, водимый любовью и страхом Божиим, — таковой может восходить даже до совершенства в святости, сам того не подозревая (ср. Лк. 17, 20). |
| Краткое житие преподобного Исаака Сирина Преподобный Исаак Сирин родился в VII веке, в Ниневии, в провинции Катар. Провинция Катар (Бейт-Катрайе) находилась на западном берегу Персидского залива. Детство Исаака прошло возле моря. Морские образы постоянно встречаются в его сочинениях. В юности вместе с братом Исаак Сирин поступил в Лавру Святого Мар-Матфея, где принял монашеский постриг. Живя в монастыре, иноки преуспели в учености и подвижничестве, и брату Исаака было предоставлено управление обителию. Преподобный Исаак же удалился в отшельническую келлию, находившуюся неподалеку от Лавры, где всецело отдался безмолвию и уединению. И хотя брат в частых письмах к нему настаивал, чтобы Исаак вернулся в монастырь, Преподобный оставался непоколебимым в своем намерении. После того как слава о его аскетической жизни широко распространилась по Ассирии, он был поставлен епископом города Ниневии. Однако преподобный Исаак недолго пробыл на кафедре, через пять месяцев он отказался от епископства. Об этом отказе Преподобного сохранилось следующее восточно-сирийское сказание на арабском языке. Когда Исаак в первый день после рукоположения во епископа сидел в своей резиденции, к нему пришли два человека, один из которых, богач, требовал у другого возвращения долга: «Если этот человек отказывается возвратить мне мое, я буду вынужден подать на него в суд». Исаак сказал ему: «Поскольку Священное Евангелие учит не отнимать отданного, тебе следует, по крайней мере, дать этому человеку день, чтобы он мог расплатиться». Но богач ответил: «Оставь сейчас в стороне Евангелие!» Тогда Исаак сказал: «Если с Евангелием здесь не считаются, зачем я пришел сюда?» Увидев, что епископское служение не соответствует его склонности к отшельнической жизни, преподобный Исаак оставил кафедру Ниневии и удалился жить в горы... Он взошел на гору Матут и жил в тишине вместе с отшельниками, находившимися там. Глубоко проникнув в Божественные тайны, преподобный Исаак написал «Слова подвижнические» – книгу поучений и бесед о жизни в Боге и отшельничестве. Современный богослов епископ Диоклийский Каллист (Уэр) так пишет о богословских трудах святого отца Церкви: «Преподобный Исаак был аскетом, пустынником, жившим в горах, однако его писания имеют универсальную цель. Они адресованы не только пустынникам, но и жителям городов, не только монахам, но и всем верующим во Христа. С необычайною живостию он говорит о том, что насущно для каждого христианина – о покаянии и смирении, о многообразных внешних и внутренних формах молитвы, об одиночестве и общежитии, о молчании, изумлении и экстазе. Помимо «просветленной любви», на которой Исаак ставит особый акцент, две другие темы характерны для его описания мистического пути христианина: его чувство Бога как живой тайны и его глубокое благоговейное почитание Христа Спасителя». |
| Аверинцев С.С. Таинство милости//Преподобный Исаак Сирин. О божественных тайнах и о духовной жизни. СПб.: Алетейя, 2003. Бердяев Н.А. Философия творчества, культуры и искусства. – М.: Искусство, 1994. – Т. 2. Брок С. Дверь в бесконечное пространство//Преподобный Исаак Сирин. О божественных тайнах и о духовной жизни. СПб.: Алетейя, 2003. Бычков В.В. 2000 лет христианской культуры sub specie aesthtica. – Т. 1: Раннее христианство. Византия. – М.; СПб.: Университетская книга, 1999. С.524–526. Василий (Кривошеин). Богословские труды. – Нижний Новгород, 1996. С.15–16, 26–28, 71. Григорий (Лурье), иеромонах. Новооткрытые тексты преп. Исаака Сирина. Их перевод и исследование//Вертоградъ–информ. – 1998. – 7 (40). Зяблицев Богословие преподобного Исаака Сирина//Журнал Московской патриархии. – 1993. – 3. Иларион (Алфеев), епископ. Священная тайна Церкви: Введение в историю и проблематику имяславских споров. – СПб.: Алетейя, 2002. – С. 112 – 117. Иларион (Алфеев), иеромонах. Мир Исаака Сирина/С предисловием епископа Диоклийского Каллиста. – М.: Крутицкое патриаршье подворье, 1998. Иларион (Алфеев), иеромонах. О новооткрытых текстах преподобного Исаака Сирина//Преподобный Исаак Сирин. О божественных тайнах и о духовной жизни: Новооткрытые тексты. – М.: Зачатьевский монастырь, 1998. Иларион (Алфеев), иеромонах. Об основных темах богословия преподобного Исаака Сирина//Преподобный Исаак Сирин. О божественных тайнах и о духовной жизни: Новооткрытые тексты. – М.: Зачатьевский монастырь, 1998. Иларион (Алфеев), иеромонах. Преподобный Исаак Сирин// Церковь и время. – М., 1998. – 4 (7). Иларион (Алфеев), иеромонах. Преподобный Исаак Сирин// Церковь и время. – М., 2000. – 4 (13). Иларион (Алфеев), иеромонах. Спор о наследии преподобного Исаака Сирина//Православная беседа. – 2000. – 3. Иларион (Алфеев), иеромонах. Тво рения прп. Исаака Сирина в греческом и русском переводах: послесловие к публикации новооткрытых текстов // Церковь и время. – М., 1998. 4(7). |
| ...Бог смотрит на наше произволение и, судя по нему, подает дары (прп. Зосима, 91, 118). Источник. Если все невольное происходит от произвольного, по Писанию, то нет для человека такого врага, как он сам себе (прп. Марк Подвижник , 69, 38). Источник. В веке несовершенном нет совершенной свободы (прп. Исаак Сирин , 58, 136). Источник. Если скажем, что Бог обучает людей без их о том познания, то это значит уже сказать, что Бог хочет соделать их подобными волам и ослам и не имеющими ни в чем свободы... (прп. Исаак Сирин , 58, 163). Источник. Не связывай свободы своей тем, что служит к наслаждению, чтобы не сделаться тебе рабом рабов (прп. Исаак Сирин , 58, 279). Источник. ...Невежественная свобода... есть матерь страстей... Ибо неуместной свободы конец – жестокое рабство (прп. Исаак Сирин , 58, 358). Источник. Остерегайся собственной своей свободы, предшествующей лукавому рабству (прп. Исаак Сирин , 58, 360). Источник. Не давай, человек, свободы какому-либо из чувств своих, чтобы не дойти до невозможности снова возвратиться к свободе (прп. Исаак Сирин , 58, 419). Источник. Бог, яко благий, создавая всякую душу по образу Своему, приводит ее в бытие самодвижною (свободною) (прп. Максим Исповедник , 91, 229–230). ...Человек был самовластен тогда, когда был свободен от греха; как же скоро предал он свободу свою, то вместе со свободою потерял и самовластие и стал рабом греха (прп. Симеон Новый Богослов , 76, 60). Источник. Поскольку... только в желании нашем сохранилось самовластие ваше, то нам надобно, во-первых, возжелать освобождения от рабства, потом взыскать освободителя нашего Христа, а когда найдем Его, припасть к стопам Его и испрашивать у Него себе свободы: ибо никого нет свободного, кроме Христа и свободника Христова. Христос милует нас и спасает от рабства, просвещая ум наш, да ясно зрит или познает, правое и святое, и силою нас снабжая избегать непотребного и творить потребное. Ибо и то, чтобы зреть правое, не в нашей состоит власти; но как для того, чтобы видеть нам видимое, потребен для нас свет солнца, так для того, чтобы видеть нам духовное, потребен для нас свет Христов, который, просвещая нас, снимает повязку тьмы с очей ума и дает ему ясно видеть правое и богоугодное. А затем преисполняет нас силою, которою, освобождая нас от страстей, дает нам свободу верно следовать познанной святой воле Его. Такова свобода о Христе Иисусе Господе нашем... (прп. Симеон Новый Богослов , 76, 62). |
| По моему мнению, смиренномудрие – порождение души высокой и парящей к небу, а гордость – души низкой и весьма худой... (прп. Исидор Пелусиот , 61, 224–225). Источник. Люби смирение, от него великая высота, которая и пасть не может (прп. Нил Синайский , 72, 237). Источник. Если бы мы старались о смиренномудрии, то не было бы нужды в наказании нас... (прп. Марк Подвижник , 89, 535). Источник. Смиренный сердцем из силачей силач (прп. Марк Подвижник , 89, 548). Сокровище смиренномудрого внутри Его, а это – Господь (прп. Исаак Сирин , 58, 45). ...Без смирения напрасны все дела наши, всякие добродетели и всякое делание (прп. Исаак Сирин , 58, 202). Источник. ...Оно может сокрушить крепость многих грехов (прп. Исаак Сирин , 58, 202). ...Без смирения и дела бесполезны, даже уготовляют нам много худого (прп. Исаак Сирин , 58, 202). Источник. Смиренномудрие есть риза Божества. В него облеклось вочеловечевшееся Слово и через него беседовало с нами в теле нашем (прп. Исаак Сирин , 58, 234). Источник. Смирение есть некая таинственная сила, которую, по совершении всего Божественного жития, восприемлют совершенные святые (прп. Исаак Сирин , 58, 237). Источник. Смирение велико... и сильно привлечь в душу благодать Божию (прп. авва Дорофей , 29, 40). Источник. ...Поистине нет ничего крепче смиренномудрия, ничто не побеждает его. Если со смиренным случится что-либо скорбное, он тотчас обращается к себе, тотчас осуждает себя, что он достоин (того), и не станет укорять никого, не будет на другого возлагать вину и таким образом переносит (случившееся) без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием, а потому и не гневается, и никого не прогневляет (прп. авва Дорофей , 29, 41). Источник. ...Что такое... смирение и как оно рождается в душе, никто не может выразить словами, если человек не научится сему из опыта; из одних же слов нельзя сему научиться (прп. авва Дорофей , 29, 45). Источник. Не бросай орудия, без которого нельзя возделать плодоносную землю. Орудие это, соделанное великим Богом, есть смирение: оно искореняет все плевелы с поля Владыки и подает благодать обитающим на нем. Смирение не падает, но воздвигает от падения тех, которые имеют его. Возлюби всем сердцем плач, ибо и он соучастник благого сего делания (прп. авва Дорофей , 29, 215). Источник. |
| Тот же самый образ чувствования выражают Исаак Сирин и Симеон Новый Богослов, когда описывают опыт «Царствия Божия внутри нас». Проследим этапы этого пути, как представляют его Отцы церкви. «Когда достигнет оного ведения истины, вследствие движения в нем уразумения тайн Божиих, — пишет Исаак Сирин, — тогда любовию поглощается и оный телесный человек Когда писал я это, персты мои неоднократно останавливались на хартии, и не мог я терпеть от сладости, вторгавшейся в сердце мое и заставлявшей умолкнуть чувства Любовь есть порождение ведения» (Исаак Сирин 1911. Слово 38; 159—160). Исаак Сирин посвящает свои наиболее проникновенные «Слова» любви безмерной, безграничной в истинном ее понимании; любви, которая берет начало от ощущения в себе Божественного присутствия. Этой любовью преподобный Исаак Сирин охватывает не только человека, но «всякую тварь» без исключения, даже самую отталкивающую. Схожую безмерную любовь испытывает Маркел. Исаак определяет ее как «трепет души перед Райскими Вратами». «Метанойя, — пишет Каллистос Вейр, — буквально означает изменение нашей перспективы, новый образ видения самих себя, других и Бога». По наблюдению Феофана Затворника, «до тех пор, пока комната погружена в темноту, не заметна грязь. Но, если ее хорошо осветить, то будет видна каждая пылинка». Подобным же образом можно описать и нашу душу. «Только когда свет проникает в нашу жизнь, мы доподлинно начинаем понимать, что в нашем сердце есть ложь» (Вейр 1994; 48). Умирающий Маркел не испытывает бесполезного чувства вины. Он открыт безграничной любви и благодарности, когда говорит, что «плачет от веселья, а не от горя». Его «просьба о прощении даже у Божиих» — свидетельство этой невыразимой любви. Синтез пережитого Маркелом содержится во фразе, которую старец вспоминает в переломный момент своей жизни: «Воистину всякий пред всеми за всех виноват, не знают только этого люди, а если б узнали — сейчас был бы рай!» (14, 270). Во второй части романа Достоевский вверяет разным героям — Зосиме в его поучениях, Алеше (глава «Кана Галилейская»), Мите (глава «Гимн и секрет») — углубление и проведение в жизнь открытия Маркела: оно является фундаментальным в том внутреннем процессе, который ведет к обретению рая в нас самих. Маркел открывает в себе это состояние в обычные весенние дни, озаренные сознанием неизбежности смерти, которая, как это уже было описано Мышкиным в романе «Идиот», обладает способностью продлевать настоящее почти до превращения его в бесконечность. |
| Иоанн Дамаскин , преп . Творения. Источник знания. М., 2002. С.294-295. Вышеславцев Б.П. Этика преображенного эроса. М., 1994. С. 275. Бриллиантов А.И. Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эригены. М., 1998. С. 218. Максим Исповедник, преп . Творения. Т.1. М., 1993. С. 216. Максим Исповедник, преп . Вопросоответы к Фалассию. Вопр. 25// Максим Исповедник, преп . Творения. Т.2. М., 1994. С.83. Там же. Вопр. 33. С. 108. Лейбниц Г.В . Сочинения: В 4 т. Т. 4. М., 1989. С. 111. Там же. С. 91. Соловьев В.С. Вера//Христианство. Энциклопедический словарь. Т.1. М., 1993. С. 352-353. Максим Исповедник, преп . Творения. Т.1. С. 216. Ср.: «Ведение есть ступень, по которой человек восходит на высоту веры» ( Исаак Сирин, преп. Слова духовно-подвижнические. М., 2002. С. 195. Исаак Сирин, преп. Слова духовно-подвижнические. М., 2002. С. 207. Иоанн Златоуст, свт. Беседа 21. Бриллиантов А.И. Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эригены. С. 240. Максим Исповедник, преп . Вопросоответы к Фалассию. Вопр. 49. С. 152. Епифанович С.Л. Преп. Максим Исповедник и византийское богословие. М., 1996. С. 136. См.: Бриллиантов А.И. Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эригены. С. 234-242. Комментарии ( 6): Николай Мишин, Москва 12 февраля 2009г. 17:22 С преогромным удовольствием прочел ваш труд о соотнесении веры и разума, прошу позволения оставить ссылку на вашу работу в своем блоге, вспоминая обезумевшего послушника Ленонида(не помню имени, но его любимая фраза при звонке на обед была - " колокола звонят " ) в Валаамском монастыре в 1991 году, когда он помешался на изучении еврейского, греческого и церковно-славянского языков и постоянно цитировал нам удивительные цитаты на этих языках из Евангелия и Ветхого Завета, начинаешь верить, что вера доступна только организму целиком, как единосущей душе и изучать веру мы можем только будучи в ней, как говорил Павел Флоренский живым опытом. Ольга, Москва |
| Многократно приводит слова преп. Марка преп. Исаак Сирин (VII век) в части аскетического учения. Среди других сирийских авторов Церкви Востока преп. Марка упоминают Авраам из Кашкара (†588), Бабай Великий (†661), Симеон д-Тайбуте (Милостивый) (ок. †680 г.). Свт. Фотий Константинопольский (ок. †896 г.) последовательно описывает в «Библиотеке» все творения преподобного, за исключением сочинения «Против несториан». Георгий Монах (IX век) заимствовал у преп. Марка повествование о Мелхиседеке в своей «Хронике». О творениях преп. Марка упоминает преп. Симеон Новый Богослов (†1022). Свв. Каллист и Игнатий Ксанфопулы (XIV век), помимо аскетического учения, также приводят богословское учение преп. Марка о таинстве Крещения, по которому в Крещении подается совершенная благодать Святого Духа, открывающаяся по мере исполнения заповедей. Ссылаясь на преп. Марка преп. Григорий Синаит (†1346) пишет о том, что дар Святого Духа открывается исполнением заповедей через великий и долговременный труд. В третьем параграфе «История текста творений» даются краткие сведения о рукописях, содержащих творения преп. Марка, о древних переводах и об издании творений преп. Марка. Известно более сорока греческих рукописей с творениями преп. Марка (до XVI в.), самая древняя из которых датируется IX веком. Значительные расхождения между ними дают основания предполагать, что сохранилась лишь их незначительная часть. До нашего времени дошло двенадцать сирийских рукописей, среди которых и наиболее древний текст преп. Марка, датируемый 533–534 годами. Творения преп. Марка переводились на арабский и грузинский. Наиболее древние из извесных нам рукописей с переводами на эти языки датируются X веком. После изобретения книгопечатания, с XVI века, творения преподобного стали издаваться на Западе. На Востоке в XVIII веке часть творений было издано в составе «Добротолюбия». В конце XIX века в монастыре св. Саввы в Иерусалиме ученым А. И. Пападопуло-Керамевсом была обнаружена рукопись XIII века, содержащая помимо всех известных творений преподобного, ранее неизвестное слово «Против несториан» .Свою находку он опубликовал в 1891 году в Санкт-Петербурге. |
| Георгий Монах (IX век), а вслед за ним Никифор Каллист (XIV век) называют преп. Марка учеником свт. Иоанна Златоуста. Но и это по основаниям, изложенным в исследовании, является маловероятным. В конце XIX века И. Кунц на основании «Послания к монаху Николаю» предположил, что преп. Марк был настоятелем монастыря близ Анкиры в Галатии, после удалился в пустыню, возможно пустыню Иудейскую. И, возможно, именно о нем, как об отшельнике авве Марке, содержится повествование в «Луге духовном » Иоанна Мосха. Гипотеза И. Кунца о том, что преп. Марк был настоятелем монастыря в окрестностях Анкиры, получила широкое распространение среди современных исследователей. Г. Чедвиг попытался отождествить преп. Марка с тем Марком, о котором упоминает в своих двух письмах Севир Антиохийский, как о, возможно, уклонившемся от правильного для него вероисповедания (монофизитства). Но другие исследователи привели серьезные доводы против этой гипотезы и сейчас её можно считать опровергнутой. Рассматривая исторические свидетельства и современные гипотезы относительно жизни преп. Марка, следует признать, что нет надежных сведений ни о жизни, ни даже о том, где жил преп. Марк. Если ранее преп. Марк ассоциировался преимущественно с египетским подвижником, описанным у Палладия и Созомена, то в современной литературе преобладает версия, что местом жительства преподобного писателя была Малая Азия. С большей уверенностью, исходя из времени датировки трудов «О Мелхиседеке» и «Против несториан», можно сказать только то, что преп. Марк жил в начале IV века. Во втором параграфе «Свидетельства древних церковных авторов о творениях преп. Марка» приводятся сведения о прямом и косвенном цитировании творений преп. Марка древними церковными писателями, а также их отзывы на эти творения. Первое по времени упоминание о творениях преп. Марка содержится в «Душеполезных поучениях» преп. аввы Дорофея Газского (VI век). Его слова приводят преп. Иоанн Лествичник (ок. 575 – ок. 650), преп. Исихий Синаит (вероятно VIII-X век) , преп. Иоанн Дамаскин (до †754 г.). О клевете на сочинения преп. Марка и их несостоятельность пишет преп. Феодор Студит(†826 г.). |
| Илларион (Алфеев). Исаак Сирин//Новая философская энциклопедия в четырех томах. – М.: Мысль, 2000–2001. – Т. II. Иустин (Полянский). Нравственное учение отца нашего Исаака Сирина. – СПб., 1902. Иустин (Попович). Путь богопознания. Гносеология святого Исаака Сирина/Пер. с сербск. комм.: И.А.Чароты. – Минск: Свято–Елисаветинский монастырь, 2003. Каллист (Уэр), епископ Диоклийский. Смеем ли мы надеяться на спасение всех? Ориген, Григорий Нисский, Исаак Ниневийский//Страницы. – М., 2000. – Т.5. – Вып.1. Каллист Диоклийский. Предисловие//Иларион (Алфеев), иеромонах. Мир Исаака Сирина. – М.: Крутицкое Патриаршее подворье, 1998. Каллист Диоклийский.Смеем ли мы надеяться на спасение всех? Ориген, Григорий Нисский, Исаак Ниневийский//Учение о спасении в разных христианских конфессиях. – М. : Библейско–Богословский Институт св. апостола Андрея, 2005. Киприан (Керн). Антропология св. Григория Паламы. – М.: Паломник, 1996. с.225–229. Клеман О. Истоки: Богословие отцов Древней Церкви/Тексты и комментарии. – М.: Центр по изучению религий; Путь, 1994. С.349–351. Коваль Т.Б. “Тяжкое благо”: Христианская этика труда: Православие, католицизм, протестантизм. Опыт сравнительного анализа. – М.: Институт этнологии и антропологии РАН, 1994. С.65–66. М.Нин. Исаак Сирин//Католическая энциклопедия. – М.: Изд–во Францисканцев, 2005 – Т. 2. Мещерская Е. О преподобном Исааке Сирине и его сочинениях//Преподобный Исаак Сирин. О божественных тайнах и о духовной жизни. СПб.: Алетейя, 2003. Минин П. М. Мистицизм и его природа. – Киев: Пролог, 2003. С.129–134. Мистика на Востоке//Энциклопедия мистицизма. – СПб.: Литера, 1994. Новоселов М. Догмат и мистика в Православии, Католичестве и Протестанстве. – М.: Лепта–Пресс, 2004. (Испытание мудростью. – Вып. 7). С.16–18. Носов Н.А. Духовная лествица св. Исаака Сирина// Человек. – М., 1992. – 5. Плакида (Дезей), архим. " Добротолюбие " и православная духовность. М.: Православный Свято–Тихоновский гуманитарный университет, 2006. |
|
|
