| Глава VI. Школа молитвы Как ничто не сравнится с Богом, точно так же нет служения или труда, которые быи сравнились с собеседованием с Богом в безмолвии. II/30,1 Молитва является, несомненно, наиболее часто обсуждаемой и наиболее детально разработанной аскетической темой у преп. Исаака. Читая его творения, можно не только составить достаточно полное представление о том, как молились он сам и другие члены Церкви Персии его времени: можно получить подробные сведения о теории и практике молитвы во всей вообще восточно-христианской традиции. Писания Исаака были школой молитвы для его современников: они оставались и продолжают оставаться такой школой для многих христиан в разных частях мира, где читают Исаака и следуют его советам. Для удобства изложения представляется целесообразным выделить основные темы в учении Исаака о молитве. После рассмотрения его теории молитвы как важнейшего христианского делания мы будем говорить о различных внешних аспектах молитвы, остановившись особо на распространенной в сирийской традиции практике молитвы перед Крестом. Затем мы скажем о чтении Писания как одном из видов молитвенного делания и о ночном бдении. Мы укажем на универсальный характер молитвы у Исаака и на его учение о молитве за ближних, за Церковь и за мир. Будет также рассмотрено учение Исаака о молитвенном правиле. В заключительных разделах речь пойдет о богомыслии и о высших стадиях молитвы, когда молитва прекращается и ум человека входит в созерцание. Молитва «Молитва есть беседа ума с Богом», – писал Евагрий 569 . Для Исаака Сирина беседа (enyana) ума с Богом есть наивысшее делание христианина, с которым не может сравниться никакое другое делание: Ничто так не угодно Богу и не досточестно в очах ангелов, ничто так не смиряет сатану и не страшно для демонов, ничто так не заставляет трепетать грех и не возращает знание, ничто так не приводит к состраданию, не смывает грех , не помогает человеку приобрести смирение, не умудряет сердце, не подает утешение и не собирает ум, как постоянная молитва отшельника, преклоняющего колена к земле. Это гавань покаяния, в которую все собрание умилительных помыслов собрано со слезами, ибо это сокровищница силы, омовение сердца, путь чистоты, дорога откровений, лествица ума. Такая молитва делает ум подобным Богу, уподобляет его движения тем, что свойственны будущему веку. Она возмещает долг продолжительного небрежения в краткий срок. Она вмещает в себя различные и многообразные делания 570 . |
| Православная гносеология В этой книге, и именно в ее последней главе, не случайно зашла речь о гносеологии. Дело в том, что данный предмет тесно связан с врачеванием человеческой души. Выше мы показали, что падение, болезнь и омертвение человека состоят главным образом в падении, болезни и омертвении души, ума, сердца и разума, подверженного воздействию помыслов. Падение – это прежде всего падение ума. Когда душа, ум и сердце исцеляются, человек обретает ведение Бога. Точнее, человек обретает это ведение не только когда исцелится окончательно, но и по мере своего исцеления. Когда же он достигнет, насколько это возможно, совершенного исцеления, то обретает не просто ведение словес о Боге, но ведение Самого Бога. Иными словами, Бог открывается исцеленному сердцу, сообщая ему знание о Себе. Отсюда хорошо видно, что православная гносеология теснейшим образом связана с лечением души. Богопознание возрастает по мере излечения, чистое же богопознание дается лишь тому, кто уже очистился и исцелился. Чтобы сказанное стало более понятным, сосредоточим внимание на учении двух отцов Церкви: преподобного Исаака Сирина и святителя Григория Паламы . Вначале мы рассмотрим три ведения по преподобному Исааку Сирину , а затем – познание Бога по учению святителя Григория Паламы . Три ведения по учению преподобного Исаака Сирина Рассматривая учение преподобного Исаака Сирина о трех ведениях, мы имеем в виду слова святого отца под номерами 62–66 (в русском издании сл. 25–29 – прим. пер.) по его книге «Слова подвижнические» 77 , где это учение в основном и содержится. Прежде всего преподобный отец проводит разграничение между человеческим знанием и верой. Особенность человеческого знания в том, что оно «не имеет власти что-либо делать без разыскивания и исследования, а, напротив того, разыскивает, возможно ли тому быть, о чем помышляет и чего хочет» (с.118) (цифрами в скобках указываются страницы русского издания. – прим. пер.). Таким образом, человеческое знание является в высшей степени рациональным, причем в нем преимущественно действует падший разум, нарушивший свои естественные пределы, то есть захвативший власть и над умом. |
| Глава II. Путь безмолвника Хочешь ли знать человека Божия? Узнай его по присущей ему постоянной тишине, плачу и непрестанной внутренней сосредоточенности. Главы о знании IV,76 Люби всех, но удаляйся от всех. B65 (457) В этой главе мы укажем на некоторые наиболее характерные черты аскетизма преподобного Исаака Сирина . Мы рассмотрим, во-первых, его понимание аскетической жизни как пребывания в одиночестве, вдали от мира и страстей. Мы разберем также его учение об отречении от мира, о любви к Богу и ближнему, о молчании как одном из основных условий для достижения безмолвия и покоя ума. Речь пойдет главным образом о различных аспектах монашеской аскетической практики, однако будут затронуты также некоторые более общие идеи Исаака относительно христианской жизни, в частности его учение об исполнении заповедей и борьбе со страстями. Этот обзор поможет нам увидеть своеобразие Исаака как духовного писателя, оценить оригинальность его подхода к некоторым ключевым темам христианского аскетизма. Одиночество и отречение от мира Главный герой всех произведений Исаака – ihidaya, буквально «одинокий», «единый» (родственное еврейскому Yahid – «один»). Этим термином в сирийском языке времен Исаака обозначался монах-отшельник, в противоположность dayraya, монаху общежительного монастыря. Однако изначальное значение термина гораздо шире: он указывает на единство человека в самом себе и на его единение с Богом. Так в сирийском переводе Библии (Пешитта) термин ihidaya указывает на Адама как сотворенного единым по образу единого Бога: «Премудрость сохраняла первозданного праотца, который был сотворен единым (ihidaya) в мире» 316 . В Новом Завете ihidaya прежде всего – имя Христа, соответствующее греческому monogenhbw – Единородный. В сирийской письменности IV века термин уже употребляется по отношению к аскетам, которые, подобно ангелам, не вступают в брак 317 . Одинокий аскет – это тот, кто живет во Христе, «Единородном (ihidaya) от Отца, дающем радость всем одиноким (ihidaye)», по выражению Афраата 318 . |
| Закрыть itemscope itemtype=" http://schema.org/Article " > О книге «Преподобный Исаак Сирин. О Божественных тайнах и о духовной жизни. Новооткрытые тексты» Светлой памяти архимандрита Сергия (Рыбко; †12.07.2022) 12.07.2022 556 Время на чтение 11 минут Источник: Благодатный Огонь 12 июля на 62-м году жизни скончался архимандрит Сергий (Рыбко), известный миссионер. Отец Сергий был автором журнала «Благодатный Огонь» и некоторое время членом редсовета нашего журнала. Царствие Небесное и вечная память новопреставленному рабу Божию архимандриту Сергию. † Представляем читателю статью о. Сергия (Рыбко), опубликованную в 1998 году в журнала «Благодатный Огонь». Осторожно – ересь! О книге «Преподобный Исаак Сирин. О Божественных тайнах и о духовной жизни. Новооткрытые тексты». Недавно в Москве вышла книга под названием: «Преподобный Исаак Сирин. О Божественных тайнах и о духовной жизни. Новооткрытые тексты. Перевод, примечания и послесловие иеромонаха Илариона (Алфеева)». Переводчик уверяет, что подлинность опубликованных текстов «не вызывает сомнений: их стиль и язык, грамматика и синтаксис, терминология и тематика неопровержимо свидетельствуют об авторстве Исаака» (с. 10–11). Однако стоит начать читать книгу — и сразу возникают большие сомнения в том, что авторство «новооткрытых текстов» принадлежит известному учителю Церкви преподобному Исааку Сирину. Прежде всего удивляют пустота, бессодержательность, восторженность «новооткрытых текстов», пестрящих восклицаниями, риторическими вопросами, чего нет в ранее известных творениях преподобного Исаака Сирина. Опаснее же всего то, что на с. 194–216 в «новооткрытых текстах преподобного Исаака Сирина» изложена, как говорит переводчик, «своеобразная эсхатология», которая на поверку оказывается самой настоящей ересью Оригена, осужденной V Вселенским Собором. Одно из положений Оригеновой ереси, как известно, заключается в том, что все люди, согрешившие пред Богом, в том числе самые нечестивые, и даже демоны после кратких мучений будут помилованы и введены в Царство Небесное. Именно это мнение приводится в книге, приписываемой преподобному Исааку: |
| Введение. Исаак Ниневийский как духовный писатель церкви Востока Мар Исаак говорит языком небесных существ… Юханна ибн-Барси, Католикос Востока Глубоко проник он в божественные тайныи и составил книги о жизни в Боге и об отшельничестве. Ишоденах, епископ Басры Преподобный Исаак Ниневийский , или Исаак Сирин , принадлежал к Церкви Востока, канонические границы которой в его время приблизительно совпадали с границами прежней Персидской империи Сасанидов (ныне Ирак и Иран). Эта Церковь признавала только первые два Вселенских Собора – Никейский 325 года и Константинопольский 381 года. Последующие Вселенские Соборы (в частности, Ефесский 431 года, Халкидонский 451 года и Константинопольский 553 года) Церковь Востока отвергала, считая, что их христологическая доктрина противоречит традиционной для нее христологии. В настоящей вводной главе мы скажем несколько слов об этой Церкви, об особенностях ее исторического развития, а также о ее христологии, которую впоследствии отождествили с несторианством. Затем мы рассмотрим сведения о жизни Исаака Сирина и о его писаниях, после чего укажем на сирийских и греческих авторов, оказавших на него прямое или косвенное влияние. Ранняя история Церкви Востока История Церкви Востока восходит к апостольским временам 11 . По преданию, апостолы Фома и Фаддей проповедовали в Персии, где христианство распространялось сначала среди иудеев, а затем и среди самих персов, последователей зороастрийской религии. В III-IV столетиях христиане Персии страдали от жестоких гонений: особенно тяжелыми были гонения Вахрама II (276–292) и Шапура II (310–379) 12 . В течение нескольких столетий Церковь Востока имела лишь спорадические контакты с христианами «страны ромеев» (Восточной Римской империи). На Поместном Соборе 410 года в Селевкии-Ктесифоне Церковь Востока, ранее входившая в состав Антиохийской Церкви, провозгласила самостоятельность, и епископ Селевкии-Ктесифона стал главой всех христиан Персии. Решение Собора утвердил шах Ездегерд I (399–420), лояльно относившийся к христианам. На Соборе в Маркабте в 424 году полномочия епископа Селевкие-Ктесифонского как главы Персидской Церкви были подтверждены и расширены. Впоследствии глава персидских христиан стал именоваться Католикосом-Патриархом Востока 13 . |
| Краткое житие преподобного Исаака Сирина Преподобный Исаак Сирин родился в VII веке, в Ниневии, в провинции Катар. Провинция Катар (Бейт-Катрайе) находилась на западном берегу Персидского залива. Детство Исаака прошло возле моря. Морские образы постоянно встречаются в его сочинениях. В юности вместе с братом Исаак Сирин поступил в Лавру Святого Мар-Матфея, где принял монашеский постриг. Живя в монастыре, иноки преуспели в учености и подвижничестве, и брату Исаака было предоставлено управление обителию. Преподобный Исаак же удалился в отшельническую келлию, находившуюся неподалеку от Лавры, где всецело отдался безмолвию и уединению. И хотя брат в частых письмах к нему настаивал, чтобы Исаак вернулся в монастырь, Преподобный оставался непоколебимым в своем намерении. После того как слава о его аскетической жизни широко распространилась по Ассирии, он был поставлен епископом города Ниневии. Однако преподобный Исаак недолго пробыл на кафедре, через пять месяцев он отказался от епископства. Об этом отказе Преподобного сохранилось следующее восточно-сирийское сказание на арабском языке. Когда Исаак в первый день после рукоположения во епископа сидел в своей резиденции, к нему пришли два человека, один из которых, богач, требовал у другого возвращения долга: «Если этот человек отказывается возвратить мне мое, я буду вынужден подать на него в суд». Исаак сказал ему: «Поскольку Священное Евангелие учит не отнимать отданного, тебе следует, по крайней мере, дать этому человеку день, чтобы он мог расплатиться». Но богач ответил: «Оставь сейчас в стороне Евангелие!» Тогда Исаак сказал: «Если с Евангелием здесь не считаются, зачем я пришел сюда?» Увидев, что епископское служение не соответствует его склонности к отшельнической жизни, преподобный Исаак оставил кафедру Ниневии и удалился жить в горы... Он взошел на гору Матут и жил в тишине вместе с отшельниками, находившимися там. Глубоко проникнув в Божественные тайны, преподобный Исаак написал «Слова подвижнические» – книгу поучений и бесед о жизни в Боге и отшельничестве. Современный богослов епископ Диоклийский Каллист (Уэр) так пишет о богословских трудах святого отца Церкви: «Преподобный Исаак был аскетом, пустынником, жившим в горах, однако его писания имеют универсальную цель. Они адресованы не только пустынникам, но и жителям городов, не только монахам, но и всем верующим во Христа. С необычайною живостию он говорит о том, что насущно для каждого христианина – о покаянии и смирении, о многообразных внешних и внутренних формах молитвы, об одиночестве и общежитии, о молчании, изумлении и экстазе. Помимо «просветленной любви», на которой Исаак ставит особый акцент, две другие темы характерны для его описания мистического пути христианина: его чувство Бога как живой тайны и его глубокое благоговейное почитание Христа Спасителя». |
| Подвижники во все века ценили дар духовного рассуждения. Особо почитались наставники, которые просияли этим даром. В чем же состоит этот дар? На каких исторических примерах мы могли бы познакомиться с даром духовного рассуждения? За примерами обратимся к наследию преподобных Исаака Сирина и Иоанна Лествичника. Тема для духовного рассуждения у них самая насущная, «классическая»: как пагубная страсть внедряется в сердце человеческое, как становится «второй натурой» человека? Преподобный Иоанн Лествичник дает на эту тему пример духовного рассуждения из опыта подвижников высокой жизни. У преподобного Исаака Сирина мы отыщем пример более распространенный, до боли знакомый каждому православному христианину. И оттого второй пример, пожалуй, важнее первого. Как страсть становится «второй натурой» человека? В своем Слове о целомудрии авва Иоанн Лествичник перечисляет «классические» этапы укоренения блудного помысла в душе: 1. прилог греховного помысла (помысел появляется в поле внимания человека как соблазнительное слово или визуальный образ); 2. сочетание (человек останавливает внимание на помысле); 3. сосложение (человек соглашается с помыслом и получает от него удовольствие); 4. борьба (человек борется с греховным помыслом «на равных»); 5. пленение (помысел побеждает, человек не в силах сопротивляться греху); 6. страсть (помысел укореняется в душе, становится ее «второй натурой» ). К этим известным этапам укоренения блудного помысла авва Иоанн добавляет еще пример из жизни «просвещеннейших и рассудительнейших отцов». Вот где проявляется дар духовного рассуждения – отцы приметили еще один способ, каким блудная страсть нападает на опытных подвижников. Этот вид нападения они назвали набегом мысли. Что за нападение? Набег мысли «без слова и образа мгновенно представляет подвизающемуся страсть... без сочетания, без продолжения времени, неизъяснимым... образом, вдруг является своим присутствием в душе» . Перечисляя этапы укоренения греховного помысла, авва Иоанн отмечает, что этап борьбы может и отсутствовать. С набегом мысли, оказывается, нет и сочетания! Безусловно, нет сосложения и борьбы. Набег мысли доходит до этапа пленения и страсти «без слова и образа», то есть без «классического» прилога помысла. Через покаяние рассудительнейшие отцы смогли изобличить коварный набег мысли, «постигнуть такую тонкость помысла» и по милости Божией преодолеть его пагубные последствия. |
| Пасха. Воскресение Христово. Остался 21 день Нил Сорский Нил Сорский Преп. Нил Сорский Великий отец Русской Церкви, по своему подвижничеству и наставлениям учитель скитской простоты и созерцательной жизни, преподобный Нил, по прозванию Майков, родился в 1433 году. О происхождении и месте рождения преп. Нила ничего не известно; однако, судя по его обширным связям с важными лицами его времени и по высокому его образованию, надо полагать, что и сам он принадлежал к роду боярскому. Пострижение в монашество Св. Нил Сорский получил и начало иноческой жизни полагал в обители преподобного Кирилла Белозерского. Здесь он пользовался советами умного и строгого старца Паисия Ярославова, который потом был игуменом Сергиевой Свято-Троицкой лавры. Из кратких сведений о жизни преподобного Нила известно только, что он, прожив в Кирилло-Белозерском монастыре некоторое время, вместе с учеником своим и сотрудником монахом Иннокентием, из рода бояр Охлебининых, путешествовал по святым местам Востока и долго обитал на Афоне. На Святой Горе, как райская пчела, носился он по заоблачным высотам, среди афонских отцов, и подарил наше русское иночество дивным своим произведением, содержащим не вычитанные только истины скитского безмолвия, но и дознанные опытом, пройденные искусом и запечатленные опытами собственной его жизни, безстрастно-ангельской. Плодом его странствования на Святой Горе было изучение правил пустынного уединения, безмолвной молитвы и духовного трезвения. Почему, если преподобного Антония Печерского мы называем первоначальником иночества в России, то преподобного Нила Сорского по всей справедливости можно назвать первенцем скитского подвижничества. Любимым занятием его было, по собственному признанию, испытывать Божественные Писания, жития и учение святых отцов. Таким образом, преподобный Нил не только изучил умом и сердцем, но и в жизнь и постоянное упражнение обратил душеспасительные уроки богомудрых отцов - Антония Великого, Василия Великого, Ефрема Сирина, Исаака Сирина, Макария Великого, Варсонофия, Иоанна Лествичника, Аввы Дорофея, Максима Исповедника, Исихия, Симеона Нового Богослова, Петра Дамаскина, Григория, Нила и Филофея Синайских. |
| - Добрый вечер, Виктор. Добрый вечер, дорогие радиослушатели. Сегодня тема нашей беседы будет посвящена духовному наследию преподобного Амвросия, старца Оптинского, 200 лет со дня рождения которого мы отмечаем 6 декабря на день памяти святого благоверного князя Александра Невского. Преподобный Амвросий родился в 1812 году. И как раз началась война, поэтому нам особенно ценно периодически обращаться к его духовному опыту. Тем более, что сама эта дата еще раз направляет наш ум к тому, чтобы мы задумались над тем духовным наследием, которое оставил нам великий старец. Когда мы приезжали к отцу Иоанну Крестьянкину в Псково-Печерский монастырь, он говорил: «Вы в творениях Оптинских старцев найдете все ответы на ваши вопросы». И вспоминаю, когда не было еще книг, это были 80-е годы, когда мы имели только журнал Московской Патриархии и Евангелие, в редком случае Библию, какие-то книги, ксерокопии в самиздате, то чаще всего наравне с Аввой Дорофеем, Лествичником и епископом Игнатием ходили письма преподобного Амвросия Оптинского к мирянам и к монашествующим. Духовники как раз и советовали читать письма преподобного Амвросия, потому что он очень много в своей жизни посвятил духовному окормлению именно простого народа. И поэтому нам созвучны и близки его духовные наставления. И сегодня мы хотели начать цикл бесед, посвященный духовному наследию преподобного Амвросия и начать его по алфавиту, начиная с благодарности Богу. О которой старец Оптинский Амвросий говорил, что надо благодарить Господа Бога за все, что Он тебе все посылает. Это для трех причин: чтобы привести в чувства, в сознание и в благодарность. Еще говорил: Мы унылы и забывчивы, а от уныния и забвения часто перестаем быть благодарными Богу за все Его великие к нам благодеяния временные и вечные. Благодарение же приемлющего, по слову преподобного Исаака Сирина, поощряет дающего. Благодарность в христиане такая вещь великая, что вместе с любовью последует за ним и в жизнь будущую, где он с ними будет праздновать Пасху вечную. Вот, о благодарности его слова, преподобного Амвросия. Сам, как мы знаем, мы в тот раз об этом говорили, о его жизни, что сам Преподобный в 33 года стал инвалидом первой группы. И в таком состоянии, когда заболел смертельной болезнью, был пострижен в схиму, через два года, в 35 лет. А дожил до 79 лет. И его дата кончины - 1891 год. То есть, казалось бы, инвалиды первой группы столько не живут. И какая же потрясающая внутренняя сила, мощь, энергия, встречая людей, лежа почти, в смысле он так иногда принимал! Даже большую часть времени принимал людей именно лежа на постели. |
| «Надобно знать нам свою меру и не увлекаться в высоту». О письмах преподобного Макария Оптинского 12 февраля, 2009. Монахиня Игнатия (Петровская) Великое успокоение, мир и вместе твердость и радость испытывает всякий, читающий строки писем преподобного старца иеросхимонаха Макария, независимо от того, пишет ли тот к мирянам или к монашествующим. Всем без различия старец преподает уроки подлинного духовного мудрования о мире и жизни, всем указывает на высоту Евангельских заповедей. Читайте также: Черная ряса ничего не значит без внутреннего подвига Старчество на Руси. О письмах Ивана Ивановича Троицкого Старчество на Руси. О письмах святителя Феофана Затворника Старчество на Руси. Глава 5. Старчество в русских обителях Старчество на Руси. Глава 4. Зосимова пустынь и старчество Старчество на Руси. Глава 3. Старчество в Оптиной пустыни Старчество на Руси. Глава 2. К истории русского старчества Старчество на Руси. Глава 1. Основы старчества Монахиня Игнатия (Пузик): Ученый с мировым именем, монахиня-гимнограф. Великое успокоение, мир и вместе твердость и радость испытывает всякий, читающий строки писем преподобного старца иеросхимонаха Макария, независимо от того, пишет ли тот к мирянам или к монашествующим [ 1 ]. Всем без различия старец преподает уроки подлинного духовного мудрования о мире и жизни, всем указывает на высоту Евангельских заповедей. И наипаче любит говорить о смирении. Смирение, смиренномудрие – это основное состояние души, которое проповедует батюшка Макарий, оно нужно всем и всегда. По слову его писем, утвержденному мнением преподобного Исаака Сирина, «яко соль во всякой пище, тако и смирение во всякой добродетели нужно» [ 2 ]. Ныне прославленный Святою Церковью преподобный старец иеросхимонах Амвросий радовался появлению в печати писем старца Макария и писал в одном из своих посланий: «Слава и благодарение Всеблагому Господу, приведшему к окончанию напечатания драгоценных писем блаженного нашего отца. Пользовал он многих при жизни своей, а теперь будет пользовать, кажется, и множайших письменными своими наставлениями. Покойный батюшка отец Макарий по смирению своему лично не высказывал, щадя немощь нашу, в письмах же своих он обнажает истину прямо, а часто и не обинуясь» [ 3 ]. |
|
|
