| 13 . Ср. Ис. 40:13 ; Иудиф. 8:13–14 ; Рим. 11:34 ; 2Кор. 3:5 . Прем.9:14 . Помышления смертных нетверды, и мысли наши ошибочны, Прем.9:15 . ибо тленное тело отягощает душу, и эта земная храмина подавляет многозаботливый ум. 15 . «Тленное тело отягощает душу». Прилагательное «тленный» ( φθαρτν), каким здесь названо тело, по своему значению близко подходит к понятию материальный, земной, отсюда скоропреходящий, бренный. «Эта земная храмина подавляет многозаботливый ум». Сравнение тела с храминой часто встречается в Св. Писании ( Иов. 4:19 ; Ис. 38:12 ; 2Кор. 5:4 ; 2Пет. 1:13 ), весьма употребительно оно было и у древних философов: пифагорейцев и неоплатоников. У евреев этот образ указывал только на непостоянство и бренность настоящего; у греческих философов, у нашего писателя и у Филона это сравнение содержало еще в себе указание на истинную жизнь души человека до соединения с телом, в сравнении с которой настоящая жизнь есть только временное обитание в земной «храмине». Условия жизни души в этом мире неблагоприятны для нее. Тленное тело, в которое она вошла, подавляет ее стремления к небесному и божественному. Как некая тяжесть, тело увлекает душу долу, к земле; как темница, «земная храмина» эта стесняет и ограничивает умственный взор человека областью тленного. Прем.9:16 . Мы едва можем постигать и то, что на земле, и с трудом понимаем то, что под руками, а что на небесах – кто исследовал? 16 . Выражение «то, что под руками» означает непосредственную близость ( Прем.19:3 ) и отсюда доступность и легкость познания предмета. «Мы едва можем постигать и то, что на земле, а что на небесах – кто исследовал». Говорит ли здесь писатель о непостижимости сверхчувственного мира, или у него речь только о неизвестности для человека предопределения Божия о нем? В пользу последнего толкования говорят 13 и 17 ст. этой главы. Подобная мысль выражена в Ев. Иоанна ( Ин.3:12 ). Прем.9:17 . Волю же Твою кто познал бы, если бы Ты не даровал премудрости и не ниспослал свыше святаго Твоего Духа? |
| Всемогущий Бог, – создавший из ничего дивную вселенную, для Которого нет ничего невозможного, – ясно свидетельствует в Священном Писании, что при воскресении мёртвые восстанут в тех же телесах, с которыми мы живём, умираем и полагаемся во гроб. «Оживут мертвецы Твои, – пророчествует по вдохновению Божию святой пророк Исаия, – восстанут мёртвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прах: ибо роса Твоя – роса растений и земля извергает мертвецов» ( Ис.26:19 ). «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, – читаем у прор. Даниила, – одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» ( Дан.12:2 ; Иез.37:3:12–13 . Сравн. 2Ездр.7:32–33:14:35 ; Иов.19:25–26 ; 2Мак.12:39:43–44 ; Прем.16:13–14 ; Тов.13:2 ; Втор.22:39 ). Ещё яснее о том свидетельства Нового Завета: «Не дивитесь сему, – говорит Сам Христос Спаситель, – ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия. И изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения» ( Ин.5:28–29 ). И святой апостол Павел также учит: «Если мы соединены с Ним (Христом) подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним» ( Рим.6:5:8 ). «Если же Дух Того, Кто воскресил из мёртвых Иисуса, живёт в вас, то Воскресивший Христа из мёртвых животворит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас» ( Рим.8:11 ). «Говорю вам тайну: не все мы умрём, но все изменимся, вдруг во мгновение ока при последней трубе: ибо вострубит, и мёртвые воскреснут нетленными, а мы изменимся, ибо тленному сему надлежит облечься в нетление» ( 1Кор.15:51–53 ). Второе пришествие Христово будут предварять, по Писанию, некоторые особые признаки, которых теперь в наличности пока ещё не имеется. Так, во-первых, не вполне проявились теперь ещё особенные ослабления нравственности. Ведь пред кончиной мира «восстанет народ на народ, и царство на царство, и будут глады, моры, землетрясения по местам: и по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» ( Мф.24:7:12 ). |
| Хотя этот змей и был сделан из меди, но для спасения от смерти нужно было взирать на него, и Бог Спаситель посылал Своё исцеление ( Прем.16:7 ), ибо, по объяснению Господа Иисуса Христа, как Моисей вознёс змею в пустыне, так должно быть вознесену Сыну Человеческому ( Ин.3:14 ), т.е. змей был образом грядущего Спасителя Христа. Медный змей, прообраз Спасителя, также был одной из рукотворенных, данных чрез Моисея святынь. Соломон, вместо скинии, соорудил великолепный Храм ( 3Цар.5:13–18 , б:37–38). В первый раз, и без особого на то повеления Божия, на всех стенах храма, на дверях и в святом святых, на разных предметах были вырезаны и изваяны ( 3Цар.7:36 ) изображения херувимов из масличного дерева и обложены золотом ( 3Цар.6:21–35 ; 2Пар.3:7:10–13 ). Из них особенно замечательны два, стоявшие посреди святого святых: вышина каждого десять локтей, а в ширину оба занимали двадцать локтей – от стены до стены; лицами своими – к храму, так что всякий, молившийся в храме, своим лицом обращался к Херувимам ( 2Пар.3:10–13 ). Не смотря на то, что всё это было вырезано и изваяно из дерева и золота, т.е. было изделием рук человеческих, – дерева и золота; не смотря даже и на то, что важнейшие работы были выполнены иноземным язычником ( 3Цар.5:1:7, 13–14:36, 40 ), Господь освятил сей храм, чтобы пребывать имени Его там вовек ( 3Цар.9:1–3 ). Образец для второго храма показан был Богом пророку Иезекиилю. Здесь образы ( Иез.43:10–11 ) были и на стенах внутри, и снаружи ( Иез.41:17 ), и на дверях (ст.25), и во всём храме кругом (ст.19), так что куда молящийся ни поворачивался, везде имел пред собой священные изображения. Там были и лица человеческие (ст.19). В сем храме надлежало явиться Христу ( Агг.2:7–9 ). Как же Спаситель отнёсся к этому храму? Во-первых, Он сказал о нём: «дом Мой домом молитвы наречётся для всех народов» ( Мк.11:17 ), т.е. подтвердил необходимость его и на все дальнейшие времена. Напрасно поэтому сектанты, вопреки такому яснейшему слову Господа, силятся уверять, что в Новом Завете Бог отменил храм рукотворный. |
| Во-вторых, Господь, зашедший во храм и осмотрев в нём всё ( Мк.11:11 ), частью Сам устранил ( Мк.11:15–16 ), а частью потребовал устранить ( Ин.2:16 ) то, что в нём было неприлично и нехорошо, но против бывших там всюду священных изображений не сказал ни слова ( Мф.21:12–13 ; Мк.11:11–18 ; Лк.19:45–46 ; Ин.2:13–17 ). – Значит признал их достойными находиться в храме. Наконец, по словам святого Павла в христианских храмах, даже и до второго пришествия Христова, будут предметы, которые у верующих называются «святыня», «Бог»: день тот, по словам апостола Павла, не придёт, «доколе не придёт прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святыней, так что во Храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» ( 2Фес.2:1–4 ). Итак, в то время, когда в отношении кумиров заповедано: «не поклоняйся им и не служи им», пред рукотворенными и священными изображениями в храме Бога Израилева и поклоняются и служат: возжигают светильники, курят фимиам, приносят жертвы, а в случае надобности выходят с ними на общественную молитву и вне святилища. И всё это не было нарушением второй заповеди. Смысл почитания святых икон таков: когда верующие взирали на медного змея – на знамение спасения, то ожидали себе исцеления не от того, на что взирают, но от Бога Спасителя ( Прем.16:6–7 ); когда лицами своими обращаются к построенному земному храму, то в это время всем сердцем своим и всей душой своей возносятся к Милосердому Богу ( 2Пар.6:38 ); когда священник воскурял фимиам пред Ковчегом со святыми херувимами ( Исх.40:5 ), то делал это пред Господом ( Исх.30:8 ); когда Иисус Навин и все старейшины преклоняли пред Ковчегом свои лица, то призывали Господа и Владыку и т.д. Из всех этих и им подобных случаев очевидно, что и поклонение, и фимиам, и светильники, и всё прочее совершаются пред святынями и священными изображениями не ради их самих, не ради того вещества, из которого они сделаны, но относятся к тем, кого эти святыни и изображения нам напоминают. |
| Председатель – Юрий Валерьевич Зудов 17.30-18.00 Наталья Анатольевна Ваганова, доцент кафедры философии богословского факультета ПСТГУ, " Труп красоты " столетие спустя 18.00-18.30 Константин Сергеевич Рубинский, член Союза писателей России, руководитель литературной мастерской лицея 31 (г. Челябинск), Поэзия, создаваемая детьми: поиск образа красоты 18.30-19.00 Дискуссия 20.00-21.00 Концерт студенческих хоров ПСТГУ и Католического университета 18 апреля Актовый зал ректорского корпуса 9.30-16.30 Секция 3. Богословие и философия Председатель – Георгий Евгеньевич Захаров 9.30-10.00 Иньясио Карбахоса, доцент Священного Писания Ветхого Завета Церковного университета Сан Дамасо (Мадрид), " Я... пожелал взять ее в невесту себе и стал любителем красоты ее " (Прем 8, 2). Красота Премудрости в Библии 10.00-10.30 Антон Сергеевич Небольсин, доцент кафедры библеистики богословского факультета ПСТГУ, Красота в Апокалипсисе и красота Апокалипсиса 10.30-11.00 Адриано Дель Аста, директор Итальянского института культуры в Москве, После Освенцима и Колымы: можно ли еще говорить о красоте? 11.00-11.20 Дискуссия 11.20-11.40 Кофе-пауза 11.40-13.00 11.40-12.10 Продолжение секции 3 Председатель – Антон Сергеевич Небольсин Свящ. Франческо Браски, доктор Амвросианской библиотеки, директор класса славистики Амвросианской академии (Милан), Прекрасное как богословская и нравственная категория в произведениях свт. Амвросия Медиоланского 12.10-12.40 Георгий Евгеньевич Захаров, преподаватель кафедры всеобщей истории исторического факультета ПСТГУ, Образ Троического Света в творениях свт. Григория Назианзина: богословские и эстетические аспекты 12.40-13.00 Дискуссия 13.00-14.00 Обед 14.00-16.30 Продолжение секции 3 Председатель – Татьяна Александровна Касаткина 14.00-14.30 Костантино Эспозито, доцент кафедры истории философии Университета Бари (Италия), Что мы познаем через красоту 14.30-15.00 Александр Семенович Филоненко, доцент кафедры теории культуры и философии науки Харьковского национального университета им. В. Н. Каразина, Красота и возвращение реальности: новые возможности теоэстетики |
| Первые следы древнегреческих воззрений на посмертный суд находятся у Платона (+347 до Р. Хр.). Умерший следует путем мертвых до места, где его ждут полубоги Минос, Радаманф и Эак, сыновья Зевса. Они отправляют души грешников по левую руку от себя в тартар, а праведников по правую руку на острова блаженных, однако некоторые из них проходят сначала через чистилище (purgatorium). Подобные верования встречаются в иранской и индийской сакральной письменности . 1.2. В Ветхом Завете понятие « Суд Божий» оформляется лишь в эпоху царей. Можно предполагать, что представления о судебной власти Иеговы возникли под влиянием постепенно складывавшейся судебной практики еврейской монархии (1 Цар. 8, 20; 2 Цар. 15, 2). Идеал справедливого царя, защищающего своих невинных, беззащитных и бесправных подданных, был перенесен на образ Бога как Судии (1 Цар. 24, 13, 16; Исх. 5, 21: Пс. 81, 2-3; Ис. 11, 3; 16, 5) . У пророков Суд Божий приобретает характер наказания. Не случайно в послепленную эпоху появляется понятие «День Иеговы» или «День Господень» (Ис. 13; 34; Иез. 7; Иоил.; Ам. 5, 18; Мал. 3). Этот день близок, и Господь лично грядет тогда совершить суд над народами и над самим Израилем. Местом Суда станет долина Иосафатова (Иоил. 3, 2). Пророк Малахия говорит о спасении некоего числа праведников, которых он называет «благоговеющими перед именем Господним»(Мал. 3, 2). Постепенно такая идея Суда Господня обретает эсхатологическое измерение (Ис. 66, 15; Дан. 7, 9; Прем. 1-5) и становится особенно популярной в эпоху раннего иудаизма . 1.3. В Новом Завете о суде учит Сам Господь. Вся жизнь человека является своеобразным путем на Суд. Он должен мириться со своим соперником на пути, чтобы избегнуть наказания (Мф. 5, 25-26), идти узким путем и входить узкими вратами, чтобы, войти в жизнь вечную (Мф. 7, 15-16), приносить добрые плоды, чтобы избежать вечного огня (Мф. 7, 19). В заповедях Нагорной проповеди Христос требует больше, чем предписывают традиционные ветхозаветные представления о Суде. Предметом Суда будут не только внешние дела, но и расположение сердца (Мф. 5, 21-22; 27-29). Нам следует бояться Того, Кто может душу и тело ввергнуть в геенну (Мф. 10, 28). Слово, сказанное Иисусом благочестивому разбойнику, дает надежду на то, что покаяние даже в самый последний момент жизни открывает дверь в рай (Лк. 23, 42-43) . |
| 11 . Ср. Прем.16:2 . Упоминание о перепелах писатель сделал только для того, чтобы показать, что чувство радости евреев было прочно. Оно не только возбуждалось настоящим событием и питалось воспоминаниями прошлого, но поддерживалось явлениями помощи Божией и в будущем. Можно допустить, что писатель с намерением усиливает мысль о благополучии евреев, чтобы получить более сильный контраст с египтянами, к наказанию которых он затем переходит. Прем.19:12 . ибо в утешение им налетели с моря перепелы, а грешных постигли наказания не без знамений, бывших силою молний. Они справедливо страдали за свою злобу, 12 . С двенадцатого стиха писатель переходит к египтянам, называя их просто «грешными» которых «постигли наказания не без знамений, бывших силою молний». Слова эти относятся к потоплению египтян в Чермном море и соответствуют Исх. 14:24–25 ст. Подобное же изображение перехода через Чермное море при громе и молнии находим и в других местах Св. Писания: например, Пс. 76:18–21 . Прем.19:13 . ибо они более сильную питали ненависть к чужеземцам: иные не принимали незнаемых странников, а эти порабощали благодетельных пришельцев. Прем.19:14 . И мало этого, но еще будет суд на них за то, что те враждебно принимали чужих, Прем.19:15 . а эти, с радостью приняв, потом уже пользовавшихся одинаковыми правами стали угнетать ужасными работами. Прем.19:16 . Посему они поражены были слепотою, как те некогда при дверях праведника, когда, будучи объяты густою тьмою, искали каждый входа в его двери 13–16 . Писатель сравнивает отношение египтян к евреям с известным из Библии ( Быm. XIX гл.) отношением к чужестранцам жителей города Содома. Сравнение говорит не в пользу египтян и им возвещается грозный суд в будущем. Содомляне отказывали в приеме странникам, которых они совершенно не знали; египтяне большую обнаруживали ненависть к чужеземцам: они порабощали пришельцев, которые уже были известны им за людей благодетельных (т.е. евреев). Первые обнаружили просто враждебность, а вторые еще и коварство: приняв евреев с радостью и дав им права, они потом стали угнетать их работами. Поэтому египтяне были наказаны подобно содомлянам: «они, поражены были слепотою, как те некогда при дверях праведника» (т.е. Лота, см. Быm. XIX ). |
| 7 . С 7–13 ст. писатель неразумность идолопоклонства старается показать на способе приготовления идолов, подобно тому, как и в Прем.13:11–16 ст. Но между этими двумя отделами есть то различие, что «древодел» XIII гл. сам проникается религиозным чувством к сделанному идолу (см. Прем.13:17 ст.), а изображаемый здесь ваятель обнаруживает в своей работе легкомыслие и неверие. Мысль 7-го ст. та, что идолы по способу приготовления ничем не отличаются от глиняной посуды. Одно и то же лицо из одного и того же материала делает и то и другое. От горшечника зависит, для какого употребления создать предмет из приготовленного материала: «какое каждого из них употребление, судья – тот же горшечник». Под «горшечником» 7-го ст. разумеется не только гончар, но и ваятель (см. 8 ст.). Прем.15:8 . И суетный труженик из той же глины лепит суетного бога, тогда как сам недавно родился из земли и вскоре пойдет туда же, откуда он взят, и взыщется с него долг души его. Прем.15:9 . Но у него забота не о том, что он должен много трудиться, и не о том, что жизнь его кратка; но он соревнует художникам золотых и серебряных изделий, и подражает медникам, и вменяет себе в славу, что делает мерзости. 8–9 . «…суетный труженик…» Это тот же горшечник 7-го стиха; «…суетный бог…» – идол. – «…родился из земли и вскоре пойдет туда…» Ср. Быт. 2:7, 3:19 . – «…взыщется с него долг души…», жизнь рассматривается как нечто, полученное от Бога в долг, который уплачивается со смертью. Этим образом обозначается безусловная зависимость земной жизни человека от Бога. – «Но у него забота не о том, что он должен много трудиться…» Понимают это выражение часто в том смысле, что ваятель не беспокоится о том, что приготовление идолов потребует от него много времени и труда, лишь бы достигнуть известного совершенства. Такое понимание не отвечает контексту. Начало девятого стиха является противопоставлением 8-му. Человек скоро должен умереть, «он о том не думает», свою краткую жизнь он должен наполнить серьезным трудом, «а у него не о том забота»; ваятель предался тщеславию, он поглощен мыслью о том, чтобы в изображении идола достигнуть такого совершенства, чтобы соперничать с «художниками золотых и серебряных изделий». |
| Впервые в самих ветхозаветных текстах «φσις» появляется в книгах, которые были написаны в Александрийской еврейской диаспоре – Премудрости Соломона, 3-ей и 4-ой книгах Маккавейских. Значения, в которых здесь употребляется термин, довольно разнообразны и свидетельствуют о значительной языковой и культурной интеграции иудеев в античную культуру ко времени написания этих книг. Так, в книге Премудрости Соломона говорится о природе животных «φσεις ζων» (Прем Сол 7. 20), об угашающей огонь природе воды «σβεστικς φσεως» (Прем Сол 19. 19–20), о суетности природы людей, не познающих Бога (Прем Сол 13. 1). В Маккавейских книгах встречаем понятия природы «всякого смертного существа» «πση θνητ φσει» ( 3Мак 3. 29 ), добрых даров природы «φσεως χριτας» (4 Мак 5. 9), законов природы (4 Мак 5. 25), природы человеческих эмоций «παθν δ φσεις» (4 Мак 1. 20), природы братского союза (4 Мак 13. 27) и даже некоторую персонализацию материнской любви к детям – « φσις ερ (4 Мак 15. 13, 15. 25, 16. 3). В Новом Завете термин «φσις» ни разу не употреблен в Евангелиях, и 23 раза сам термин, а также его различные производные использованы в 14 стихах апостольских Посланий. Значения, в которых встречается этот древнегреческий термин в Посланиях апостольских, варьируются от самых приземленных до самых возвышенных. Во-первых, это группа значений, отражающих естественные действия и законы, вложенные в тварную природу животных и человека. Так, в Послании к Римлянам св. апостол Павел обличает иудеев примером язычников, которые, не имея закона, «по природе законное делают» ( φσει τ το νμου ποισιν) и тем «показывают, что дело закона у них написано в сердцах» ( Рим 2. 14–15 ). Здесь под природой подразумевается естественная высшая часть человеческого естества – нравственная и умственная, – ибо, объясняя ее действие, Апостол указывает на «совесть… и мысли… то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» в уме и сердце язычников ( Рим 2. 15 ). В то же время, в Соборных посланиях святых апостолов Петра и Иуды в тех стихах, где обличаются еретики ( Иуд 1. 10 ; 2Пет 2. 12 ), они сравниваются с «водимыми природою» бессловесными животными, растлевающими себя и своих последователей действиями «вслед скверных похотей плоти» ( 2Пет 2. 10 ). Здесь уже термин «φσις» употреблен для описания низших потребностей человеческого естества, доминирование которых приводит к растлению тела и души, а лжеучителя определяются как «душевные, не имеющие духа» ( Иуд 1. 19 ), «нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству» ( Иуд 1. 4 ). |
| Бога истинна от Бога истинна . Возлюбленный (ученик Христов): «Сей есть истинный Бог и Живот вечный... Да будем во истиннем Сыне Его Иисусе Христе» (1 Иоан. 5:20). В Евангелии: «Аз есмь... Истина» (Иоан. 14:6). Павел: «ждуще... явления славы великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа» (Тит. 2:13). Рожденна . В Притчах: «прежде всех холмов раждает Мя» (Прит. 8:25). В Евангелии: «Аз на сие родихся и на сие приидох» (Иоан. 18:37). Возлюбленный: «любяй Рождшего любит и Рожденного от Него» (1 Иоан. 5:1). Против Ария и Евномия: Не сотворенна . Он родился, а не сотворен вместе с тварями: так как Он сам Творец всего. Павел: «Имже и веки сотвори» (Евр. 1:2). В книге Премудрости: «сотворив вся Словом Твоим» (Прем. 9:1). Против Ария, Евдоксия и их нечестивых единомышленников: Единосущна Отцу . В Евангелии: «Аз и Отец едино есма» (Иоан. 10:30). «Не веруеши ли, яко Аз во Отце и Отец во Мне» (Иоан. 14:10)? «Видевый Мене виде Отца» (Иоан. 14:9). Павел: «Иже сый сияние славы и образ ипостаси Его» (Евр. 1:3). «Иже во образе Божии сый, не восхищением непщева быти равен Богу, но себе умалил, зрак раба приим» (Флп. 2:6). Имже вся быша . Павел: «Имже и веки сотвори» (Евр. 1:2). «Всяческая Тем и о Нем создашася» (Кол. 1:16). «Той есть прежде всех и всяческая в Нем состоятся» (Кол. 1:17). В Евангелии: «вся Тем быша и без Него ничтоже бысть, еже бысть» (Иоан. 1:3). В Притчах: «прежде век основа Мя» (Прит. 8:23). Это последнее означает предвечное и недвижное во Отце основание Его живой Премудрости; равно как слова: «Господь созда Мя начало путей Своих в дела Своя» (Прит. 8:22) предзнаменуют вочеловечение, посредством которого Он (Христос) совершил великие дела нашего спасения; а слова: «Бог Премудростию основа землю» (Прит. 3:19); «вся Премудростию сотворил еси» (Псал. 103:24); «сотворивый вся Словом Твоим» (Прем. 9:1) — указывают на дела Его от начала. Впрочем, «Господь созда Мя» — сказано также вместо: «благоволил чрез Меня, свою Премудрость, созидать и творить дела Свои». Это же свидетельствует и Давид, говоря: «Словом Господним небеса утвердишася» (Псал. 32:6). Но яснейшим образом о явлении Его во плоти учат, как сказали мы, слова: «Господь созда Мя» . |
|
|
