| Прем.9:8 . Ты сказал, чтобы я построил храм на святой горе Твоей и алтарь в городе обитания Твоего, по подобию святой скинии, которую Ты предуготовил от начала. 5–8 . Царь мотивирует свою просьбу обстоятельствами личной жизни, причем в 5–6 ст. он указывает на свою природную слабость, общую у него со всеми прочими людьми, а 7–8 ст. на высокое назначение, данное ему от Бога: 1) быть царем Израиля и 2) построить храм. Прем.9:9 . С Тобою премудрость, которая знает дела Твои и присуща была, когда Ты творил мир, и ведает, что угодно пред очами Твоими и что право по заповедям Твоим: 9–12 . Выполнить свое высокое назначение царь может только при помощи Премудрости, как Божественной силы, поэтому он просит Бога ниспослать ее от Святых небес. 9 . «Премудрость… знает дела Твои…» (см. Прем.8:4 ); " присуща ( παροσα) была, когда Ты творил мир». Здесь мысль не об одном только присутствии премудрости при творении, но и об участии в творении (ср. Притч. 3:19, 8:22 ). Прем.9:10 . ниспошли ее от святых небес и от престола славы Твоей ниспошли ее, чтобы она споспешествовала мне в трудах моих, и чтобы я знал, что благоугодно пред Тобою; 10 . «Ниспошли ее от святых небес…» Небо называется святым, как место присутствия Божества. Однако, если здесь Бог с премудростью представляется обитающим на небе, то в других местах нашей книги идея вездеприсутствия Божества выражена весьма определенно (см. Прем.1:7, 7:22 ); из этого следует, что слово «небо» нельзя здесь брать в буквальном и топографическом смысле, а представлять следует символически, как сверхчувственный бесконечный мир. «От престола славы Твоей ниспошли…» «Престол славы» – образ величия Божия. Прем.9:11 . ибо она все знает и разумеет, и мудро будет руководить меня в делах моих, и сохранит меня в своей славе; Прем.9:12 . и дела мои будут благоприятны, и буду судить народ Твой справедливо, и буду достойным престола отца моего. Прем.9:13 . Ибо какой человек в состоянии познать совет Божий? или кто может уразуметь, что угодно Господу? 13–17 . Молящийся снова возвращается к своей личности и дает своим мыслям общее направление. В то время, как до сих пор он говорил относительно своего назначения, как царя, теперь он говорит о себе, как о человеке вообще, что без мудрости для него невозможно познание божественной воли, и причину этого указывает (15 ст.) в зависимости человеческого духа от материального тела. |
| Постараемся же, братия мои, прилепляться уже не к благам мира сего, а к закону Господню, и о законе Его помышлять днем и ночью. О таких говорит Писание: блажени испытующие свидения Его, всем сердцем взыщут Его: и жива будут сердца их в век века ( Пс.118:2, 21, 27 ). Возьмем пример с Давида, который говорил пред Богом: в сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою. Люблю я закон Твой; весь день размышляю о нем. Очи мои предваряют утреннюю стражу, чтобы мне углубляться в слово Твое ( Пс.118:11, 97, 148 ). Вот какая была у праведника любовь к учению Господню! Будем же и мы, возлюбленные мои, подражать ему. Кто проводит такую жизнь, тому Господь откроет безвестная и тайная (для других) премудрости Своея, и он узрит благая Господня на земле живых, – там, где праведники живут и не умирают. Он и здесь, на земле, еще в сем веке, всею душою благословит Господа и радостно воззовет: благословен Господь, что явил мне дивную милость Свою ( Пс.30:22 ). И милость Господня поженет его во все дни живота его, еже вселитися ему в дом Господень, в долготу дний ( Пс.22:6 ).Ибо никого же, как сказано, любит Бог, токмо сего, иже с премудростью пребывает ( Прем.7:28 ). Кто любит премудрость Господню, тот любит жизнь; а кто ее презирает, ничем считает, тот любит смерть. Аще кто будет и совершен в сынех человеческих, отсутствующей же премудрости, ни во что же вменится ( Прем.9:6 ), – сказано в Писании. Если и праведник, как сказано, едва спасется, и то только при помощи Божьей премудрости: то нечестивый грешник, оставляющий закон Господень, где явится? Всех таковых, которые ныне не умудряются премудростью Господнею и дел угодных Ему не делают, погубит Господь во гневе Своем, и пожрет их огонь ( Пс.20:10 ). И при всем том премудрость не многим есть явна (Ср. Сир.6:23 ), как сказано: не постигают ее неразумные люди и грешные не видят ее ( Сир.15:7 ): точию вдающий душу свою в волю Господню и размышляющий в законе Вышнего премудрости взыщет ( Сир.39:1 ). Как премудрость есть, по слову Писания, сияние света присносущного ( Прем.7:26 ), то и последование премудрости возводит к Царству вечному ( Прем.6:20 ). |
| Слово «промысл» (греч. πρνοια) (и производные от него) в Септуагинте встречается редко, причем в основном в тех книгах, которые относятся к периоду эллинизма (Прем. 6:7; 14:3; 17:2; 2 Мак. 4:6). При этом учение о Боге-промыслителе, вера в промысл Божий – одна из самых важных тем в Ветхом Завете, но вера эта засвидетельствована в Св. Писании иными средствами, с минимальным использованием термина «промысл» (πρνοια), который более характерен для языческой философии и лишь в диалоге с ней был воспринят в святоотеческое богословие. Бог неизреченно присутствует в творении и наполняет его (см. Иер. 23:24; Мф. 5:34-35); содержит все «словом силы Своей» (Евр. 1:3); все оживотворяет (см. 1 Тим. 6:13); печется о Своих творениях (Мф. 5:45; ср. Лк. 6:35); непрестанно действует в мире (см. Ин. 5:17); «все Им стоит» (Кол. 1:17); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов. 12:10); все живет и движется Им (Деян. 17:28); от Него зависит время жизни всего (см. Деян. 17:26; Пс. 103:8-9, 118:90-91), Он дает жизнь, дыхание и все потребное для жизни (Мф. 6:25-34; Пс. 90:116; Деян. 17:25; Рим. 11:36; 1 Кор. 12:6); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф. 10:30); Он надзирает надо всем творением (см. Неем. 9:6; Иов. 28:24; Притч. 15:3; Пс. 32:14; Евр. 4:13). Он дает силу растениям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф 6:28-29). Не только творение, но и сохранение творения совершается по воле Божией: «И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» (Прем. 11:25-26)». Одним из способов выражения веры в промысл Божий в Ветхом Завете было использование понятия «судов» (ед. число τ κρμα «суд», «приговор», «решение»), или, по-церковнославянски «судеб» Божиих. Как пишет об этом понятии свт. Игнатий (Брянчанинов): «Судьбы Божии – все, совершающееся во вселенной. Все совершающееся совершается вследствие суда и определений Божиих» . Это библейское понятие чрезвычайно близко к понятию промысла Божия, как он понимался в святоотеческий период. |
| Примечания: 2. Климент Александрийский, Строматы, VI, 7,61. 3. Дионисий Ареопагит, Послание 10//Сочинения, Спб. (издательство Олега Абышко), 2002, стр.854 (р.п., там же, стр.855). 4. Прем.7:30; 8:2. 5. Одним из ключевых в богословии св. Максима является понятие " логосов " , точного соответствия которому нет в русском языке. Дореволюционный исследователь богословия преподобного отца С.Л. Епифанович разъясняет, что " В отношении к Богу логосы это божественные идеи или хотения; в отношении ко всякой вещи ее формирующий принцип, по которому она получила бытие, ее определение, закон; в отношении к деятельности ее смысл, цель, намерение, план, правило. Как предмет нашего познания, логосы являются божественными озарениями нашего ума и воспринимаются (субъективно) как помыслы, созерцания, истины " ( " Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие " , М., " Мартис " , 1996, стр. 65, Примечание 1). Все логосы превечно содержатся в Логосе Слове Божием как Его энергии, посредством которых все бытие причастно Богу. Логосы промысла суть божественный замысел о мipe в целом и каждом творении в отдельности, каким оно должно быть согласно воле Творца; логосы суда оценка Богом того, как творение реализовало этот божественный план своего бытия. Существуя вне времени в Боге, они являются началом и концом временного бытия, одни предшествуя его возникновению, а другие следуя за его прекращением, и являя Логоса одни Творцом, без Негоже ничтоже бысть, еже бысть (Ио.1:3), а другие Судией, Которому Отец весь суд предаде (Ио.5:22). 6. Быт.1:27; 5:1. 7. Григорий Богослов, Слово 38, 11 (р.п. Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, Архиепископа Константинопольского., т.1, Спб., издательство П.П. Сойкина, стр.527) 8. Там же. 9. Еф.3:11, ср. Рим.8:28. 10. Дионисий Ареопагит, О небесной иерархии, 7, там же, стр.102 (р.п. стр.103). 11. 1Кор.12:3. 12. Пс.105:2, ср. Мк.7:37. 13. Ис.35:6, Мк.7:32. 14. Пс.105:2. 15. Ис.35:5, Мк.7:32. 16. Ио.16:33. 17. Ио.14:22. 18. Дионисий Ареопагит, Послание 10, стр.854 (р.п., там же, стр.855). |
| Хотя этот змей и был сделан из меди, но для спасения от смерти нужно было взирать на него, и Бог Спаситель посылал Своё исцеление ( Прем.16:7 ), ибо, по объяснению Господа Иисуса Христа, как Моисей вознёс змею в пустыне, так должно быть вознесену Сыну Человеческому ( Ин.3:14 ), т.е. змей был образом грядущего Спасителя Христа. Медный змей, прообраз Спасителя, также был одной из рукотворенных, данных чрез Моисея святынь. Соломон, вместо скинии, соорудил великолепный Храм ( 3Цар.5:13–18 , б:37–38). В первый раз, и без особого на то повеления Божия, на всех стенах храма, на дверях и в святом святых, на разных предметах были вырезаны и изваяны ( 3Цар.7:36 ) изображения херувимов из масличного дерева и обложены золотом ( 3Цар.6:21–35 ; 2Пар.3:7:10–13 ). Из них особенно замечательны два, стоявшие посреди святого святых: вышина каждого десять локтей, а в ширину оба занимали двадцать локтей – от стены до стены; лицами своими – к храму, так что всякий, молившийся в храме, своим лицом обращался к Херувимам ( 2Пар.3:10–13 ). Не смотря на то, что всё это было вырезано и изваяно из дерева и золота, т.е. было изделием рук человеческих, – дерева и золота; не смотря даже и на то, что важнейшие работы были выполнены иноземным язычником ( 3Цар.5:1:7, 13–14:36, 40 ), Господь освятил сей храм, чтобы пребывать имени Его там вовек ( 3Цар.9:1–3 ). Образец для второго храма показан был Богом пророку Иезекиилю. Здесь образы ( Иез.43:10–11 ) были и на стенах внутри, и снаружи ( Иез.41:17 ), и на дверях (ст.25), и во всём храме кругом (ст.19), так что куда молящийся ни поворачивался, везде имел пред собой священные изображения. Там были и лица человеческие (ст.19). В сем храме надлежало явиться Христу ( Агг.2:7–9 ). Как же Спаситель отнёсся к этому храму? Во-первых, Он сказал о нём: «дом Мой домом молитвы наречётся для всех народов» ( Мк.11:17 ), т.е. подтвердил необходимость его и на все дальнейшие времена. Напрасно поэтому сектанты, вопреки такому яснейшему слову Господа, силятся уверять, что в Новом Завете Бог отменил храм рукотворный. |
| 6. Малый, в историческом отношении, град (село) Вифлеем есть первый из всех городов в свете; ибо здесь родился Спаситель мира ( Лк.2:6–7 ). 11. К кому имеем особенное уважение, того почитаем приличными его лицу дарами ( Мф.22:21 ; Откр.3:18–5:8 ; Ин.12:5, 7 ). Злато – вера ( 1Пет.1:7 ), ливан – молитва ( Пс.140:2 ), смирна – умерщвление плоти ( Кол.3:5 ). Даяние (дары) человека распространяет его, и с сильными посаждает его. Притч.18:16 . 13, 16. Бог попускает нечестивому иногда причинять великое зло другим; но праведников и невинных или спасает от смерти, или спасает смертию ( Прем.4:13, 14 ). 13. Рахиль (чадолюбивая мать) горько плачет о смерти детей своих; но Святая Церковь созерцая в духе славное воскресение умерших во Христе, останавливает потоки слез ( 1Фес.4:13–18 ) о усопших в вере, и утешает всех верующих молитвою к Богу, да упокоит их со Святыми ( 2Мак.12:41–46 ), и будет молиться до тех пор, пока не исполнится число знаменанных Богом на пиру Господнем ( 3Ездр.2:38 ). Гл. 3. Ст. 2. Кто живет и умирает без покаяния и веры во Христа, тот не получит царства небесного, и не увидит в Боге спасения ( Деян.13:38 ). 2–3. Кто не очищает себя покаянием с верою во Спасителя и Господа отпущающего грехи, тот не может принять Его сердцем своим. Ныне ближе к нам спасение, нежели как во времена древние, когда люди начали ожидать его (от первого обетования Адаму – Быт.3:15 ). И так всем нам наступил уже час пробудиться от сна греховного ( Рим.13:11 ). Ночь (ветхий завет) прошла, а день (новый завет) приблизился ( Рим.13:12 ): встань спящий, воскресни от мертвых, и осветит тебя Христос ( Ефес.5:14 ). От дней Иоанна Крестителя доныне царствие небесное силою (с трудом – Лк.13:24 ; Ин.5:7 ) берется, и усильные искатели достают оное ( Мф.11:12 ) терпением ( Ин.5:6 ), верою ( Ин.5:7 ; сл. с Мк.9:24 ) и покаянием ( Лк.13:24 ). 6. Иоанн Креститель проповедью о покаянии ( Мф.3:2 ) и крещением обратил многих из сынов Израилевых к Господу Богу их ( Лк.1:16 ). Плоды достойные покаяния: любовь к Богу и человекам, радость с радующимися, мир со всеми, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание или распятие плоти со страстями и похотями ( Гал.5:22–24 ). |
| В переводе семидесяти толковников «ипостась» используется примерно в 20 случаях для передачи двенадцати древнееврейских слов. Поскольку, как полагают, редакционная работа над Септуагинтой продолжалась с III в. до P. X. по I в. по P. X., то, следо- —193— вательно, греческий текст Священного Писания Ветхого Завета отражает историю интересующей нас семантики на протяжении четырёх–пяти столетий. Этот текст служил греческим отцам отправным пунктом при уточнении употребляемых ими понятий. Отметим важнейшие случаи. В псалмах царя Давида: «Положил еси дни моя, состав мой, яко ничто же пред Тобою» ( Пс.38:6 ). πστασις можно здесь переводить и как «моё существование», т. е. время, в которое я существую. В книге святого пророка Иезекииля Господь повелевает пророку описать открытый ему в видении храм: «покажи им... уставы (πστασιν) [храма]» ( Иез.43:11 ). По контексту подразумеваются основания в прямом и переносном смысле: то, на чём храм покоится физически (фундамент, опоры), и его духовные основы (уставы, заповеди, Закон). В книге Премудрости Соломона говорится: «Свойство пищи (син. пер., в LXX πστασις) Твоей показывала Твою любовь к детям» ( Прем.16:21 ). Этот случай истолковывают в смысле «сущности», «существа» 663 . В Священном Писании Нового Завета особое значение имели для древне-церковного богословия слова апостола Павла об Иисусе Христе: «Иже Сый сияние славы и образ ипостаси Его» —194— ( Евр.1:3 ), т. е. Бога Отца. Согласно святому Афанасию ипостась означает здесь существо Божие, Божественную природу, однако святой Василий Великий видит прямое указание на толкование слова «ипостась» в триадологическом значении лица или самостоятельного личного бытия 664 , что подтверждалось историей развития семантики термина в среднестоической философии. Словоупотребление остальных новозаветных текстов как будто вполне согласно с общим греческим языком первого столетия. Здесь «ипостась» означает «уверенность» ( 2Кор.9:4 ), «отважность» ( 2Кор.11:17 ), «жизнь» ( Евр.3:14 : «Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь [τν ρχν τς ποστσεως] 665 твёрдо сохраним до конца»), «осуществление» ( Евр.11:1 : «Вера же есть осуществление ожидаемого [λπιζομνων πστασις] 666 »). 2. ОНТОЛОГИЧЕСКИЕ, ЛИЧНОСТНЫЕ И НЕКОТОРЫЕ ДРУГИЕ ЗНАЧЕНИЯ ТЕРМИНА |
| Факт потери райского блаженства и грехопадение прародителей по библейскому повествованию. Лучшие богословы древнего и нового мира понимают это повествование в точном и прямом смысле. Аллегорическое понимание у Филона, Климента Александрийского , Оригена , манихеев, энкратитов и др., из новейших – у Шебеля, Ю.Миллера, Секретана, у представителей вульгарного немецкого рационализма – у Землера, Реймаруса, Эрнести, Михаэлиса, Тельнера, Грисбаха, Эйхгорна, Рёра, Бретшнейдера, а также – у Бунзена, Газе, Филипии, Туберта, Канта, И. Миллера, Шенкеля и др. Неосновательность аллегорического объяснения: его производительность, внутренняя противоречивость и бессодержательность. Мифическое понимание у Де Витте, Штрауса, фон-дер-Альма и др. Неосновательность мифического понимания. Грехопадение прародителей – факт исторический. Его внутренний смысл и значение. Его психологическая вероятность. Его подтверждение во всех книгах ветхого и нового завета. Быт. 6:5, 6; 8:21 . У Иова 14:4; 9:2, 15, 20; 11:5, 6; 15:14; 25:4; 19:25. У Давида Пс 50:7; 23:1, 3; 52:2, 4 . У Соломона: 3Цар. 8:46; 2 Паралип. 6:36; Екклез. 7:20, 29; 12:7; Прем. 1:13, 14; 2:24; 12:10, 11 . У Иисуса сына Сирахова: 39:21; 15:13, 20; 15:12–17; 25:27; 10:14, 15; 14:18. У пророков, например Ос. 6:7 ; У еврейских раввинов. Ложное понимание библейского рассказа о грехопадении прародителей у Фрошаммера. Новозаветное учение. Учение спасителя: Иоан. 8:3–9, 44 . Ложное толкование слов Спасителя у Люкке, Де Ветте, Бретшнейдера, Ницше и др. Изъяснение отцов церкви. Толкование Феофилакта. Объяснение Толюкка. Учение св. апостолов. I Иоан. 3:8 ; Рим. 5:12–21 . Раскрытие частных мыслей в учении ап. Павла. Замечание Августина; подтверждение его у Златоуста, Шмида, Гофмана, Липсиуса и др. Рассуждения еп. Феофана. Прямой смысл слов ап. Павла. Учение ап. Павла о зле и его происхождение в Рим. 6;23 ; 1Кор. 15:56 ; Рим 7:8, 11, 14–24 ; 1Кор. 14:35 ; 1Тим. 2;13, 14 ; 2Кор. 11;3 . Учение ап. Павла о зле во внешней природе: Рим. 8;18–23 . Тенденциозное толкование этого учения у рационалистов. |
| Помещенное в Минее последование включает тропари 8-го гласа: и 4-го гласа: ; кондак 3-го гласа, на подобен «Дева днесь»: ; канон утрени 8-го гласа (ирмос: , нач.: ); малый молебный канон, составленный по подобию молебного канона Богородице 8-го гласа (ирмос: , нач.: ); более 10 самогласнов, 3 цикла подобнов, а также циклы стихир на литии, на вечерне и на елеопомазании в конце утрени, включающие подобны всех гласов. Паремии вечерни: Ис 49. 8-15, Сир 44. 1-14, Прем 3. 1-9; Евангелие утрени: Мф 4. 25-5. 12; чтения литургии: прокимен из Пс 15, Кол 3. 20-4. 3 (или Евр 11. 33-12), аллилуиарий со стихами Пс 43, Лк 12. 32-40 (или Мф 4. 25-5. 12), причастен Пс 149. 4; помимо прочего в состав службы входят особые тропари на блаженнах. Служба пользуется большой популярностью (хотя, как правило, нек-рые ее части - молебное пение накануне, ряд песнопений и др.- на практике сокращаются или опускаются), нек-рые ее тексты (напр., стихиры-подобны ) вошли в число наиболее известных и любимых в Русской Церкви. Лит.: Спасский И. Первая служба Всем Русским Святым и ее автор//ЖМП. 1949. 8. С. 50-55; Служба всем святым, в земле русской просиявшим. М., 1995; Макарий (Веретенников), архим. Эпоха новых чудотворцев: (Похвальное слово новым рус. святым инока Григория Суздальского)//АиО. 1997. 2 (13). С. 128-144; Певческие книги выголексинского письма. XVIII - 1-я пол. XIX в./Сост. Ф. В. Панченко. СПб., 2001. (Описание РО Б-ки РАН; Т. 9. Вып. 1); Казанцева Г. Е. Особенности церковнослав. языка службы «Всем святым, в Земле Русской просиявшим» свт. Афанасия (Сахарова)//ЕжБК, 2003. С. 377-380; Панченко О. В. Из археогр. разысканий в области соловецкой книжности: I. «Похвальное слово рус. преподобным» - соч. Сергия Шелонина: Вопрос атрибуции, датировка, характеристика авт. редакций)//ТОДРЛ. 2003. Т. 53. С. 547-592; он же. Из археогр. разысканий: II. «Канон всем святым, иже в Велицеи Росии в посте просиявшим» - соч. Сергия Шелонина//ТОДРЛ. 2004. Т. 56. С. 453-480. |
| В VIII веке от св. Иоанна Дамаскина , в XI от Иоанна Евхаитского и Нила Ксанфопула Церковь приняла многия священные песни в честь трех святителей Вселенских, поемые ныне Прав. Церковию в 30 день января. От Иоанна Евхаитского сохранилось также слово на день трех Вселенских святителей. Равночестно прославляя и вместе различая их, Церковь уподобляет их трем древним патриархам – Аврааму, Исааку и Иакову; мужам мудрым, художным и смысленным; отцам, коих произволи Господь любити; праведным и избранным. 207 Василия называет Великим и священноявленным, Григория божественным и богоглого ливым, Иоанна зело златым языком: Василия церковным светилом и столпом непревратным, Григория умом небесным, архиереем превеличайшим, Иоанна златословом всезлатным: Василия, исполнил Дух Божий художества, Григория огнем высокоречия, Иоанна Христовыми устами: Василий столп огнем людем верным предваряющий и опаляющий враги, Григорий – услаждение слуха всякого, Иоанн – река духовных дарований. 208 На высоту Христовы любви восшед, Василий узрел неизреченные и божественные тайны, кои изъяснил людям, яко благочестия проповедник мудрый. Григорий разрешил связание ересей, мудростию словес и учений своих, и в единомыслии собрал православных, в благоразумии Христа хвалящих. Иоанна Христос утвердил неразоримым укреплением своей Церкви. Три суть высочайшие угодники Троицы и служители; троеострый меч благодати. 209 Паремии в день трех Вселенских учителей и святителей Церковь произносить – первую об исполнении обетования отцам народа еврейского дать им и семени их землю ханаанскую (Втор, 1:8–11, 15–17); вторую о любви к отцам народа Божия, которых особенно произвели Господь любити и избра семя их по них, паче всех язык (Втор, 10:14–21); третью о праведных, коих душа в руце Божией. Бог искуси их, и обрете их достойны Себе: благодать и милость в преподобных Его и посещение во избранных Его ( Прем. 3:1–9 ). Евангелие утреннее полагается в честь трех святителей то же, что в 1 день января; чтением апостольским на литургии Церковь возвещает о священстве Христовом, по чину Мельхиседекову ( Евр. 13:7–16 ); а Евангелие благовествует о высоком звании апостолов и их ближайших преемников в Церкви Христовой – святителей. ( Мф. 5:14–19 ). |
|
|
