| Тот же пророк Осия, вещая от имени Бога и обращаясь к избранному народу, говорит: “Я Бог, а не человек; среди тебя — Святый” (Ос. 11. 9). Бог Сам так определяет Себя, и это означает, что святость — одно из важнейших определений Бога (Ср.: Лев. 11. 44–45; 19. 2; 20. 3, 7, 26; 21. 8; 22. 2, 32. Нав. 24. 15, 19. 1 Цар. 2. 2, 10; 6. 20. 2 Цар. 22. 7. 4 Цар. 19. 22. 1 Пар. 16. 10, 27, 35; 29. 16. 2 Пар. 6. 2; 30. 27. Тов. 3. 11; 8. 5, 15; 12. 12, 15. Иф. 9. 13. Иов. 6. 10. Пс. 2. 6; 3. 5; 5. 8; 10. 4; 14. 1; 15. 10; 17. 7; 19. 7; 21. 4; 23. 3; 26. 4; 27. 2; 32. 21; 42. 3; 45. 5; 46. 9; 47. 2; 50. 13; 64. 5; 67. 6; 70. 22; 76. 14. 77. 41, 54; 78. 1; 88. 19; 97. 1; 98. 3, 5, 9; 101. 20; 102. 1; 104. 3, 42; 105. 47; 110. 9; 137. 2; 144. 13, 21. Притч. 9. 10. Прем. 1. 5; 9. 8, 10, 17; 10. 20. Сир. 4. 15; 17. 8; 23. 9–10; 43. 11; 47. 9, 12; 48. 23. Ис. 1. 4; 5. 16, 19, 24; 6. 3; 8. 13; 10. 17, 20; 11. 9; 12. 6; 17. 7; 29. 19, 23; 30. 11–12, 15; 31. 1; 37. 23; 40. 25; 41. 14, 16, 20; 43. 3, 14–15; 45. 11; 47. 4; 48. 17; 49. 7; 52. 19; 54. 5; 55. 5; 56. 7; 57. 13, 15; 58. 13; 60. 9, 14; 63. 10–11; 65. 11, 25; 66. 20. Иер. 23. 9; 31. 23; 50. 29; 51. 5. Вар. 2. 16; 4. 22, 37; 5. 5; 20. 39–40; 28. 14; 36. 20–22; 39. 7, 25. Иез. 43. 7–8. Дан. 3. 52–53; 4. 5–6, 10, 14–15, 20; 5. 11; 9. 16, 20, 24. Иоил. 2. 1; 3. 17. Ам. 2. 7. Авд. 1. 16. Ион. 2. 5, 8. Мих. 1.2. Авв. 1. 12; 2. 20; 3. 3. Соф. 3. 11–12. Зах. 2. 13. 2 Мак. 8. 15; 14. 36; 15. 32. 3 Мак. 2. 2, 11, 16; 5. 8; 6. 1–2, 4, 17, 26; 7. 8. 3 Езд. 14. 22. Мф. 1. 18, 20; 3. 11; 12. 32; 28. 19. Мк. 1. 8, 24, 29; 12. 36; 13. 11. Лк. 1. 15, 35, 41, 49, 67, 72; 2. 25–26; 3. 16, 22; 4. 1, 34; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 33; 7. 39; 14. 26; 17. 11; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 33, 38; 3. 14; 4. 8, 25, 27, 30–31; 5. 3, 32; 6. 3, 5; 7. 51, 55; 8. 15, 17–19, 39; 9. 17, 31; 10. 38, 44–45, 47; 11. 15–16, 24; 13. 2, 4, 9, 35, 52; 15. 8, 28; 16. 6; 19. 2, 6; 20. 23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 12, 15–16. 2 Пет. 1. 21. 1 Ин. 2, 20; 5. 7. Иуд. 1. 20. Рим. 5. 5; 9. 1; 14. 17; 15. 13, 16. 1 Кор. 2. 13; 3. 17; 6. 19; 12. 3. 2 Кор. 6. 6; 13. 13. Еф. 3. 5; 4. 30. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. Откр. 3. 7; 4.8; 6. 10; 15. 3–4; 16. 5). |
| Второй период во внутренней истории ветхозаветного текста обнимает время с заключения ветхозаветного канона до начала записи талмуда (с V в. до Р.Х. по II в. по Р.Х.). Относительно этого обширного периода, насколько позволяют судить о нем существующие многочисленные и разнообразные памятники, имеем полное право и основание утверждать, что ветхозаветный еврейский текст и в это время не мог быть искажен до неузнаваемости, не мог испытать «бедственной судьбы». Правда, по единогласному свидетельству иудейского предания и неканонических книг, не было среди евреев в это время богодухновенных мужей и пророков, которые следили за неповрежденностью ветхозаветных книг в предыдущий период, но и в это время не прекращалось среди евреев тщательное изучение и охранение священного текста. Свидетельство о таком отношении евреев к ветхозаветному тексту находится в неканонических ветхозаветных книгах, в сочинениях И. Флавия и Филона, у новозаветных священных писателей и в иудейском талмудическом предании. В истории ветхозаветного канона мы приводили ряд свидетельств иудейского предания, что духовно-нравственное руководство еврейского народа за это время находилось в руках Великой Синагоги, Синедриона, общества Асмонеев. Талмудическое предание всем ученым членам Синагоги, изъяснителям священного закона и руководителям еврейского народа, усваивает название соферим или счетчики, потому что «они считали буквы священного текста» (Kidduschim. 30а). Общее же название софер (един, число) или соферим (множ. число) означает книжников, ученых людей, и прилагается священными писателями к Ездре ( 1Езд.6:1 ) и разным ученым мужам (Прем. Сир.39:1–14 ; Мф.23:1–29 ...). Таких ученых мужей, занимавшихся Законом Господним, даже до «счисления его слов и букв», было не мало и ряд их не прерывался за указанное время. О тщательном изучении этими соферами ветхозаветных книг могут свидетельствовать нередкие упоминания иудейского древнего предания о том, что текст ветхозаветных книг они часто могли писать на память и безошибочно, например о раввинах Меире, Хананеле и др. современниках их есть такие упоминания (Midrasch zu Genesis, с. 9; lerus. Taanit. l, p. 64а; Ierus. Meg. 72a; Bab. Meg. p. 18b. – Graetz. Com. zu Psal. l, 103). Первый все Пятикнижие на память писал, а второй и другие ветхозаветные книги. – Так, ветхозаветные книги этими книжниками тщательно изучались. Один из подобных же ученых этого времени, раввин Акиба (II-ro в. по Р.Х.) придавал величайший смысл и значение всякой букве и частице священного текста. |
| Глава 4. Виды добрых дел 1. Во первых, Господа Бога любить от всего сердца, всей душей и всей силой (Лк. 10). 2. Потом — ближнего, как самого себя. 3. Далее — не убивать (Мф. 5). 4. Не прелюбодействовать (Лев. 19). 5. Не красть (Исх. 20). 6. Не похотствовать (Втор. 5). 7. Не лжесвидетельствовать (2 Петр. 2). 8. Почитать всех людей (Лк. 9). 9. Чего себе не желаешь, не делать того и другому (Тв. 4). 10. Отвергаться себя самого, чтобы следовать Христу (Мф. 17). 11. Тело свое умерщвлять и порабощать (1 Кор. 9). 12. Не искать утех (2 Петр. 2). 13. Любить пост (Деян. 1). 14. Кормить бедных (Тов. 4). 15. Одевать нагих (Исаии 58). 16. Посещать больных (Мф. 25). 17. Погребать мертвых (Тов. 1). 18. Помогать в беде (Еккл. 6). 19. Утешать в скорби (Еккл. 7). 20. Быть чуждым делам века (2 Тим. 2). 21. Ничего не предпочитать любви ко Христу (Мф. 10). 22. Не гневаться (Мф. 5). 23. Не злопамятсвовать (Еф. 4). 24. Не держать в сердце коварства (Прит. 12). 25. Не говорить « мир «, держа зло в сердце (Пс. 27). 26. Не оставлять любви (1 Петр. 1). 27. Не клясться, чтобы не нарушить клятвы (Мф. 5). 28. Изрекать истину и сердцем и устами (Пс. 14). 29. Не воздавать злом за зло (1 Сол. 5). 30. Не причинять обид, а причиненную переносить терпеливо (1 Кор. 6). 31. Любить врагов (Мф. 5). 32. Злословящих не злословить, а паче благословлять (1 Петр. 3). 33. Переносить гонение за правду (Мф. 5). 34. Не быть гордым (Тов. 4). 35. Ни винопийцей (1 Тим. 3). 36. Ни много ядущим (Сир. 37). 37. Ни сонливым (Прит. 20). 38. Ни ленивым (Прит. 24). 39. Ни ропотливым (Прем. 1). 40. Ни клеветником (Прит. 24). 41. Упование свое на Бога возлагать (Пс. 30). 42. Увидев в себе какое добро, Богу то приписывать, а не себе (Иак. 1). 43. Злое же почитать своим делом и себе то вменять (Осии 13). 44. Бояться дня судного (Иов. 31). 45. Страшиться геенны (Лк. 12). 46. Вечной жизни желать всем духовным желанием (Пс. 83). 47. Смерть каждодневном иметь перед своими очами (Мф. 24). 48. Дела жизни своей всякий час блюсти (Втор. 4). |
| I. . Обращение в начале молитвы «О. н.» засвидетельствовано в 2 вариантах: кратком - у евангелиста Луки (11. 2 πτερ) и пространном - у Матфея (πτερ μν ν τος ορανος). Оба варианта вписываются в библейскую традицию, но аутентичным по общим правилам текстологического анализа большинство исследователей считают более краткий вариант евангелиста Луки (ср.: Мк 14. 36; Лк 22. 42; см. также: Рим 8. 15; Гал 4. 6). Эмфатический статус арамейского выражается в Мк 14. 36 как πατρ, тогда как у Луки слово находит более точный перевод πτερ (см.: Fitzmyer. 2008. P. 903). Согласно Шельберту ( Schelbert. 1981. P. 405-407), в палестинском среднем арамейском обращение к Богу в форме было уникальным, в таргумической традиции - необычным, оставаясь именованием Бога, но не формой обращения к Нему (Вавилонский Талмуд. Таанит. 23b; Таргум на Пс 89. 27; Таргум на Мал 2. 10; Таргум на Иов 34. 36). В евангельских молитвенных обращениях (Мф 11. 25//Лк 10. 21; Лк 22. 42; 23. 34, 46; Мф 11. 26//Лк 10. 21; Мк 14. 36; Мф 26. 39, 42) и в др. случаях (Мф 11. 27; 20. 23; 25. 34; 26. 29, 53; Мф 16. 27; Мк 8. 38; 6. 8; 10. 20, 29; 13. 43) Иисус употреблял слово «Отец» без эпитета «Небесный», что было обычным при упоминаниях о Боге вне молитвенного обращения к Нему ( Dalman. 1909. P. 191-193). Обращение к Богу как к Отцу и связанное с этим осознание себя народом Израиля детьми Божиими засвидетельствованы в иудейской традиции (Втор 14. 1; 32. 6; Ис 64. 7-8; Ос 11. 1-2; Мал 2. 10; 2 Цар 7. 14 и др.). В большинстве этих случаев «Бог является Отцом в общинном, национальном смысле…» ( Fitzmyer. 2008. P. 903). Исключение составляют отдельные места в традиции лит-ры Премудрости (Сир 23. 1, 4; 51. 10; Прем 14. 13; 3 Макк 6. 3, 8). На исключительности в обращении Иисуса к Богу как к Отцу настаивал Иеремиас ( Jeremias. 1967. P. 29; i dem. 1966. p. 62). При этом в сущности он доказывал это «аргументом от молчания», т. к. необходимого сравнительного материала практически нет (ср.: Г. Вермеш приводил примеры из раввинистической литературы - Мишна Береши. 5. 1; Вавилонский Талмуд. Таанит. 23b; Vermes. 1973. P. 210). Кроме того, слово использовалось не только детьми, но и взрослыми, а также при почтительном обращении к пожилым ( Davies, Allison. 2004. P. 602). Т. е. свидетельства во всей их совокупности не позволяют сделать заключение об уникальном семейном характере обращения к Богу, засвидетельствованного в Молитве Господней, как на этом настаивал Иеремиас. (См. в ст. Авва.) |
| Отличались они от нынешних и несколько позднее, как то показывает греческий Евангелистарий библиотеки Синайского монастыря IX b. Этот Евангелистарий именно иерусалимской редакции, потому что Евангелия его для Недели ваий и Страстной седмицы совпадают с другим Евангелистарием той же библиотеки константинопольской редакции, но имеющим пред указанными Евангелиями замечание: «подобает ведати, что отселе начинаются Евангелия по уставу св. града, от вечера Недели ваий до вечера литургии Св. субботы». Одной — тоже палестинской — редакции с указанными двумя памятниками сирский Лекционарий паремий и Апостолов в рукописи XI b., принадлежащий частному лицу [ 944 ], с практикой VIII–X b. Эти неполные сборники дают такую систему чтений для недельного круга: Нед. Пасхи _Армянск. 1 Кор. 15, 1 — 11 (явления Воскресшего), сирск. — нынешний; арм. и синайск. Мф. 28, 1–20 (воскресение). Нед. 2 по Пасхе _Арм. Деян. 5, 34–6, 7 (избрание диаконов); Иак. 3, 1–13 (дар слова); арм. и син. Ин. 1, 1–11 (17). Нед. 3 по Пасхе — ; син. Ин. 2, 2–11 (брак в Кане). 4 _ — ; син. Ин. 4, 1–42 (о самарянке). 5 _ — ; син. Ин. 6, 27–40 (о хлебе жизни). 6 _ — ; син. Ин. 6, 47–51 (продолжение). 7 _ — ; син. Ин. 8, 12–20 (беседа в праздник кущей). Нед. 50-цы _ Арм. и сир. Деян. 2, 1–21 (сошествие Духа Святого); арм. Ин. 14, 15–24 (обетование Утешителя). Нед. 1-я по 50-це _сир. Рим. 5, 1–5 (примирение во Христе); син. Мф. 4, 12–25 (первые апостолы). 2 _сир. Рим. 6, 3–11 (спогребение Христу); син. Мф. 7, 1–11 (нагорная проповедь). 3 _сир. Рим. 8, 2–11 (жизнь по духу); син. Мф. 8, 1–13 (исцеление прокаженного и слуги сотника). 4 _сир. Рим. 9, 30–10, 10 (оправдание верою); син. Мф. 8, 14–27 (исцеление тещи Симона, укрощение бури). 5 _сир. 2 Кор. 5, 14–6, 2 (искупление); син. Мф. 8, 28–9, 8 (Гадаринские бесноватые и капернаумский расслабленный). 6 _сир. Еф. 1, 17–2, 3 (величие Искупителя); син. Мф. 9, 9–17 (призвание Матфея). 7 _сир. Еф. 2, 4–10 (спасение благодатию); син. Мф. 9, 18–27 (воскрешение дочери Иаира). 8 _сир. Еф. 2, 13–22 (примирение смертию Христовою); син. Мф. 9, 27–33 (исцеление 2 слепых). 9 _сир. Еф. 3, 14–21 (обитание Христа в сердце); син. Мф. 11, 2–15 (послы Иоанна). 10 _сир. Флп. 2, 5–11 (истощание Христа); син. Мф. 12, 9–23 (исцеление сухорукого). 11 _сир. Флп. 4, 4–9 (радость о Господе); син. Мф. 14, 14–21 (насыщение 5000). 12 _сир. Кол. 1, 12–20 (искупление и Искупитель); син. Мф. 14, 22–36 (хождение по водам). 13 _сир. Кол. 2, 8–15 (значение Христа); син. Мф. 15, 21–31 (исцеление хананеянки). 14 _сир. Евр. 2, 11–18 (воплощение); син. Мф. 15, 32–38 (насыщение 4000). 15 _сир. Евр. 9, 11–15 (очищение Кровию Христовою). Должно быть Евангелие от Марка 16 _сир. Евр. 10, 12–25 (первосвященство быть, Христа). Должно быть Евангелие от Марка |
| Отв. 1) Всем время и время всякой вещи под небесем ( Еккл. 3:1 ). Блюди время и хранися от лукаваго ( Сир. 4:23 ). Пред чужим не твори тайнаго: не веси бо, что родит ти. Всякому человеку не являй сердца твоего, да не воздаст ти благодати ложныя ( Сир. 8:21, 22 ). Не всякаго человека вводи в дом твой: многи бо суть козни льстиваго ( Сир. 11:29 ). 2) Осторожность в словах. Прежде неже услышиши, не отвещавай, и не влагайся в среду беседы ( Сир. 11:8 ). Иже отвещает слово прежде слышания, безумие ему есть и поношение ( Притч. 18:13 ). Сократи слово, малыми многая (изглаголи): буди яко ведый, и вкупе молча ( Сир. 32:10 ). Слово ваше да бывает всегда во благодати, солию растворено, ведети, како подобает вам единому комуждо отвещати ( Кол. 4:6 ). 3) Удаление от спора. Сия воспоминай, засвидетельствуя пред Господем, не словопретися, ни на кую же потребу ( 2Тим. 2:14 ). Слава мужу отвращатися от досаждения: всяк же безумен сими соплетается ( Притч. 20:3 ). О вещи, яже ти несть на потребу, не тяжися ( Сир. 11:9 ). Удаляйся от свара, и умалиши грехи ( Сир. 28:9 ). 4) Благоповедение в собраниях и за трапезою. Егда зван будеши ким на брак, шед сяди на последнем месте ( Лк. 14:8–11 ). Сел ли еси при трапезе велищьй, не разверзи на ней гортани твоего, и не рцы: много на ней есть... Не простирай руки и не гнетися в солило... и не пресыщайся, да не возненавиден будеши. Престани первый ради наказания... и аще сядеши посреди многих, первее их не простри руки твоея ( Сир. 31:13–20 ). С советом все твори: с советом пий вино ( Притч. 31:4 ). В пире вина не обличай искренняго, и не уничижи его в веселии его ( Сир. 31:36 ). 5). Правило касательно обращения с богатым и сильным. Бремени паче себе не воздвижи, и крепльшу и богатейшу себе не приобщайся. Кое причастие горнцу с котлом ( Сир. 13:2, 3 ). Посреде вельмож не равен творися. На месте сильных не стани ( Притч. 25:6 ). Егда тя сильный призовет, отступай, и толико паче призовет тя. Не приближайся, да не отриновен будеши, и не стой отдалече, да не забвен будеши. Не належи беседовати с ним, и не веруй множайшим словесем его: многою бо беседою искусит тя, и яко смеяся искусит тайная твоя. Блюдися и внимай зело, яко с падением твоим ходиши ( Сир. 13:12 и пр.). 6) Осмотрителность при совещаниях. Мирствующии с тобою да будут мнози, советницы же твои един от тысяч ( Сир. 6:6 ). С буиим совета не твори: не возможешь бо слова удержати ( Сир. 8:20 ). От советника храни душу твою, и разумей первее, что ему потреба: сам бо себе (часто) совещавает ( Сир. 37:8 ). Не совещавай с подзирающим тя, и от завидящих ти скрый совет... Но токмо с мужем благоговейным присно буди, его же аще познаеши соблюдающа заповеди Господня: иже душею своею по душе твоей, и аще согрешиши, споболит с тобою ( Сир. 37:10, 14–16 ). Без совета ничесоже твори... Спасение во мнозе совете ( Сир. 32:21 ; Притч. 11:14 ). |
| Ефрем Сирин. В вост.-сир. богослужении используются мемра Нарсая Нисибинского. На основе его гомилий в средние века были составлены особые песнопения - кальта ( букв.- песенка), исполняемые 2 хорами со стихами псалмов. Такие же свободные по форме произведения имеются и в западно-сир. традиции. Др. распространенным гимнографическим жанром в сир. традиции является тропарь, исполняемый со стихами псалмов (в западно-сир. традиции - , в восточно-сир.- ) или отдельно (в западно-сир. традиции - , в восточно-сир.- (букв.- хвала)), к-рые обычно поются антифонно. К числу древнейших произведений такого типа относится восточно-сир. гимн «Тебя, Господи» ( ), к-рый, по мнению нек-рых исследователей, мог возникнуть в III в. Составление т. н. гимнов света (начинаются со слова «свет») приписывается прп. Ефрему (этот гимн имеет акростих «Иисус Мессия») и Нарсаю. В западно-сир. традиции в качестве автора подобного рода песнопений известен Севир Антиохийский (его произведения перевел на сир. язык Павел Эдесский). В VII в. гимны Севира отредактировал и дополнил Иаков Эдесский. В Церкви Востока кодификацией корпуса гимнографических текстов занимался патриарх Ишояв III (649-660). Большое число песнопений составили в IX в. католикос Мар Савришо II, в XII в. католикос Илия III Абу Халим, в XIII в. Георгий Варда, Шлемон, митр. Басрский, католикос Явалаха II. Для Г. яковитов характерны согита - произведения, сопоставимые с визант. кондаками. Они состоят из вступления-проимия, ряда строф и славословия и обычно имеют акростих. По содержанию - это диалог между библейскими или историческими персонажами. Среди авторов согита известен Иаков Саругский. В восточно-сир. традиции произведения этого жанра не прижились и поются только один раз в год, на Пасху, после гимнов света. В IX в. в обиход яковитов стали входить мелькитские переводы визант. канонов. Близкими по жанру к канону являются оригинальные сир. произведения эньянэ - группы стихир, к-рые в отличие от визант. традиции относятся не к библейским песням, а к псалмам. |
| Сол. 11:22; 12:12; 1Кор. 60:1 =Прем. Сол. 7:17). Согласно с книгою Премудрости, Климент говорит о том, что «завистью диавола смерть вошла в мир» ( 1Кор. 3 гл.=Прем. Сол. 2:24). Св. Ириней Лионский цитует изречение книги: бессмертие приближает к Богу (Прот. ерес. IV, 38:3=Прем. Сол. 6:19). За ними следуют многочисленные уже цитаты из сей книги у св. Ипполита. Он находит здесь (особ. в 2:1,12–20; 5:1–9) много ясных «пророчеств» о Христе и признает книгу «пророческою», а автора ее пророком и отождествляет его с Соломоном: πλιν Σαλωμν περ Χρισο λγει, говорит он (Demonsmr. adv. Iud. 9 и 10. M. X. t.). Также многочисленны цитаты из нее, как из «священного писания», или как «слова Святого Духа», приводимые Киприаном Карфагенским (особ. 3:4–8; 4:11,14; 5:1–9=De Demetr 24. Exhort, ad тагтуг. XII c. Testim. II c. 14; III cc. 15. 53. 57...), с преимущественным вниманием к ее «пророчествам о Христе» и учению о загробной жизни. На те же отделы в ней обращали внимание и восточные писатели. Климент Александрийский , цитующий ее, как «премудрость Божию» и писание Соломона (Strom. IV, 16=Прем. Сол. 3:1–8; Strom. VI, 14=Прем. Сол. 4:9), имеет в виду ее пророчества и учение о духовной и божественной мудрости (Strom. VI, 15=Прем. Сол. 6:12–22) и духовности Бога (Strom. V, 14=Прем. Сол. 7:24). Ориген , хотя и не признает ее писанием Соломона (C. Cels. V, 29), но признает ее «словом Божиим» и пророчеством, а автора ее называет «пророком» и находит «пророчества о Христе» (в 2:20 и 7:7=Hom. in Exod. VI, 1. Hom. in. Lev. V, 2 ) и даже «слова Христа» (в 8:20 и 7:17=Hom. in Lev. 12, 4 . Hom, in Luc. XXI). Такое же пророчество o Христе (в 2:12–20) видел Кирилл Александрийский (6 т. 109 стр. 8 т. 308, 394 стр. по рус. перев.). Иоанн Златоуст и св. Афанасий видели пророчество о Христе и Его воплощении (в 7:1–4. См. Синопсисы их на ветхоз. книги и в частности на эту книгу). Кирилл Иерусалимский цитует ее учение о естественных средствах богопознания (Catech. Сол. 13:5). Св. Епифаний цитует ее учение о загробной жизни и мздовоздаянии праведникам (Прем. |
| В вост. областях Сирии в условиях начавшегося во II-III вв. возрождения арамейского самосознания сложилась сироязычная христ. культура. Ее интеллектуальным центром стала Эдесса. Выдающимся представителем сир. культуры был богослов и поэт прп. Ефрем Сирин , уроженец Нисибина, переселившийся ок. 363 г. в Эдессу и создавший там академию - крупнейший образовательный центр в сир. мире. В стенах академии в V в. были созданы сир. переводы основных греч. философских и научных трактатов. Под рук. еп. Раббулы (V в.) завершилось оформление сир. версии Библии (т. н. Пешитта) (см. в ст. Библия , переводы). Эдесская академия находилась под влиянием Антиохийской школы богословия, что особенно заметно в творчестве руководителя академии еп. Ивы Эдесского (V в.). При имп. Зиноне в 489 г. академия была закрыта как очаг несторианства. Во 2-й пол. V в. в среде арам. населения визант. Сирии распространилось монофизитское учение. Известен ряд сир. монофизитских писателей и богословов - Иаков Серугский (451-521), Филоксен Маббугский (VI в.), Иоанн Эфесский (505-585). Видное место в истории сир. науки принадлежит философу, врачу и переводчику Сергию Решайнскому (VI в.), ставшему одним из посредников между сир. и греч. культурами. В сир. среде развивалось летописание (хроника Иешу Стилита нач. VI в., Эдесская хроника 540 г., труды Иоанна Эфесского), представляющее значительный интерес для реконструкции ближневост. истории раннего средневековья. Гадара (Гадорон). Фрагмент напольной мозаики из с. Маин. Иордания. 715 - 720 гг. Гадара (Гадорон). Фрагмент напольной мозаики из с. Маин. Иордания. 715 - 720 гг. Велика роль сирийцев как переводчиков с греч. языка. Они сделали доступным сначала персам, а затем арабам сочинения Аристотеля, Галена, Гиппократа и др. классиков античной науки. В их школах неск. столетий бывш. кочевники-арабы обучались эллинской философии, медицине, алхимии, географии. Арабы, развив и усовершенствовав полученные знания, передали их лат. Западу. На пути торговых караванов они организовывали христ. (гл. обр. несторианские) фактории в Ср. Азии, Индии, Китае. В VI в. Косма Индикоплов обнаружил на Тапробане (ныне Шри-Ланка) основанную сирийцами несторианскую колонию. В VII и VIII вв. сирийцы-несториане имели фактории в городах Китая, о чем свидетельствует надпись 781 г. в Чанъане (Сиань), указывающая на наличие несторианской миссии в Китае с 636 г. Как показывают сир. источники, в XIII в. сир. колонии существовали в Ханбалыке (Пекине), столице монгольских ханов. Сир. письменность Малабара (Юго-Зап. Индия) и поныне представляет собой интересный материал. |
| Что ты, Иудей, на это скажешь? Это говорит не Матфей, не Павел, но Давид, христос твой, изрекающий в отмщение за Христа страшные приговоры, и, подобно Иову, вам, говорящим против Праведного и Неложного, говорит как бы так: ты купил Христа, как раба; пришел на Него в сад, как на разбойника. Наконец, представляю пророчество о Христе и Соломоново, которое ясно и открыто возвещает о том, что постигнет Иудеев за учиненную ими наглость и дерзость против Начальника жизни, не только в настоящее время, но и в будущем веке. Пророк так говорит: «рекоша» нечестивые, «помышляющии» о Христе «неправо» (Прем. 2:1): «уловим праведнаго, яко непотребен нам есть, и противится делом» и словам «нашим, и поносит нам грехи закона, и возвещает разум имети Божий, и отрока» Божия «себе именует» (Прем. 2:12—13); потом прибавляют: «тяжек есть нам и к видению, яко неподобно есть иным житие его, и отменны стези его. В поругание вменихомся ему, и удаляется от путей наших, яко от нечистот, и блажит последняя праведных» (Прем. 2:15—16). И еще послушай, Иудей. Никто из праведников, ни из пророков, не называл себя сыном Божиим: а между тем Соломон далее как бы от лица Иудеев так говорит о сем Праведном, который есть Христос: «бысть нам на обличение помышлений наших» (Прем. 2:14), «и славится Отца имети Бога» (Прем. 2:16). «Увидим, аще словеса его истинна, и искусим, яже сбудутся ему. Аще бо есть истинный Сын Божий, защитит его, и избавит его от руки противящихся» (Прем. 2:17—18). «Смертию поносною осудим его, будет бо ему разсмотрение от словес его» (Прем. 2:20). Кроме сего о будущем веке говорит в Псалмах Давид: «тогда возглаголет к ним Христос гневом своим, и яростию своею смятет я» (Псал. 2:5). А в некотором месте и Соломон говорит о Христе и Иудеях, что когда Праведник станет с многим дерзновением пред лицем оскорбивших его и отметающих слова его, то «видящии смятутся страхом тяжким, и ужаснутся о преславном спасении его, и рекут в себе кающеся, и в тесноте духа воздыхающе: сей бе, егоже имехом некогда в посмех и в притчу поношения. Безумнии житие его вменихом неистово, и кончину его безчестну. Како вменися в сынех Божиих, и в святых жребий его есть? Убо заблудихом от пути истиннаго, и правды свет не облиста нам, и солнце не возсия нам. Беззаконных исполнихомся стезь и погибели, и ходихом в пустыни непроходимыя, пути же Господня не уведехом. Что пользова нам гордыня наша? ...Преидоша вся она, яко сень» (Прем. 5:2—9). |
|
|
