| Поскольку Бог хочет, чтобы «все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим 2. 4), истинное Божественное О. имеет универсальный характер. Если ветхозаветное О., будучи подготовительным для пришествия Мессии, было сконцентрировано на жизни евр. народа, то новозаветное предназначено для всех народов, о чем свидетельствует Спаситель: «Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь» (Ин 10. 16); «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин 12. 32). Христос есть для всех людей «Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин 1. 9; ср.: Мф 28. 19). О., даруемое Богом, сохраняется не столько в душах отдельных верующих людей, сколько в Церкви как едином «теле Христовом» (Еф 1. 22-23; 4. 15-16; 5. 23; Кол 1. 18. 24; 2. 19), «столпе и утверждении истины» (1 Тим 3. 15). Сщмч. Ириней Лионский советует: «Не должно искать у других истины, которую легко получить от Церкви, ибо апостолы, как богач в сокровищницу, вполне положили в нее все, что относится к истине, так что всякий желающий берет из нее питие жизни. Она, именно, есть дверь жизни...» ( Iren. Adv. haer. III 4. 1). В строгом смысле записанное О. принадлежит тому сообществу, где оно было рождено,- Церкви, поэтому Тертуллиан считает необходимым отказывать еретикам «в прении о Священном Писании» ( Tertull. De praescript. haer. 45), ибо «у них нет прав на чужое достояние… Неверующий не имеет доступа к Вести - он его попросту не получил. Для него в Библии Вести нет» ( Флоровский. 1998. С. 20-21). Однако Церковь - это не только хранительница, но и истолковательница О., для истинного познания и усвоения к-рого необходимо принадлежать ей, быть живым элементом ее богочеловеческого организма. Прот. Георгий Флоровский и саму Церковь рассматривает как одну из форм О. Божия, как неотъемлемую часть новозаветной Вести, «истории «всего Христа» (по выражению блж. Августина, «totus Christus: caput et corpus» (весь Христос - Глава и Тело)) и Святого Духа. Конец Откровения, его telos, еще не наступил. И Новый Завет истинно и полно живет только в опыте Церкви» (Там же. С. 28). |
| Вместе с тем преподобный Иоанн замечает, что в результате грехопадения в род человеческий вошел “закон греха”. Этот закон укоренился “в членах всех смертных”, то есть в человеческой природе (Собесед., 23.11). Он стал противоборствовать “закону нашего ума” (ср. Рим 7:23), или “духовному закону” (ср. Рим 7:14), порабощать наши чувства и склонять нас оставить высшее Благо (Бога) и Его созерцание и поработиться земным помыслам (Собесед., 23.11–12; 4.7) 38 . В человеке возникла борьба между плотью и духом (Собесед., 4.7), между двумя желаниями — плотским и духовным, которые теперь ведут непрестанную борьбу друг с другом (Собесед., 4.11). Так из духовного человек сделался “плотским”, который с трудом может исполнить закон Божий (Собесед., 23.13). Кроме того, этот “закон греха” получил силу от “Божиего осуждения”, которому подпал первый согрешивший человек, и все его потомки связаны необходимой неизбежностью этого греха (Собесед., 23.13). Поэтому преподобный Иоанн говорит также, что нас сделало плотскими “первое проклятие Божие” (Собесед., 23.13). Этому закону, или проклятию, подвергся весь человеческий род без исключения (Собесед., 23.12). Все люди отягчены грехом, как первородным, так и личным (Собесед., 13.7). Это есть “проклятая земля” (см. Быт 3:17), присутствующая в наших делах и произрастившая нам “терния и волчцы” помыслов, иглы которых заглушают в нас семена добродетелей (Собесед., 23.11). Кроме того, грехопадение ввело в человеческую природу смерть и лишило людей славы Божией (Собесед., 8.25 39 ; 13.7, ср. Рим 5:12; 3:23). 1.2. Сотериология преподобного Иоанна стоит в тесной связи с его учением о первоначальной “сделке” между человеком и диаволом. Диавол приобрел власть над человеком в результате обмана, но человек подвергся ему по доброй воле. Поэтому Бог для спасения человека не стал нарушать человеческую свободу и насильственным путем лишать диавола его законного права на человека. Ведь Господь, будучи Причиной справедливости и милосердия, отвращается от всего, что противно справедливости и благости (Собесед., 23.12). Поэтому Он, будучи прежним Господином человека, Сам стал человеком, спас людей от древнего рабства ценою собственной крови, которую принес диаволу в качестве выкупа за все человечество (Собесед., 23.12) 40 . Тем самым Он самого “покупщика”-диавола подчинил игу рабства, и людям, находившимся в “первоначальных оковах”, возвратил прежнюю свободу (Собесед., 23.12). Кроме того, Господь был непорочной Жертвой, принесенной Богу Отцу; взойдя на Крест ради спасения всего мира, Он уничтожил грехи всего рода человеческого; лишив силы “начальства и власти”, Он выставил их на позор и освободил от их власти всех нас, повинных и связанных долгом нерасторжимого “рукописания”, изъяв его “от среды” и пригвоздив к победному знамению Своего Креста (Прав., III.3; ср. Кол 2:14–15). |
| Свт. Кирилл Александрийский объяснял причину печали И. тем, что он в результате оказался «каким-то лжецом и пустословом, напрасно устрашавшим их [ниневитян] и говорившим от своего мышления, а совсем не от уст Божиих» ( Суг. Alex. In Jon. 4. 1-3). Блж. Феодорит в конце комментария мудро добавил, что Бог ради любви к грешникам (ниневитянам) не опасается причинить страдания праведнику: «Бог попускает иногда скорбеть святым мужам и против их желания оказывает милость» ( Theodoret. In Jon. 4. 11). Недовольство И., по мнению блж. Августина, служит символом плотского народа Израиля ( Aug. Ep. 102. 35). Василий Селевкийский видит в чудом выросшем растении (Иона 4. 6) пример благости Божией, к-рую Он предвозвещал всему творению, даже «противившемуся пророку» ( Basil. Seleuc. Ог. 12). По мнению блж. Августина, это растение, давшее пророку укрытие от зноя лишь на время, указывает на ВЗ, к-рый являлся лишь тенью будущего (Кол 2. 17). Червь, уничтоживший растение, символизировал, по его мнению, Христа и евангельское благовестие ( Aug. Ep. 102. 35; ср.: Hieron. In Jon. 4. 6). Блж. Августин специально оговаривает, что, хотя этот образ может быть высмеян язычниками, он имеет твердое основание в Свящ. Писании: «Послушайте Меня, знающие правду, народ, у которого в сердце закон Мой! Не бойтесь поношения от людей, и злословия их не страшитесь. Ибо, как одежду, съест их моль и, как волну, съест их червь; а правда Моя пребудет вовек, и спасение Мое - в роды родов (Ис 51. 7-8)» ( Aug. Ep. 102. 36). Подобная интерпретация встречается в VII в. у прп. Максима Исповедника, к-рый подкрепляет допустимость такого истолкования др. словами из Свящ. Писания, также указывающими на Христа Спасителя: «Я же червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе» (Пс 21. 7) ( Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 64//PG. 90. Col. 712d). Книга прор. Ионы в раввинистическом иудаизме Воскрешение прав. Лазаря. История прор. Ио-ны. Рельеф саркофага. III в. (Музеи Ватикана) Воскрешение прав. Лазаря. История прор. Ио-ны. Рельеф саркофага. III в. (Музеи Ватикана) |
| Деян. XXI:8. Корф. XI, 20 — 34. 1 Тим. III, 8 — 13. Тим. III:12; ср. ст. 2. Напр. 1 Тим. V:4; 1 Корф. VII, 27 — 28. Фил. I:1. 1 Тим. III:10. 2 Иоан. I:1; 3 Иоан. I:1; 1 Тим. V:1. 1 Петр. II:25; V, 2. Деян. XIV:21 — 23. 1 Тим. V:17. Иак. V:14. Деян. XX:28; 1 Петр. V, 1 — 4 и др. 1 Тим. IV:8, 11, 13; V, 7: 2 Тим. II:15; IV, 2 и др. I Тим. II, 1 — 3; V, 22; Тит. I:5. Тит. I. 5; I, 15; III, 10; 1 Тим. V:17, 19, 20 и др. Здесь соединительная частица « " » в седьмом стихе ясно говорит в пользу того, что епископом называется раньше названный пресвитер. Уже отмеченные нами места Деян. XX:17, 28 и Тит. I:5, 7. Напр., Епископ Иннокентий «О степенях таинства священства», Прав. Собеседн. 1868 года, Июнь, стр. 186 и след:, Троицкий. «Послание к Тимофею и Титу», стр. 157 — 178: А. Клитин, «Подлинность посланий к Тимофею и Титу», стр. 232 и след.; П. Полянский, «Первое послание к Тимофею», стр. 181 и след. Напр., св. Иоанн Златоуст «Беседы на послание к Тимофею», стр. 4 — 5 изд. 1859 года; блаженный Феодорит, «Толкование на послание к Тимофею», т. 7 стр. 684 — 685, изд. 1861 года; срав. Евсевий, «История Церкви», кн. 3, гл. 4, стр. 116 русского перевода, изд. 1848 г. и др. Можно даже отметить, что к Тимофею прямо прилагается наименование δικονος (1 Тим. IV:6; ср. 2 Тим. IV:5), как впрочем называет и себя сам Апостол (напр. 1 Корф. III, 5; 2 Коре. III, 6: Кол. I:23 и др.). Но и без особых доказательств ясно, что наименование δικονος, прилагаемое Апостолом Павлом к себе и Тимофею, имеет смысл общий, а не частный и указывает на служение вообще, а не на ограниченное служение «при трапезах», подобно Деян. VI, 2 и дал. Глава 57. Гл. 47. 4 Гл. 42. Стр. 69 настоящего сочинения. Гл. 44, стр. 145. Гл. 44, стр. 145. Преосв. Макарий, преосв. Сильвестр, проф. А. Катанский и др. τ γρ ρχιερε διαι λειτουργαι εσν, κα τος ερεσιν διος τπος προσττακται, κα λευταις ιδαι διακοναι πκεινται. Migne, s. gr. t. 1 рад. 289. |
| Ответ на сотый вопрос. Ответ на 109 вопрос. Пр. Хрисане, «Характер протестантства», стр. 72. «3 слово о священстве», т. 1, стр. 58. Гл. III, 28. Ясно говорит об этом, например, св. Епифаний Кипрский, ч. 5, стр. 280 — 281; ср. 19 прав. 1-го всел. собора. 1 1 Корф. XIV, 34. Ср., например, указанное место в творении св. Епифания, Тертуллиана: «Прещение против еретиков», гл. 41,4. 1, стр. 188 рус. перевода и др. Напр., 7 — 6 Апост. прав. 1 Тим. III, 1 — 13; Тит. 1, 6 — 9. Св. Епифаний Кипрский, Против Мелхиседекиан», гл. 4, т. 2, стр. 442 и 439. Очень оригинальное выражение этой общецерковной веры мы встречаем, между прочим, у Климента Александрийского. «Тот поистине пресвитер Церкви и диакон воли Божией — говорит он, — который творит и учит тому, что от Господа.... не потому считающейся праведным, что он пресвитер, но потому и выбираемый в пресвитерство, что он праведен. И хотя здесь на земле он не был бы почтен председательством, он воссядет однако же на двадцати четырех престолах, судя народы, как говорит Иоанн в Апокалипсисе IV, 4; IX, 16». Sromat. lib. VI, cap. 13. Подобное же говорит и Ориген — напр. In Math, comment, ser. n. XII, перевод в цит. соч. проф. Катанского, стр. 253. Еф. IV:16. Мф. XX, 25 — 28. Лк. IX:54 — 56. Корф. XIII, 10. Деян. XV:28. 1 Петр. V:3. 2 Корф. II, 3, 5, 7; XIII, 2; 1 Корф. V, 3 и друг. Голат. IV, 19. Ефес. IV:12, 14. 1 Корф. III, 5 — 7; 21—23. 1 Петр. V, 5 и др. Напр. Деян. VIII:4; XI, 19 — 21; XIII, 2 и мн. др. Иоан. XV:15. 2 Корф. I, 11; Колос. IV, 3 и др. Напр. 1 Корф. V, 3 — 5, 13. 2 Корф. II, 5—7, 10. Деян. I:16. Деян. VI. 2 — 6. Деян. XV:4, 23, 30. Деян. XIV:27; XV, 4; XI, 2 — 17, 22; Фил. I:1; 1 Корф. I. 2; Кол. I:1; 2 Корф. VIII, 1; Фил. 1:12 и мн. друг. «Поел, к Коринфянам», гл. 37, стр. 138 р. п. Гл. 11, стр. 400 рус. п. Смирн, гл. 1, стр. 418. Ефес. гл. 9, стр. 380. Ефес. гл. 4, стр. 376. Посл. к Поликарпу, гл. 6, стр. 428. |
| 2351. Ср. у блж. Иеронима (nom. hebr. 52). 2352. Ср. 1Цар. 25. 3. 2353. Ср. блж. у Иеронима (nom. hebr. 55). 2354. Ср.: 1Цар. 25. 3; 35. 2355. Ср.: 1Цар. 25. 21. 2356. См.: Рим. 7. 2. 2357. Ср у блж. Иеронима (nom hebr. 51). 2358. Ср. у блж. Иеронима (in Ioel. 1. 6–7). 2359. Ср.: Иоил. 1. 9, 13, 14. 2360. Ср.: Еф. 6. 12. 2361. Ср Еф. 4. 14–16. 2362. См.: Пс. 51. 4. 2363. Ср.: Ин. 8. 44. 2364. То есть числа тридцать, полученного из умножения числа три (символ Троицы) на десять (обозначение совершенства) (см.: Banterle. Р. 149). 2365. Ср. у блж. Иеронима (in loel. 1. 8). 2366. См.: Гал. 4. 26. 2367. См.: 1Кор. 9. 27. 2368. См.: Втор. 21. 14. 2369. Ср.: Втор. 21. 15–17. 2370. См.: 1Кор. 2. 15. 2371. См.: Втор. 21. 15–17. Ср.: Cain et A. 1. 4. 13, а также у Филона (sacrif. 5. 19–20). 2372. Ср.: Быт. 25. 25. 2373. Ср.: Быт. 29. 34. 2374. Ср.: Гал. 1. 15. 2375. См.: Рим. 10. 8. 2376. Ср.: Cain et A. 2. 2. 7, а также у Филона (sacrif. 36. 118). 2377. Ср.: Пс. 57. 4. 2378. Ср.: Быт. 45. 22; 37. 33. 2379. Ср. гимн свт. Амвросия «На пенье петуха» (hymn. 1. 14). 2380. У греков одеждой обоих полов служили однотипные по покрою хитон (нижняя одежда) и гиматий (плащ). Хитон подпоясывался под грудью, с напуском; и при желании можно было подпоясаться так, что он становился короче. 2381. Указание на мистерии Кибелы. Ср. у блж. Иеронима (in Os. 1. 4. 14). 2382. Ср.: Еф. 3. 12. 2383. Ср.: Еф. 1. 1–23. 2384. См.: Еф. 4. 10–11. 2385. Ср.: Еф. 4. 1–16. 2386. См . Еф. 1. 8–9. 2387. Ср.: Пс. 134. 10–12. 2388. Ср.: Пс. 134. 2. 2389. Ср.: Пс. 138. 13. 2390. См: Деян. 1. 26. 2391. Ср.: Числ. 27. 1–6. 2392. Ср.: exh. u. 6. 37; 6. 38. 2393. Ср.: Cain et А. 2. 19. 2394. Ср.: Пс. 134. 4. 2395. Ср.: Плач 3. 24. 2396. Ср.: Еф 17, 14. 2397. См.: Еф. 2. 6. 2398. Ср.: Еф. 2. 8–9. 2399. Ср.: Гал. 6. 15; Еф. 2. 15; 2Кор. 5. 17. 2400. См.: Еф. 2. 11, 14. 2401. Ср.: Рим. 10. 6. 2402. См.: Еф. 2. 14. 2403. См.: Еф. 2. 3. 2404. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2405. Ср.: Еф. 4. 8–10. 2406. См.: Еф. 4. 12. 2407. Ср.: Еф. 4. 14–15. |
| Послание имеет предисловие ( Кол.1:1–8 ), догматическую часть (I, 9 – 2, 23), нравоучительную часть ( Кол.3:1–4, 6 ) и заключение ( Кол.4:7–18 ). В богословском отношений это наиболее христологическое послание. В связи с опасностью гностических идей в нем наиболее выразительно изложено самое существенное учение о Христе, какого мы не встречаем ни в какой другой книге Нового Завета. Христос – возлюбленный Сын Божий ( Кол.1:13 ), предвечно рожденный ( Кол.1:15 ). Он есть образ Бога невидимого ( Кол.1:15 ), в Нем обитает вся полнота Божества телесно ( Кол.2:9 ), Он творец и промыслитель мира ( Кол.1:16–17 ) и искупитель человечества ( Кол.1:20; 2, 14–15 ). Другой важной темой Послания является тема Церкви. Как и в послании к Ефесянам, Церковь мыслится не как местная, но как вселенская, глава которой – Христос, а она – тело Христово ( Кол.1:18, 22, 24; 2, 13–19 ). Верующие суть члены Христовы, каковыми они стали через крещение ( Кол.2:11–13 ). Поэтому они имеют во Христе полноту освящения и надежду на спасение. Апостол предостерегает от пристрастия к иудейским обычаям относительно пищи, праздников и т.д. – так как это лишь тень настоящего, суть которого – во Христе; предостерегает от самовольного смиренномудрия лжеучителей, от неразумного изнурения тела ( Кол.2:23 ). В нравоучительной части ( Кол.3:1–4, 6 ) Апостол указывает на высоту христианский жизни: она должна быть отрешенной от всего земного – мы должны о горнем мыслить, а не о земном, ибо жизнь наша в Боге сокрыта ( Кол.3:1–3 ). Следовательно, мы должны умерщвлять земные, т. е. греховные привычки наши (блуд, нечистоту), совлечься ветхого человека и обжечься в нового, образовав новое общество на началах любви ( Кол.3:5–15 ). Апостол излагает ряд частных правил относительно семейных и социальных отношений: жены должны повиноваться мужьям; дети слушать родителей, отцы не раздражать детей; рабы во всем должны повиноваться своим господам; господа обязаны оказывать рабам должное по справедливости ( Кол.3:18–25 ). Призывает благоразумно относиться к внешним, слово содержать «приправленное солью», т. е. благодатное ( Кол.4:1–6 ). АНАЛИЗ ПОСЛАНИЯ К КОЛОССЯНАМ |
| 2247. Ср.: Песн. 1. 1–2. 2248. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 12–14). 2249. Ср.: Исх. 4. 28. 2250. Ср.: 3 Пар. 19. 4. 2251. Ср.: sacr. 1. 2. 5. 2252. Ср.: Деян. 7. 55. 2253. Ср.: 2Кор. 13. 2–4. 2254. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 15–21). 2255. Хотя цитата приведена почти дословно, переосмыслена она в духе, почти противоположном тому, что написано у ап. Павла. Свт. Амвросий скорее следует представлениям Плотина, ср.: enn. 1. 6. 8. 6–8: «потому что увидевший телесную красоту не должен все ж таки устремляться к ней, но, поняв, что она — подобия, следы и тени, бежать к тому, чего подобием она является» (здесь и далее пер. Ю. А. Шичалина, цит. по: Плотин. Трактаты I–II. М., 2007). Ср.: uirgt. 13. 82. 2256. Ср.: 1Кор. 7. 31. 2257. Ср.: 2Кор. 5. 7. 2258. Ср.: 2Кор. 5. 8. 2259. Ср.: Флп. 3. 20. 2260. Ср.: Еф. 1. 18. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 9. 25–30). 2261. Ср.: Еф. 1. 17–18. 2262. См.: Втор. 12. 28. 2263. Ср.: Пс. 102. 5. 2264. Ср. у Вергилия, Aen. 1. 100–301: Volat ille per era magnum/remigio alarum. 2265. Ср.: Кол. 3. 9. 2266. См.: Bap. 3. 12. 2267. Ср.: Ин. 4. 14. 2268. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 25–27). 2269. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 34–39). 2270. См.: Мф. 19. 26. 2271. Ср. у Вергилия, Aen. 10. 630–631: aut ego ueri/uana feror. 2272. См.: Песн. 7. 8. 2273. См.: 1Ин. 5. 4. 2274. См.: Откр. 22. 15. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 3–6). 2275. См.: Откр. 22. 14. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 16–21), а также: Isaac 8. 78. 2276. Ср.: Откр. 21. 23. 2277. Ср.:Лк. 23. 22. 2278. Ср.: Еф. 2. 19. 2279. Ср. у Плотина (cnn. 1. 6. 8. 5–6; 21–22), а также: Isaac 8. 79 2280. Ср.: Быт. 19. 15–17. 2281. Ср.: Быт. 19. 26. 2282. См.: Ис. 35. 3. 2283. См.: 2Тим. 1. 12; Евр. 11. 19. 2284. См.: Л к. 17. 31; Мф. 24. 17. 2285. См.: 4 Езд. 16. 60. 2286. То, что душа именуется «мирной», связано с этимологией названия Иерусалим («дом мира», «город–мир»). 2287. См.: Иоил. 2. 17. 2288. См.: Иоил. 3. 9 2289. См.: Еф. 6. 12–13. 2290. См.: 2Тим. 2. 24–25. 2291. См.: Иоил. 3. 17. 2292. Имеется в виду ап. Павел. Ср.: 1Кор. 3. 2. |
| Глава IV Увещания общего характера (1–6). Сообщения Апостола о своем положении и приветствия читателям (7–18). Кол.4:1 . Господа, оказывайте рабам должное и справедливое, зная, что и вы имеете Господа на небесах. Преподав наставление господам (1), Ап. преподает некоторые наставления о молитве и, в частности, просит молитв о себе ( Кол.4:2–4 ), а потом научает, как читатели должны относиться к нехристианам ( Кол.4:5–6 ). См. Еф 6:9 . Кол.4:2 . Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением; Кол.4:3 . молитесь также и о нас, чтобы Бог отверз нам дверь для слова, возвещать тайну Христову, за которую я и в узах, Кол.4:4 . дабы я открыл ее, как должно мне возвещать. См. Еф 6:18–20 . Кол.4:5 . Со внешними обходитесь благоразумно, пользуясь временем. Кол.4:6 . Слово ваше да будет всегда с благодатью, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому. «Со внешними», т. е. не принадлежащими к Церкви. – «Обходитесь благоразумно». В чем заключается это благоразумие – показывает следующее выражение: «пользуясь временем», т. е. сообразуясь с обстоятельствами времени. – «Слово… с благодатью», т. е. с приятностью (ν χριτι). – «Приправлено солью», т. е. назидательно и метко. По объяснению бл. Феофилакта, это указывает на сдержанность речи христианина. – «Как отвечать каждому». Христианин обязан для пользы других отвечать другим применительно к их личным особенностям. Кол.4:7 . О мне все скажет вам Тихик, возлюбленный брат и верный служитель и сотрудник в Господе, В заключение своего послания, Ап. рекомендует читателям Тихика и Онисима, которые посланы Апостолом в Колоссы ( Кол.4:7–9 ), а потом шлет приветствия Колосской церкви от находившихся при нем лиц и от себя приветствует церковь Лаодикийскую ( Кол.4:10–15 ). Послание заканчивается некоторыми распоряжениями Апостола ( Кол.4:16–17 ) и приветствием от него лично к Колосской церкви ( Кол.4:18 ). Кол.4:8 . которого я для того послал к вам, чтоб он узнал о ваших обстоятельствах и утешил сердца ваши, Кол.4:9 . с Онисимом, верным и возлюбленным братом нашим, который от вас. Они расскажут вам о всем здешнем. |
| 2486. Ср.: Мих. 5. 10. Образ квадриги (колесницы, запряженной четырьмя лошадьми, благими или дурными) часто встречается у свт. Амвросия (см.: Isaac 8. 65). — Примеч. ред. 2487. См.: Мих. 5. 11. 2488. Ср.: Пс. 44. 8. 2489. Ср.: Мих. 6. 14–15. 2490. Ср.: Мих. 7. 1–6, а также: Мф. 10. 36. 2491. Ср.: Ис. 40. 2. 2492. Ср.: Мих. 7. 17. 2493. Ср.: Мих. 7. 19. 2494. Ср.: Исх. 15. 10. 2495. См.: Еф. 6. 12. 2496. См.: Л к. 1. 78. 2497. Ср.: Мих. 7. 20. 2498. Дочерью Церкви свт. Амвросий называет душу, верную Богу. О движении верной души подробно святитель говорит в трактате «Об Исааке или душе». 2499. См. выше: epist. 18. 2500. Ср.: Деян. 17. 28. 2501. См.: Мф. 2. 14, 22. 2502. См.: Мф. 4. 1. 2503. См.: Мф. 4. 13–14. 2504. См.: Мф. 21. 1. 2505. См.: Мф. 11. 54. 2506. См.: Мф. 21. 17 и др. 2507. Ср.: Ин. 18. 1; 11. 12. 2508. См.: Мф. 27. 33; Мк. 15. 22; Ин. 19. 17. 2509. Эта же мысль повторяется в Isaac 8. 69, где слово castellum обозначает «селение, сельскую местность, поле», опосредованно — труд на земле (см.: Быт. 3. 17). — Примеч. ред. 2510. См.: Ин. 13. 1. 2511. См.: Мф. 14. 13–21; Ин. 6. 1–13. 2512. Ср.: Ис. 60. 9. 2513. Ср.: Мк. 4. 38–39. 2514. Ср.: Ин. 11. 1. 2515. Ср.: Ин. 11. 50, 53. 2516. Ср.: Ин. 12. 1. 2517. Ср.: 1Кор. 3. 16, 17. 2518. Ср.: Мф. 21. 15. 2519. См.: Рим. 10. 9. 2520. Ср.: 2Тим. 2. 3. 2521. Ср.: 1Кор. 15. 22. Также см.: Рим. 5. 12. 21. 2522. См.: Гал. 3. 18, 29; Еф. 1. 14, 18. 2523. См.: Гал. 4. 28, 23. 2524. См.: Гал. 4. 26. 2525. См.: Гал. 4. 27. 2526. Ср.: Быт. 17. 27. 2527. Ср.: Гал. 3. 18. 2528. Ср.: cxpl. ps. 1, 7. 2529. Ср.: 1Кор. 13. 13. 2530. См.: Еф. 6. 6; 2Кор. 9. 7. 2531. Ср.: Гал. 5. 1. 2532. Ср.: Гал. 3. 26; 4. 28. 2533. Ср.: Гал. 4. 31. 2534. См.: Еф. 1. 13. Уточнение свт. Амвросия, что знамение начертано in fronte, вероятно, указывает на литургическую практику spiritale signaculum (см.: sacr. 3. 2. 8, а также: Banterle. Р. 205, not. 2). 2535. Ср.: Быт. 27. 9–11. 2536. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2537. См.: Гал. 3. 10. 2538. Ср.: Гал. 3. 14. 2539. Ср.: Исх. 32. |
|
|
