Статья представляет собой очерк истории переводов текстов православного богослужения на современный русский язык. Предпосылки начала споров о языке богослужения описываются в связи с формированием в послепетровскую эпоху нового литературного языка и перестройкой системы начального образования. Проблема непонятности богослужения осознаётся после того, как увеличивается количество людей, учившихся читать не по церковнославянским книгам, а по букварям гражданской печати. Расширение такого способа обучения грамоте делает проблему понятности богослужения всё более острой; предпринимаются первые опыты переводов богослужебных текстов. В силу различных культурно-исторических причин эти переводы вызывают в церковном обществе сильное противодействие. Однако в настоящее время имеется значительное количество литургических переводов, на основе которых возможно обсуждение проблем выбора переводческой стратегии и анализ особенностей переводческих техник. Содержание Постановка проблемы Опыт древней Церкви Почему в России так поздно заговорили о понятности богослужения Изменение культурно-языковой ситуации и появление первых переводов богослужебных текстов Общественная дискуссии о языке богослужения Действия церковной власти Возобновление дискуссии в постсоветское время Богослужебные тексты на русском языке и необходимость осмысления переводческой практики Список литературы     Постановка проблемы Задача настоящей статьи дать общий обзор развития проблемы перевода богослужебных текстов на русский язык. При всеобщем интересе к вопросу богослужебного языка подобного общего исторического очерка у нас нет. Исследователи обычно ограничиваются историей церковной дискуссии и анализом действий церковных властей, полемисты же, как правило, ограничиваются вопросом о допустимости переводов и их полезности. В данной статье будет предпринята попытка рассмотреть эту проблему в более широком историческом контексте. Опыт древней Церкви Для первых христианских общин вопрос о языке богослужения не стоял и не мог стоять. Чудо Пятидесятницы, евангельский призыв: «Идите, научите все народы» ( Мф.28:19 ) явно указывали на то, что эпоха языкового разобщения закончилась. О том, что для древней Церкви вопрос о языке богослужения и проповеди не был актуальным, свидетельствует отсутствие каких бы то ни было предписаний, связанных с этим, в материалах вселенских соборов. Как мы знаем, вселенские соборы давали ответы на вопросы современности. Задачи составить универсальное церковное законодательство соборы не решали. Поэтому отсутствие упоминаний о проблеме переводов – это значимое отсутствие, свидетельствующее о неактуальности темы для того времени.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr-Krav...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕРУСАЛИМСКИЙ УСТАВ [Иерусалимский Типикон, (Нео-) савваитский Типикон; греч. Τυπικν τς Λαρας το ϒου Σββα], книга, с XI в. определяющая порядок служб и регламентирующая использование основных богослужебных книг в визант. литургической традиции. Выражение «по Иерусалимскому уставу» означает совершение богослужения в соответствии с этим Типиконом. Двумя основными частями И. у. являются «Иерусалимские богослужебные главы» и «Иерусалимский синаксарь». «Иерусалимские богослужебные главы» определяли порядок и особенности совершения всенощного бдения (агрипнии палестинского происхождения) и служб суточного круга богослужения. «Иерусалимский синаксарь» - это собрание рубрик (уставных указаний) для служб всего церковного года, состоящее из 2 частей, месяцесловной и триодной. В месяцесловной части регламентировалось совершение служб годового неподвижного круга богослужения с 1 сент. по 31 авг.; в триодной устанавливался порядок совершения годового подвижного круга богослужения в период от Недели о мытаре и фарисее до Недели всех святых. И. у. обладал основными литургическими параметрами (месяцеслов, лекционарная система, евхологические тексты) к-польского происхождения. Он появился в 1-й пол. XI в. в Палестине в результате адаптации к обычаям палестинских киновий первоначальной (к-польской) редакции Студийского синаксаря, возникшей в свою очередь не ранее 1-й пол. X в. Отличительной чертой богослужения, определявшегося И. у., было совершение в канун воскресных и праздничных дней особых «всенощных бдений» (агрипний), состоявших из великой вечерни , в к-рую были включены лития и благословение хлебов , и воскресной или праздничной утрени . В архаичных редакциях И. у., сохранившихся в сир. переводах, описание совершения всенощного бдения и некоторые указания общелитургического характера находились после текста «Иерусалимского синаксаря». В известных ранних греч. редакциях «Иерусалимские богослужебные главы» различной степени полноты помещены перед «Иерусалимским синаксарем». Отличительной особенностью всех ранних редакций И. у. было отсутствие описания малой вечерни в начале «Иерусалимских богослужебных глав», однако из текста следовало, что эта служба совершалась в притворе (нартексе) накануне воскресных и праздничных дней перед вечерней трапезой.

http://pravenc.ru/text/Иерусалимскому ...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВИЗАНТИЙСКОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ литургическая традиция, сформировавшаяся в средневизант. период в результате взаимодействия богослужебных традиций древних Церквей К-поля и Иерусалима. История В. б. восходит к доиконоборческому времени (325-726) и в дальнейшем может быть разделена на иконоборческий (726-843), послеиконоборческий (843-1204), никейский (1204-1261) и палеологовский (1261-1453) периоды. Доиконоборческий период (325-726) Одним из важных церковно-адм. решений, принятых на Вселенском I Соборе (325), было признание особых преимуществ епископов крупных адм. центров Римской империи: Рима (диоцез Италия), Александрии (диоцез Египет) и Антиохии (диоцез Восток). С каждым из них связано формирование особой литургической традиции (см. ст. Литургические семьи ), определяющей особенностью к-рой является структура евхаристической молитвы - анафоры . Литургическая традиция каждого центра развивалась независимо и определяла богослужение в церковных провинциях, зависящих от них. В вост. части Римской империи крупнейшим и влиятельнейшим адм. и церковным центром в III-IV вв. была Антиохия, из к-рой христианство распространялось как по территории империи, так и за ее пределами. С историко-литургической т. зр. Антиохия была центром «антиохийского литургического пространства», границы к-рого значительно превосходили границы адм. диоцеза Восток. Уже во 2-й пол. IV в. в этой литургической традиции сформировались основные богослужебные круги - суточный, седмичный и годовой. Определяющее влияние на развитие и облик антиохийской литургической традиции оказали городские аскетические общины, к-рые обеспечивали в храмах регулярное совершение богослужения с молитвами, пением псалмов и различных гимнов. Богослужение этих общин определяло структуру суточного круга и основные характеристики литургической традиции антиохийских мон-рей, находившихся вне городов. 2 наиболее значимые литургические традиции Византийской империи - иерусалимская и к-польская (традиционно последнюю и называют византийской) - в начальный период были тесно связаны с антиохийским богослужением и во многом находились под его влиянием, что определило характер и особенности их развития. Для 1-й это было обусловлено прямой церковно-адм. зависимостью Палестины от Антиохии, для 2-й - воздействием антиохийского богослужения на литургическую традицию М. Азии (диоцез Асия с центром в Эфесе и диоцез Понт с центром в Кесарии Каппадокийской), с к-рой было непосредственно связано к-польское богослужение в начальный период.

http://pravenc.ru/text/158428.html

— Как прошло празднование Пасхи в Юго-Восточной Азии? Эпидемиологическая обстановка в регионе оставляет желать лучшего. Были ли открыты храмы? — Пасхальные богослужения в странах Патриаршего экзархата Юго-Восточной Азии совершались так же, как и во всех православных храмах Русской Православной Церкви, по уставу и с соблюдением предписанных мер, учитывающих эпидемиологическую ситуацию в каждом конкретном регионе. В ряде стран частично введен локдаун. Так, в Камбодже запрещено перемещаться между районами, а в Таиланде была отменена общая традиционная трапеза после праздничного богослужения. Многие приходы вели предварительную запись на богослужения, чтобы количество прихожан в храмах не превышало рекомендуемое. Из отличий празднования Пасхи в странах Юго-Восточной Азии и в России — это повсеместный жаркий климат и высокая влажность. Но главное — что храмы были открыты, и мы имели возможность славить Воскресшего Творца и совершать уставные великопостные богослужения, а также радостные службы первых пасхальных дней. — В экзархат входят территории нескольких государств. Каково общее число православных христиан в экзархате? — В Юго-Восточной Азии проживает почти миллиард человек, но нужно понимать, что абсолютное большинство из них являются последователями традиционных для каждой страны религий. Мы с уважением относимся к многовековым культурным, историческим и религиозным традициям народов стран пастырской ответственности Патриаршего экзархата. Наше служение здесь было организовано в первую очередь для православных верующих из стран канонической территории Русской Православной Церкви, которые по роду своей деятельности оказались вдали от дома и были лишены возможности посещать храм и приступать к таинствам Церкви. Сам по себе экзархат является далеко не новым церковным образованием Русской Православной Церкви в Азии. Появление и распространение Православия в Азиатско-Тихоокеанском регионе во многом связано с освоением Сибири и Дальнего Востока в XVII веке и установлением торговых и дипломатических отношений России с Китаем, Кореей и Японией.

http://patriarchia.ru/ua/db/text/5811433...

Введение Предлагаемая вниманию читателя книга является продолжением учебника «Устав православного богослужения», выпущенного издательством Саратовской митрополии (тогда еще епархии) в 2010 году. Популярность первой книги и все чаще звучавшие вопросы о том, когда будет следующая часть, побудили автора приступить к написанию настоящего пособия, которое охватывает два обширных раздела Литургики: двунадесятые неподвижные праздники и период Триоди, вместе составляющие годичный круг богослужения. Если говорить об этих тематических блоках применительно к семинарской программе, то ранее двунадесятые праздники и период Триоди изучали на III курсе духовной семинарии, тогда как теперь, после перехода на программу бакалавриата, эти разделы перенесены в курс «Литургическое богословие» (по крайней мере, так сделано в Саратовской православной духовной семинарии) и рассматриваются во 2-м и 3-м семестрах (2-е полугодие I курса и 1-е полугодие II курса соответственно). В предисловии к книге скажем несколько слов о задачах и актуальности предлагаемого учебного пособия. В наше время богословская наука находится на подъеме, определенный бум переживает и Литургика. Издаются труды авторитетных литургистов (например, трехтомное собрание трудов профессора Н.Д. Успенского , пятитомное собрание сочинений М. Арранца), переиздаются руководства известных дореволюционных авторов (протоиереев К. Никольского и Г. Дебольского , магистра В. Розанова , и др.), выходят весьма содержательные статьи в «Православной энциклопедии», появляются новые интересные книги по литургической тематике (отметим, в частности, книгу Г.С. Битбунова «Двунадесятые праздники»). Тем не менее, недостаток учебных и справочных пособий все же ощущается достаточно остро. Проанализируем некоторые учебные пособия, в которых освещаются те же разделы (годичный круг богослужения), что и в предлагаемой книге. Сразу оговоримся, что мы будем рассматривать только современные работы (т.е. вышедшие не ранее 2-й пол. XX в.), ибо обзор дореволюционных пособий частично предложен нами в предисловии к первой нашей книге («Устав православного богослужения»), да и многие из них написаны сложным стилем, тяжелым для восприятия современным читателем, что также исключает их употребление в качестве основных руководств (однако как второстепенные или вспомогательные пособия капитальные труды протоиерея К. Никольского , В. Розанова и других литургистов можно и нужно использовать и в наше время).

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Kashki...

За жизнь мира «Эта небольшая книжка была написана в 1963 г. по просьбе устроителей всеамериканской конференции Национальной Христианской Студенческой Федерации. В то время в США нарастала очередная волна горячих споров о месте и роли христиан в мире. И в спорах этих обострялось разделение между теми, кто звал христиан и христианские церкви к принятию этой секуляризации, к участию в социальной, экономической и политической борьбе, и теми, кто чаял духовного возрождения Церкви. И те и другие, надо сказать, очень мало знали о Православии. Их представление исчерпывалось длинными архаическими службами, равнодушием к мирским делам, заботой о спасении души и полным отрывом от «современности». Но вот нашлось среди них несколько человек, более осведомленных, получивших — в богослужении, в книгах, в личных встречах не только большее знание православия, но и личный опыт его. И они уговорили устроителей конференции пригласить православного богослова, который объяснил бы подлинное отношение Православия к миру и самое трудное для западного христианина — укорененность этого отношения в православном богослужении, в литургическом предании.» Предисловие Эта небольшая книжка была написана в 1963 г. по просьбе устроителей всеамериканской конференции Национальной Христианской Студенческой Федерации. В то время в США нарастала очередная волна горячих споров о месте и роли христиан в мире. И в спорах этих обострялось разделение между теми, кто звал христиан и христианские церкви к принятию этой секуляризации, к участию в социальной, экономической и политической борьбе, и теми, кто чаял духовного возрождения Церкви. И те и другие, надо сказать, очень мало знали о православии. Их представление исчерпывалось длинными архаическими службами, равнодушием к мирским делам, заботой о спасении души и полным отрывом от «современности». Но вот нашлось среди них несколько человек, более осведомленных, получивших — в богослужении, в книгах, в личных встречах не только большее знание православия, но и личный опыт его. И они уговорили устроителей конференции пригласить православного богослова, который объяснил бы подлинное отношение Православия к миру и самое трудное для западного христианина — укорененность этого отношения в православном богослужении, в литургическом предании.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=723...

Закрыть itemscope itemtype=" http://schema.org/Article " > О недопустимости модернизации и русификации церковнославянского языка 22.11.2023 352 Время на чтение 14 минут Русификация церковнославянских текстов, на чем постоянно настаивают церковные либералы и неообновленцы, должна по их коварному замыслу стать той «промежуточной стадией» богослужебного языка, с которой сильно ускорится и облегчится окончательный переход богослужения на язык русский. Директивное введение новых русифицированных богослужебных текстов вопреки воле церковного народа будет воспринято как насилие над душой каждого православного человека, ибо с церковнославянскими богослужебными текстами неразрывно связана и традиция молитвы, т.е. человеку придется молиться иначе. А это значит, что будет прервана благодатная духовно-мистическая молитвенная связь со многими поколениями наших благочестивых предков, молившихся на протяжении многих столетий в православных храмах на церковнославянском языке. Отказ от церковнославянского языка, – языка православного богослужения и книжности, сформировавшего наш народ как нацию, неизбежно приведет к тому, что мы потеряем самих себя и утратим объединяющую нас духовную силу. Но пока незыблем язык церковнославянский, – ничего с народом не будет. Тронут – быстрый крах. Ибо церковнославянский язык – это фундамент, на котором зиждется здание нашей духовности, культуры, традиций, нашей национальной сущности. Напомним кратко, что в начале ХХ века в связи с бурной полемикой вокруг вопроса о языке богослужения и «насущной необходимости» как-то его упростить, в 1907 году Святейший Синод постановил образовать особую Комиссию под председательством архиепископа Финляндского Сергия (Страгородского). До той поры он был одним из немногих сторонников радикальной русификации богослужения. В свете этого нельзя считать его переход к обновленцам в 20-е годы случайным. Этот факт следует рассматривать как вполне закономерное следствие его многолетней деятельности на поприще исправления богослужебных текстов, одним из проявлений которой была работа в Комиссии по исправлению богослужебных книг. При этом следует отметить, что Преосвященный Сергий не занимался русификацией (т. е. переводом на русский язык) богослужебных текстов в стиле позднейших обновленцев, но лишь упрощал церковнославянский язык.

http://ruskline.ru/opp/2023/11/22/o_nedo...

Симеон, архиепископ Солунский, занимает главное место в ряду позднейших писателей греческой церкви; его литературная деятельность определяется с одной стороны преимущественно многочисленными трактатами, почти исключительно посвященными изъяснению современного греко-восточного богослужения, с другой сочинениями, касающимися православного вероучения в связи с отступлениями от него христиан других исповеданий и главным образом католиков. Насколько последние отличаются своею краткостью и общностью, и имеют сравнительно второстепенное значение, настолько первые содержат в себе подробное, простирающееся почти на все богослужебные действия, толкование. В такой всеобъемлющей полноте и широте не встречающееся ни у кого из восточных и западных экзегетов богослужения, и самым лучшим образом восполняют собою немногочисленные и незначительные исторические данные о состоянии греко-восточного богослужения в период его окончательного сформирования и твердого установления. Последнее обстоятельство и служит причиною того выдающегося явления, что все лучшие исследователи православного богослужения, как иностранные, так и наши русские в своих сочинениях по данному вопросу весьма часто обращаются к помощи экзегета Солунского. Для примера достаточно указать из иностранных авторов на Льва Алляция и Гоара, а из русских – на Вениамина, архиепископа Нижегородского и Дмитриевского. Так, Лев Алляция в своем сочинении «De libris ecclesiasticis graecorum» – в отделе об уставе (одной из богослужебных греческих книг) говорит: «Историю устава и его изменение во времени изложил Симеон Солунский в диалоге против ересей. Слова его, так как они не изданы (ныне уже изданы), я тем охотнее буду выписывать» и далее приводит несколько цитат из произведений Симеона Солунского 1 . Подобного рода заимствования из творений писателя Солунского попадаются у Алляция и в других местах, например, в – «De aetate ordinum» стр. 42 и след., 136 и след., в – «De consensu» стр. 1139, 1256, 1259, 1276 и пр. Гоар в своем знаменитом – «Euchologium sive rituale graecorum» не ограничился одними только частыми выдержками из сочинений Симеона Солунского , но наряду с прочими списками литургия целиком поместил его трактат о храме и изъяснение литургии 2 .

http://azbyka.ru/otechnik/Simeon_Solunsk...

Среди жителей России нет единого мнения о предпочтительном языке православного богослужения 23 сентября 2011 г. 12:28 Более трети россиян — 37% — выступают за изменение языка церковных богослужений. Примерно столько же придерживаются противоположной точки зрения. Таковы результаты Всероссийского репрезентативного опроса, проведенного Службой «Среда» (полевые работы: «ФОМ-Пента», выборка 1500 человек). Участникам опроса был предложен вопрос: «Скажите, пожалуйста, верным или неверным, с Вашей точки зрения, является следующее утверждение: «Я считаю, что в православных храмах службы должны вестись на современном русском языке, а не на старославянском». Результаты распределились следующим образом: «да, это верно» — 18% «скорее это верно» — 19% «скорее это неверно» — 16% «нет, это неверно» — 20% затруднились ответить — 27% Женщины несколько чаще мужчин хотят слышать на службах современный русский язык. Представители разных возрастных групп отвечали на вопрос примерно одинаково. Изменить язык церковных богослужений с церковнославянского на современный русский чаще хотят безработные респонденты (44%), граждане, имеющие образование ниже среднего (43%), россияне, высоко оценивающие общественную деятельность Святейшего Патриарха Кирилла (46%). Среди тех, кто хотел бы по-прежнему слышать церковнославянский во время церковных служб, — образованные россияне (45%), предприниматели и руководители (48%), респонденты, занимающиеся наукой и работающие в сфере образования. Среди православных 43% высказались за изменение языка церковных богослужений, однако чаще так думают невоцерковленные верующие. Против перевода церковных служб на современный русский выступают те православные, которые регулярно подходят к Причастию. Что касается федеральных округов: чаще всех выступают за изменение языка богослужений проживающие в Южном и Северо-Кавказском федеральном округах. Жители Уральского ФО, напротив, реже хотят изменения языка церковных служб. Но еще реже о необходимости перевода говорят на Дальнем Востоке, — впрочем, среди них 39% не могут дать конкретный ответ.

http://patriarchia.ru/db/text/1630066.ht...

А.А. Завьялов 1883 г. 1. -слушали предложение Г. Синодального Обер-Прокурора, от 21 Сентября 1882 года за 4590, о совершении Православного Богослужения на инородческих языках. Из предложения сего видно: 1) что ещё в 1846 году, когда по делу об отпадении крещёных Татар Казанской губернии дознано было, что Татары отпадают от Православия в Магометанство главным образом потому, что не понимают православного русского Богослужения, последовало Высочайшее повеление о переводе церковно-богослужебных книг на Татарский язык, 2) что с устройством в 1860 году в Казани крещено-татарской школы, занятия переводом и проверкой переводов богослужебных и веро-учительных книг на Татарский язык сосредоточились в означенной школе, а с учреждением в Казани при Братстве Св. Гурия Переводческой Комиссии, получающей значительные средства от Православного Миссионерского Общества, дело переложения и издания богослужебных книг на Татарском и других инородческих языках получило ещё большее развитие, и в настоящее время уже существуют печатные и рукописные переводы на Татарском и Чувашском языках: Четвероевангелия, Деяний Апостольских, отрывков из посланий Апостольских, значительного числа богослужебных книг, отдельных молитв и церковных песнопений, 3) что по благословению Преосвященных Казанского и Симбирского совершается Богослужение на инородческих языках: в церквах при Казанской крещено-татарской школе, при Казанской Учительской Семинарии, в Симбирской Чувашской школе и постепенно распространяется по другим инородческим школам и крещено-татарским приходам, при Богослужении употребляются как печатные, так и рукописные переводы богослужебных книг, и на Татарском языке способ исполнения Богослужения установился выразительный и вполне православный, и 4) что в инородческих приходах церковное Богослужение на языке родном для прихожан составляет действительное средство к христианскому просвещению и воспитанию в них религиозного духа и любви к Православной церкви, а посему в устранение нередко являющихся сомнений и недоразумений, задерживающих применение этого полезного дела, желательно разрешение на совершение в инородческих приходах Богослужения на соответственных инородческих языках, и разрешение это могло бы быть ограждено следующими условиями: а) Во всех епархиях, где есть более или менее значительное население крещёных Татар, Чуваш, Черемис, Вотяков, Калмыков, Мордвы и других инородцев, допускается церковное Богослужение, общественное и частное, на соответственном языке, вполне или по частям, на сколько составлено к данному времени богослужебных переводов на тот язык, б) В употреблении при Богослужении допускаются только издания Православного Миссионерского Общества, печатаемые Переводческою Комиссией при Братстве Св.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010