В.В. Четыркин Отдел III. О составе Апокалипсиса В ряду вопросов, возникающих пред исследователем Апокалипсиса св. Апостола Иоанна, самым трудным и запутанным является вопрос о составе этой священной книги. И, приступая к его разрешению, мы заранее должны сознаться, что многое в своих утверждениях не считаем несомненным и только предлагаем опыт понимания Апокалипсиса, как писания, отличающегося единством композиции. Решение вопроса затрудняется тем, что нам представляется здесь двойная задача. С положительной стороны необходимо представить ход развития идей в Апокалипсисе; с отрицательной – нужно иметь в виду, по возможности, все возражения против его единства. По нашему мнению, две эти задачи тесно между собою связаны и никак не могут быть разделены в исследовании. В самом деле, мы совсем не понимаем, как можно опровергать возражения против единства книги, не предлагая такого ее понимания, которое само уже свидетельствовало бы о единстве ее состава. И опровержения часто возможны только с точки зрения того или иного взгляда на ход развития в Апокалипсисе эсхатологических идей. Мы, кроме того, и не склонны утверждать, что возражения, с которыми нам придется иметь дело, не серьезны; – нет, здесь потрачено много остроумия и проницательности. Вот эта-то серьезность возражений, которые мы должны иметь в виду, и необходимость представить общее понимание Апокалипсиса, – особенно последнее, – и возбуждают в нас сознание гипотетичности предлагаемых далее выводов. Мы считаем возможным смотреть на Апокалипсис, как на эсхатологическое созерцание вроде драмы, а это дает нам право отрицать беспрерывное поступательное движение действия вперед сплошь от начала до конца книги. Если бы указали на неточность терминологии в том случае, когда Апокалипсис называется драмой, то с таким указанием охотно согласимся и мы. Никто, конечно, не станет утверждать, что Апокалиптик имел в виду написать, именно, драму, отдавая себе отчет в особенностях литературных произведений этого рода. Однако, каждый имеет право рассматривать произведение с точки зрения тех форм, которые для нас кажутся более подходящими и соответствующими характеру произведения. Впрочем, мы и сами должны указать, что драматический характер писания, по-видимому, не вполне выдержан, если в начале его помещается вступление, а в конце заключение, обычные для посланий. Но и самые послания к семи церквам имеют такой характер и положение в Апокалипсисе, что не могут быть использованы в качестве орудия против взгляда на Апокалипсис, как на драму. Вообще же везде в этой книге мы усматриваем выражение идей главным образом посредством образов и действий.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/apokal...

Во главе своего Евангелия и первого послания Иоанн Богослов, как известно, ставит возвышенное учение о Логосе. Логос является здесь от вечности изреченным Словом Божиим (ν αρχ ν Λγος) и Единородным Сыном Божиим (μονογενς παρ Πατρς или μονογενς υις ν εις τν κλπον το Πατρς), сосуществующим рядом с Богом-Отцом в качестве второй самостоятельно-божественной ипостаси (κα Λγος ν πρς τ Θε κα Θες ν Λγος). В отношении к тварно-конечной области бытия, Логос изображается у Богослова как посредник творения мира (πντα δ ατο γνετο κα χωρς αυτο γνετο ουδ ν ο γγονεν, – κα κσμος δ ατο γνετο), как общее начало и источник жизни для всех тварей вообще (ν ατ ζω ν) и для человека в особенности; для последнего, как существа нравственно-разумного, Логос служит источником истинной и вечной жизни тем, что просвещает каждого человека светом истинного богопознания и научает его истинной добродетели (κα ζω ν τ φς τν νθρωπον, – ν τ φς τ αληθινν, φωτζει πντα νθρωπον ρχμενον εις τν κσμον). Первоначально эта животворно-просветительная деятельность Логоса в человечестве ограничивалась только естественным откровением Божества в явлениях видимого мира и в прирожденном каждому человеку богосознании – среди язычников, и, кроме того, сверхъестественным руководством ветхозаветной теократией и основными предуказаниями новозаветной истины среди иудеев (τ φς, о φωτζει πντα νθρωπον, – ν τω κσμω ν κα κσμος, τ. е. язычники – ατν οκ γνω, – εις τα δια λθεν κα ο διοι, τ. е. иудеи – αυτν ου παρλαβον). Но потом, в определенное Предвечным Советом время, сам Логос становится плотью, и, не переставая быть Богом, обитает среди людей как истинный Богочеловек (κα Λγος σαρξ γνετο κα σκνωσεν ν μιν, κα θεασμεθα τν δξαν ατο, δξαν ς μονογενος παρ Πατρς): Своей жизнью, учением и делами воплотившийся Логос открывает людям всю доступную для них полноту истинного богопознания и изливает на них в возможной для них мере божественную любовь и благодать (κ το πληρματος ατο μεις πντες λβομεν κα χριν αντ χριτος, οτι νμος δι Μωσως δθη, χρις κα àλθεια δι Ιησο Χριστο γνετο), является Умилостивителем и праведным Ходатаем перед Отцом за грехи всех людей и всего мира (παρα­κλητον χομεν προ­ς τν πατρα ησον Χριστν δκαιον κα ατς λασμς στιν περ τν μαρτιν μν ο περ τν μετρων δ μνον λλ κα περ λου το κσμου, см.: 1Ин.2:1–2; ср.: Ин.14:16), возводит человека к первоначальному, прерванному грехом Адама, единению с источником вечной жизни (1Ин.4:15–16 и др.), и, таким образом, делается Искупителем и Спасителем не только всех людей, но и всего мира ( πατρ πσταλκεν τν υν σωτρα το κσμου, см.: 1Ин. 4:14; cp.: 1Ин.2:2).

http://azbyka.ru/otechnik/Mitrofan_Muret...

27) Karl Holl. Enthusiasmus und Bussgewalt beim Griechischen Mönchtum. Eine Studie zu Symeon dem Neuen Theologen. Leipzig. 1898. Названное исследование очень живо и оригинально затрагивает отчасти и некоторые интересные вопросы об аскетизме и монашестве с принципиальной стороны, делая попытки охарактеризовать идеалы монашества, отметить его наиболее выдающиеся психологические и благодатные особенности, вообще выяснить его религиозно-нравственный облик. Если решение этих вопросов далеко не всегда правильно, то все же следует признать, что автор, возбуждая вопросы живые и интересные, имеет и некоторые бесспорные данные для их самостоятельного решения и оригинального освещения. Таким образом, будучи несогласны в громадном большинстве случаев с решением интересующих нас вопросов, которое мы находим у Holl’я, мы все же должны быть благодарны автору за смелую постановку этих вопросов. Во всяком случае, раз существует попытка оригинального решения входящих в круг нашего исследования вопросов, мы не в праве не уделить ей должного внимания в настоящем случае. По нашему искреннему убеждению, мы, напротив, обязаны разобрать названный труд, с его принципиальной стороны, возможно обстоятельнее, предложив, вместе с тем, и положительное решение затрагиваемых в этой книге вопросов, чем должна достигаться отчасти и прямая, положительная сторона нашего исследования. 1428 Собственно ближайшей задачей и непосредственным предметом изучения Holl’я служили историко-канонический анализ и отчасти догматико-богословское обследование послания об исповеди (epistola be confessione), которое ученый Lequien издал в числе творений св. Иоанна Дамаскина . 1429 Однако стремление ученого возможно всесторонне обследовать названный памятник, в силу естественно-последовательного хода ученой работы, далеко вывело автора за пределы ближайших границ намеченной задачи и даже перенесло центр тяжести на решение проблем характера принципиального существа, основном смысле и отличительных особенностях монашеского идеала. Случилось это таким образом. Из анализа данного памятника Holl делает тот вывод, что содержание послания, говорящего о праве монахов вязать и разрешать (Vom Binden und Lösen), заставляет предполагать, что ко времени происхождения названного памятника эта власть, первоначально принадлежавшая епископам, была перенесена на монахов (die ursprünglich bischöfliche Gewalt auf die Mönche übergehen lässt). 1430 Holl естественно задается вопросом: как могло развиться такое состояние покаянной дисциплины? 1431

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Zarin/a...

   Эту именно задачу и исполняет вторая часть Апокалипсиса, которая в ярких видениях и живых картинах потрясающего свойства представляет нам исторический ход Церкви Христовой по пути к Царству Славы. Но если там теоретическое учение раскрывалось постепенно с разных сторон, то, тем более, здесь ожидается длительное созерцание, поскольку образы всегда дольше слова и выражают мысль действием на чувства гораздо медленнее и сложнее. Этим обусловливается состав и характер второго, наибольшего, апокалиптического отдела. Здесь мы входим в область собственно таинственных видений и небесных откровений. Естественно, что тут и понимание, и разъяснение гораздо труднее, иногда же они для нас совсем невозможны. Если апокалиптические послания содержат знакомые имена и общепринятые речения, то в описании созерцаний ходячие названия являются скорее символическими обозначениями, а слова чаще констатируют невероятные вещи и описывают их в непостижимых чертах; видения же получают прямо странный, невообразимый характер, ибо в них восприемлемые образы должны передавать или внушать нечто недоступное и неприступное по неведомой отдаленности и по божественной выспренности, вмещая невместимое. В целом это создает впечатление некоторой хаотичности, но так необходимо по самому существу предметов и задачи во всех подобных случаях. В посланиях мы имеем достаточно данных для более или менее конкретного понимания и истолкования, а для апокалиптических созерцаний ничего такого нет даже в самой малой степени. Отсюда самый ближайший вывод будет тот, что апокалиптические картины эссенциально типичны, но не суть реалистические репродукции, и не внятны непосредственно в силу своих небесных соотношений, лишенных исторически фактической аналогичности. Тайнозритель разделяет тут судьбу всякого литературного типа, который никогда не бывает ни единоличной фотографией, ни механическим воспроизведением общего содержания во многих людях; поскольку первое лишено всякой художественной принципиальности, второе теряет самое главное типическое свойство в живой индивидуальности, которая творчески отображает все единицы взятой категории, не сливаясь ни с одной из них, почему сам автор, в большинстве, не может указать подлинных субъектов, послуживших к созданию типического изображения, как вошедших в него частичными элементами. Тем более все это неизбежно до преобладающей степени при пластическом живописании сцен и лиц, захватывающих мировые собы-

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Глава 3 1–21. Беседа Иисуса Христа с Никодимом. – 22–36. Деятельность Христа в Иудее и последнее свидетельство Крестителя. Беседа Христа с Никодимом разделяется на две части: в первой части (стихи 3–12) речь идет о духовном возрождении человека, которое необходимо для того, чтобы человек мог стать членом Царства Мессии, а во второй (стихи 13–21) Христос предлагает учение о Самом Себе и о Своей искупительной жертве за грехи мира и указывает на необходимость веры в Него как в Единородного Сына Божия. Ин.3:1 .  Между фарисеями был некто, именем Никодим, один из начальников Иудейских. Господь, по всей вероятности, еще не оставил Иерусалима, когда к Нему явился фарисей Никодим. Это был один из иудейских начальников, т.е. член синедриона (ср. Ин.7:26, 50 ). В синедрион же фарисей мог попасть только в том случае, если он принадлежал к числу раввинов или книжников ( ο γραμματες), потому что главный контингент синедриона состоял из представителей священства, которое, будучи проникнуто духом саддукейства, не допустило бы в число членов синедриона простого представителя враждебной ему фарисейской партии. Таким образом можно утверждать, что Никодим прошел в члены синедриона как раввин. Сам Христос называет Никодима «учителем» (стих 10). Как фарисей и притом раввин, Никодим не мог остаться равнодушным свидетелем того, что происходило на его глазах в Иерусалиме: он наблюдал за знамениями, которые совершал Христос, слушал Его проповедь и пришел, как и многие другие, к убеждению, что Христос есть истинный посланник Божий. Ин.3:2 .  Он пришел к Иисусу ночью и сказал Ему: Равви! мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог. Никодим пришел ко Христу ночью потому, что ему, вероятно, казалось неудобным идти ко Христу открыто: он был связан в этом случае своим положением фарисея и члена синедриона. Кроме того, ночная пора давала большую возможность обстоятельно побеседовать со Христом, Который днем, конечно, постоянно был окружен слушателями. Как и ученики Христа ( Ин.1:38–49 ), Никодим называет Христа учителем и притом говорит, что признает Его вместе с некоторыми другими ( «мы знаем») именно только как учителя, хотя и посланного Богом. Точнее его обращение ко Христу можно передать так: «мы знаем, что ты пришел от Бога как учитель». То, что Христос пришел не по собственному произволению, а послан Богом, в этом Никодима убедили те знамения, которые совершал Христос в Иерусалиме. О каких-либо особых откровениях Христа относительно Своего Божественного достоинства Никодиму, очевидно, еще ничего не известно, и отсюда можно заключать, что в то время Христос еще не сообщал народу такого учения и вообще не хотел увеличивать число Своих ближайших учеников.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Глава III Дети Божии и дети диавола (1–10). Братская любовь к ближнему и ненависть (11–18). Успокоение сердца в Боге (19–22). Вера и любовь (23–24). 1Ин.3:1 .  Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими. Мир потому не знает нас, что не познал Его. Установив (в 1Ин.2:29 ) органически тесную связь между праведностью и благодатным рождением христиан от Бога, Апостол теперь далее раскрывает понятие благодатного богосыновства, чтобы яснее оттенить упомянутую связь не только как необходимую по самому понятию рождения от Праведного, но и как нравственно обязательную для облагодетельствованных. Сам всегда имея как бы пред глазами великое дело искупления человечества во Христе, Апостол восторженно предлагает (ст. 1) и читателям благоговейно погружаться в духовное созерцание той недомыслимой любви Отца Небесного к людям (ср. Ин 3:16 ), в силу которой Он в таинстве искупления во Христе даровал всем людям быть и именоваться детьми Божиими. Величие этого божественного дара, обязывающего обладающих им христиан к постоянному совершенствованию, Апостол доказывает от противного – тем, что враждебный Богу мир и потому не ведающий Бога не знает и этого высокого преимущества христиан – их богосыновства: так переродила их любовь и благодать Божия, утвердивши их жизнь на совершенно новых началах, что они сделались чуждыми и непонятными миру. «Вы знаете, что Он (Христос) дал вам право быть и почитаться детьми Божиими. Если же принадлежащие миру не знают сего, т. е. того, что вы дети Божии, сему не удивляйтесь; ибо они не знают и Того, Кто усыновил вас» (блаж. Феофил.). 1Ин.3:2 .  Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть. Еще выше и непостижимее для самих чад Божиих будущее блаженство верующих: изображая блаженство праведников в будущем мире, слово Божие представляет его лишь в общих чертах (ср. 1Пет.1:4, 8 ; 2Тим.4:8 и др.), не касаясь самой его сущности. Известно лишь, что условием будущего блаженства является наше уподобление Богу (ср. Мф 5:48 ) в праведности, милосердии, святости и др. совершенствах, и что источником неизреченного блаженства для праведников будет лицезрение Божие, когда они будут зреть Бога не тускло и гадательно, а как бы лицом к лицу ( 1Кор 13:12 ), – «чистые увидят Чистого, праведные – Праведного, ибо подобные пристанут к Подобному» (Феофил.).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Глава V Вера и любовь в их взаимной связи и победе над миром (1–5). Свидетельство о Христе трех небесных и трех земных свидетелей (6–9). Внутреннее свидетельство верующего (10–13). Дерзновение верующего (14–15). Молитва о согрешающем брате (16–19). Основной член христианской веры – вера в Бога и в Господа Иисуса Христа; необходимость беречься от суеверия язычников (20–21). 1Ин.5:1 .  Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден, и всякий, любящий Родившего, любит и Рожденного от Него. 1Ин.5:2 .  Что мы любим детей Божиих, узнаём из того, когда любим Бога и соблюдаем заповеди Его. 1Ин.5:3 .  Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его не тяжки. Указанная выше ( 1Ин.4 ) Апостолом неразрывная связь любви к Богу и к ближнему здесь раскрывается и уясняется со стороны причины: Бог и верующие, которых Апостол именует рожденными от Бога, столь тесно и нравственно связаны между собою, что любовь к Богу, возродившему людей, должна влечь за собою и любовь к возрожденным Им людям. «Если мы родились от Него, то, без сомнения, должны оказывать должное и Родителю, т. е., любить и Родившего. Если же все мы, уверовавшие, родились от Него, то мы должны любить и друг друга и как братья, и как рожденные от Него» (Феофил). Далее (ст. 2–3) Апостол оттеняет ту мысль, что любовь непременно должна быть деятельною (ср. 1Ин.2:3, 3:18 ), и свидетельством действительности любви служит соблюдение заповедей Божьих, о которых Апостол здесь замечает, что они не тяжки, как и Сам Господь назвал иго Своих заповедей благим, и бремя их легким ( Мф 11:30 ), – в смысле, конечно, содействующей благодати по вере в искупительную силу крови Христовой (ср. 1Ин 1:7, 2:1, 2 ). «Заповеди Его не тяжки. Ибо что тяжелого в деле любви брата. Что, например, тяжелого в том, чтобы посетить узника в темнице, ибо повелевается не выпустить из темницы, что было бы трудно, а только посетить. И больного повелевается не освободить от болезни, а только посетить» (Феофил.). Быть может, говоря об отсутствии в заповедях Божиих тягостности по сравнению с благодатными средствами, данными людям в христианстве, Апостол имел в виду лжеучителей, оправдывавших свою нравственную распущенность ссылкою на трудность и мнимую невозможность исполнения заповедей Божиих.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

ЖМП 6 июнь 2012 /  23 апреля 2012 г. 14:30 Иссоп: о каком растении идет речь " Иссоп " — одно из самых загадочных и одновременно знакомых нам слов Библии. " От кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены " ; " Окропиши мя иссопом и очищуся " ; " Напоив уксусом губку и наложив на иссоп, поднесли к устам Его " — вот далеко не полный перечень библейских цитат, где встречается слово " иссоп " . Хорошо знакомый нам пятидесятый псалом не содержит сведений о том, что же за растение иссоп. Однако, обратившись к другим книгам Библии, мы можем попытаться пролить свет на эту загадку. Упоминание о растениях в Библии не редкость. На ее страницах встречаются названия более ста различных представителей флоры, которые можно с различной степенью достоверности идентифицировать и соотнести с современными ботаническими наименованиями. Однако если ботаническая принадлежность одних очевидна (таковы виноград, маслина, ячмень), то ничего подобного нельзя сказать о целом ряде других: непонятно даже, к какому роду можно их отнести (таково, например, дерево гофер из Быт. 6, 13–14: " И сказал Бог Ною: Сделай себе ковчег из дерева гофер; отделения сделай в ковчеге и осмоли его смолою внутри и снаружи " ). Для рассказа о каждом из таких растений потребовалась бы отдельная статья или книга. Между тем упоминание об одном из них встречается в самом знакомом для нас пятидесятом псалме: " Окропиши мя иссопом и очищуся " , или в русском синодальном переводе " окропи меня иссопом, и буду чист " (Пс. 50, 9). Из текста псалма даже не очевидно, что " иссоп " - это растение.      Еврейское слово EZOV встречается в тексте Ветхого Завета десять раз: в книгах Исход, Левит, Числа, 3 Царств, Псалтирь. Столько же раз его греческий аналог HYSSOPOS встречается в Септуагинте. Кроме того, это же греческое слово мы дважды встречаем в Новом Завете - в Евангелии от Иоанна и в Послании к евреям.       Впервые об иссопе говорится в Исх. 12, 22, где речь идет о повелении Божием Моисею о том, как вести себя в пасхальную ночь перед исходом из Египта: " и возьмите пучок иссопа, и обмочите в кровь, которая в сосуде, и помажьте перекладину и оба косяка дверей кровью, которая в сосуде " . Как видно из этого текста, иссоп — это некое растение, побеги которого используются в качестве кисти или кропила. Сложно сказать что-то больше исходя из данного стиха об этом растении. Можно лишь предположить, что оно было достаточно широко распространено в той местности в те времена, а возможно, и культивировалось. Так что каждой еврейской семье не составляло труда найти пучок иссопа. Второе: весной у этого растения имелись относительно развитые побеги. Но этого слишком мало для каких-либо конкретных выводов.      

http://e-vestnik.ru/history/issop_o_kako...

Зависть – изобретение диавола. (ТВОРЕНИЯ СВ. IOAHHA ЗЛАТОУСТА. Том IV, стр.517). Удивительное дело! Христос исцеляет слепых, изгоняет беса и возвращает дар слова немому (Евангельское чтение в неделю 7-ую по Пятидесятнице:  Мф.9,27–35 ). Весь народ прославляет Его за это, говоря, что никогда еще ничего подобного не было во Израиле. Одни только фарисеи, вместо того, чтобы вместе с народом преклониться пред Иисусом и признать Божественную силу за совершенными Им чудесами, говорят: Он изгоняет бесов силою князя бесовского  ( Мф.9,34 ) . Сколько и других чудес совершил Господь наш Иисус Христос: исцелял прокаженных, воздвигал от одра болезни разслабленных, воскрешал умерших и при этом постоянно проповедовал, уча народ исполнению заповедей Божиих, но фарисеи – эти знатоки и ревнители ветхозаветного Закона Божия – никак не хотели признать Его Мессиею – Посланником Божиим, хотя все ветхозаветные пророчества сбылись на Нем, и они лучше простого народа должны были бы видеть и знать это. Однако, народ, по словам их, «невежда в законе» ( Ин.7,49 ) , сразу же из необыкновенных чудес Христовых усмотрел Его Божественное достоинство, а они упорно продолжали твердить, что Он совершает чудеса силою бесовскою, что Он и Сам беса имеет в Себе. Откуда такое упорство – такое непонятное, на первый взгляд, ослепление? От зависти. Когда народ толпами стал ходить за Иисусом, жаждая слышать Его Божественное учение и получить благодатное исцеление от своих недугов душевных и телесных, их охватила страшная зависть. Ведь они были духовными вождями народа, пользовались в народе всеобщим уважением и почитанием, как учители веры, как знатоки и ревностные исполнители Божественного Закона. Это льстило их самолюбию, питало их гордыню и тщеславие: они услаждались этим народным преклонением и дорожили им. И вдруг явился Кто-то Другой, Который учил народ, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи  (Мф.7,29)  и притом исцелял всякую болезнь и всякую немощь в людях  (Мф.9,35) . Как только они увидели, что Он заслужил у народа большее уважение и почитание, чем они, их охватила мучительная зависть к этому, как им показалось, счастливому «сопернику». Привыкшие, как и все горделивые и самолюбивые люди, судить о других по себе, они решили, что и это – такой же честолюбец и искатель славы народной, как и они сами, только более удачливый, и страшно озлобились на Него.

http://azbyka.ru/otechnik/Averkij_Taushe...

Из Писания научены мы, что есть две жизни и два умерщвления, т.е. смерти. Первая жизнь, по преступлении заповеди, временная и телесная, другая, за соблюдение Божественных заповедей Христовых, обещанная святым жизнь вечная. И смерти также две: одна временная, смерть тела, другая, в воздаяние за грехи насылаемая в будущем, вечная, или, что то же, геенна огненная. Знаем же и различие между мертвыми. Одних нужно избегать, о которых сказал Исаия: мертвии живота не имутъ видети ( Ис. 26:14 ), кои деяниями наводят зловоние и умерщвление. Другие достойные похвалы, умерщвляющие во Христе деяния плоти и сораспинаемые со Христом и умерщвляющиеся для мира. Явные суть мертвецы те, кои не спогреблись Христу и не совоскресли с Ним в крещении, но пребывают в мертвенности грехов; они не оживут с Ним, пока не окончится тысяча лет, т.е. полное число лет, которое пройдет от первого до второго славного Его пришествия, как сказано было выше, но как рожденные от одной земли, а не от духа, в землю и возвратятся, ибо смерть их есть начало будущего их мучения. А имущии участие в первом воскресении, т.е. в восстании от умерщвляющих помыслов мертвых дел, суть блаженны, ибо над ними не будет иметь власти смертъ вторая, т.е. бесконечное мучение, но священствуют и царствуют они со Христом, как видим мы, в понимаемые нами тысячи лет, до тех пор пока разрешен будет сатана и станет обольщать все народы. И тогда впрочем не отнимется у них царство, но еще тверже и очевиднее приобретут они его, когда пройдет временное и настанет вечное. Ибо немного пройдет времени после разрешения диавола до осуждения его и наказания в геенне. Так что слова: будут иереи Богу и Христу нужно понимать как получения прежние, хотя и видимые ныне на опыте, и в течении дела знамения и чудеса святых были будущими в то время, когда открываемо было сие Евангелисту, как уже сказано было. Итак, поскольку две смерти, то нужно принимать столько и воскресений. Итак, первая смерть есть телесная, посланная в наказание за преслушание человеческое, вторая смерть – вечное мучение. Первое воскресение – оживотворение от мертвых дел, второе – претворение тела от тления в нетление. Глава 63. О Гоге и Магоге

http://azbyka.ru/otechnik/Andrej_Kesarij...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010