| Воинство в древнерусской литературе и иконописи. Часть 3 Царь Иоанн Васильевич. Парсуна XVI в. Еще одно произведение с воинской тематикой – " Повесть о прихожении Стефана Батория на град Псков " – переносит нас на несколько десятков лет вперед. Она написана Василием – " художествомъ зографа " , т.е. иконописцем, и, может быть, поэтому икона занимает в Повести немалое место. Мы отметим только несколько особенностей Повести в ракурсе нашей темы. Иван Грозный выступает в Повести уже как хранитель Православия: он первопрестольный христианский царь, который поставлен от Бога на все четыре конца вселенной, он хранит православную веру и повелевает другим твердо держать ее и хранить (Повесть 1986а:400). Перед походом 1577 года Иван Грозный поклоняется псковским святыням: когда он прибывает в Псков, то приходит в главный Троицкий собор и поклоняется иконам Пресвятой Троицы: " И припадаетъ со слезами предъ святымъ образомъ Живоначальней Троицы " ; в Псково-Печерском монастыре прикладывается к иконе Успения Божией Матери: " Приходитъ (он) предъ чюдотворную Пречистыя Богородицы, слезы же многи проливаетъ предъ святымъ Ея образомъ " . После победы в Лифляндии он возвращается в Псков и опять поклоняется тем же иконам: " …По чюдотворнымъ знаменавшися и мhoriя обуты святымъ местомъ и чюдотворнымъ и святымъ воздати обещавшеся " (Повесть 1986а:404). Как рассказывает царю Иван Петрович Шуйский, псковитяне готовы умереть " за Бога, и за своего Государя, и за его государевы дети, и за православную Христову веру, и за своя домы и жены и детей " (Повесть 1986а:414). Сами псковитяне несколько раз подтверждают, что они готовы умереть за святую христову веру, за православного Государя, за его государевых детей, наших Государей (Повесть 1986а:452,459 и др.). Псковитяне призывают на помощь Пресвятую Троицу, Богородицу, всех святых (но особенно псковских) и архангела Михаила. Благоверный князь Всеволод Псковитяне совершают крестный ход вокруг города с чудотворными иконами и мощами св. блгв. кн. Всеволода-Гавриила, внука Владимира Мономаха и небесного покровителя Пскова (Повесть 1986а:426). Позже крестные ходы с иконами совершаются также в места наибольшей опасности, причем иногда трижды в неделю (Повесть 1986а:432,460). Когда образовался большой пролом возле Покровской башни, туда был крестный ход с чудотворной иконой Успения Богоматери из Печерского монастыря (она тогда стояла в Троицком соборе города). Принесение иконы сравнивается в Повести с перенесением чудотворной иконы Владимирской Богоматери из Владимира в Москву в 1395 году во время нашествия Тамерлана. После принесения святынь, " ко от лица милости святыхъ " , примчались на конях не обычные воины, а Христовы воины, они всех сбросили со стен и изгнали из проломов. Случилось это в пятницу, в праздник Рождества Богородицы (Повесть 1986а:446-450). |
| 50 . Тифлис 72 (XVI в.): Евхологий 392 : а) " панихида за живого человека»: (подобная Тифлису 450) с прибавлением после Пс. 19 : Пс. 119 и слл. как «антифоны». Примеч.: Вопреки неопределенности описания здесь можно увидеть снова появление антифонов, потерянных в Тифлисе 450. б) (другая) «панихида за живого человека»: как Тифлис 450 с другими покаянными стихирами. После канона: Трисвятое. Отче наш. Тропари. Ектения. Отпуст. 51 . Тифлис 519 (XVII в.): Евхологий 393 : а) " панихида, освобождающая душу усопшего от огненной Геенны»: отсылка к Тифлису 450. б) Погребальная служба: отсылка к Тифлису 194. здесь не описанной. 52 . Тифлис 633 (XVII в.): Евхологий 394 : а) " Панихида, освобождающая усопшего от огня и мучений ада«: отсылка к Тифлису 450. б) «Панихида за живого человека»: как Тифлис 450, кроме: 1 . Пс. 142 . 2 . Ектения. Стихи псалмовые, Аллилуия и тропари как Тифл. 450. 3 . Пс. 118 . Благословен еси Господи. (Ектения. Молитва). 4 . Пс. 119 и слл. Ектения. Молитва . Стихиры. 5 . Пс. 50 . 7 . Канон. (После 6-ой песни): Ектения (великая). Седален. Илакой. Трисвятое. Отче наш. Покаянные тропари. Ектения сугубая и просительная. Молитва. Раздача антидора. Примеч.: Эта схема более сходна с Песненной Паннухис, хотя Пс. 118 и Пс. 119 и слл. вместе нам представляется чрезмерной псалмодией, если их не считать как две псалмодии, которые могут быть употребляемы в разных случаях отдельно одна от другой. 53 . Тифлис 620 (XVII в.): Евхологий 395 : «Панихида за живого человека»: отсылка к Тифлису 633. 54 . Тифлис 448 (XVII в.): Евхологий 396 : Чин литии и бдения: 1 . Пс. 142 . 2 . Ектения. Пс. 117 . Тропари покаянные. Пс. 8 . Припев (к каждому стиху): Яко благоутробен. Тропари. 3 . Ектения. Молитва сообразно обстоятельствам. Пс. 101 . Припев: Милостивый. 4 . Ектения. Молитва . Пс. 78 . Припев: Помилуй нас. 6 . Степенны. Венков дыхание. Евангелие. 7 . Канон. Отпуст. Примеч.: Несмотря на введение Псалма 117, три антифона появляются с припевами, которые в их русско-грузинском переводе имеют сходство с древними припевами Паннухис Дрезден 104. Евангелие также, как в этой же рукописи, предшествует канону, а не помещено после 6-ой песни, как в большинстве рукописей. Каким образом эта архаическая Паннухис находилась еще в грузинском кодексе XVIII столетия, это можно объяснить только тем фактом, что грузины хранили старые традиции дольше, чем какая-либо другая византийская церковь 397 . |
| Особое место занимает в Повести эпизод с иконой св. вмч. Димитрия. Его икона находилась в Троицком соборе. И вот однажды, когда, как обычно, псковитяне вышли крестным ходом с иконами и совершали молебен возде Покровской башни, " литовские гайдуки " начали метать камни в крепость и " удариша же великимъ каменемъ о чюдотворный образъ, npuhecehiй от Живоначальныя Троицы, великаго страстотерпца Христова и победоносца, великаго мученика Дмumpiя Селинскаго корсунскаго греческагу письма, во ополченный на немъ злаченый доспехъ, и вырозиша у доспеха великое мусто во чрево, повыше пояса, противъ праваго рама, и левкасъ до доски " (Повесть 1986а:460). Псковитяне взмолились к великомученику об отмщении за надругательство над святым образом, и именно в тот день защитникам города было открыто, где ведутся подкопы под стены города. Итак, в Повести повторяются многие характерные мотивы, которые встречаются в воинских повестях предыдущего периода. О военных хитростях говорится немного: войско Стефана Батория пыталось подрубить одну из стен крепости, чтобы обрушить ее, а также готовило подкоп. Повести о Смутном времени вносят новые мотивы в особенности изображения воинов и воинства. Прежде всего следует отметить рождение публицистического стиля с военно-патриотическим и военно-политическим уклоном; в частности в литературе встречаются прямые призывы к восстанию против польско-литовского засилья. В изображении военных событий Смутного времени все заметнее становится роль автора. Это уже не автор-летописец, беспристрастный наблюдатель, а автор-участник, причем участник активный. Поэтому подчас он стремится подчеркнуть свою роль в описываемых событиях, а иногда и приукрасить. Также к началу XVII века можно отнести и появление у автора открытой ненависти к врагам, к изменникам, к перебежчикам – они богоотступники, родственники сатанинские, собратья Иуде и т.д. Если раньше автор как правило был склонен отдать должное воинским доблестям врага, то теперь враг выступает чаще всего в отрицательном контексте, иногда же автор опускается и до ругательств в адрес врага. Во всяком случае осуждение, издевательства, насмешки над противником, обыгрывание его имени встречаются довольно часто, а со временем становятся нормой (Новая 1987:50). И здесь мы должны констатировать общее заметное понижение уровня христианского понимания отношения к врагу. |
| Этот же эпизод изображается и на иконах. 16. Как правило, упоминается помощь тех, в честь кого воздвигнуты храмы в данном городе, и местных святых: в Киеве – Богородицы и свв. Бориса и Глеба, в Новгороде – Святой Софии, Богородицы (иконы Знамение) и св. Александра Невского, во Владимире – Богородицы (иконы Владимирской Божией Матери) и свв. блгв. князей Андрея Боголюбского, Георгия и Глеба Владимирских, в Москве – Богородицы, московских митрополитов-чудотворцев, прп. Сергия Радонежского, а позже иконы Владимирской Божией Матери; в Смоленске – Божией Матери (Смоленской Ее иконы Одигитрии) и св. мч. Меркурия, в Пскове – Пресвятой Троицы, свв. блгв. князей Всеволода-Гавриила и Довмонта-Тимофея, в Азове – свт. Николая и св. Иоанна Крестителя. 17. При возвращении из похода князи и воины первым делом идут в храм или монастырь поклониться святыням: мощам, иконам. 18. В повестях регулярно отмечается, на день какого святого или в какой праздник произошло сражение и этого святого благодарят за помощь. 19. В честь этого праздника или святого после победы воздвигают обетные храмы и монастыри. 20. Многие русские города прямо или косвенно сравниваются с Иерусалимом (реже с Царьградом). 21. Отмечается участие в походах чудотворных икон, начиная с блгв. князя Бориса (он молится в шатре перед иконой). Как правило упоминается молитва перед иконой перед походом и после него. 22. Описывается также явление чудотворных икон во время похода. 23. На основе воинских повестей создаются иконы или пишутся отдельные клейма в иконах. 24. Лишь с XVI века в воинских повестях ругают противника, а с XVII – ругают, высмеивают, насмехаются и издеваются. 25. Обильные подробности собственно военного дела, по которым уже можно реконструировать военную сторону события, которые дают материал для военного историка утверждаются в литературе довольно поздно – начиная с XVI века. Сам Шуйский в Москве присягает царю в Успенском соборе перед иконой Владимирской Богоматери (Повесть 1986а:414). Сохранилась икона " Чудо явления Пресвятой Богородицы во время осады Пскова в 1581-1582 годах войсками польского короля Стефана Батория " (поновленый список XVIII века с иконы XVII.beka). |
| Другой способ к определению времени рассматриваемого нами периода представляет свидетельство апостола Павла о пространстве периода судей. В книге Деяний Апостольских (13:19–21) читаем следующие его слова: и низложив язык седмь, даде им в наследие землю их. И по сих яко лет четыреста и тятдесят даде им судии до Самуила пророка. И оттуду просиша царя, и даде им Бог Саула, сына Кисова, мужа от колена Вениаминова, лет четыредесять. Где пределы 450-летнего, по Апостолу, периода судей? Первым пределом (и по сих) у Апостола полагается наследие евреями земли ханаанской, то есть, разделение ее между коленами израилевыми, что было спустя 7 лет от вступления евреев в Палестину. Последним пределом 450-ти лет некоторые полагают начало правления Самуила 189 . Но поскольку сказано, что и Самуил судяше Исраилю ( 1Цар. 7:15 ) до помазания царя, то и его правление должно отнести ко времени судей, что, с другой стороны, Апостол ясно выразил в словах: и оттоле просиша царя. Вот последний предел судей! Правда, по частным числам книги Судей, прошло ровно 450 лет только от начала рабства месопотамского до первого года царствования Саула, а не от разделения земли; но Апостол, по всей вероятности, не считает здесь небольшого числа лет от раздела земли до первого рабства, так как они не означены и в книге Судей, а только намекает на них выражением: яко (лет четыреста и пятдесят), давая тем знать о малочисленности оных лет; или, так как в книге Судей, по всей вероятности, неполные лета считаются за полные, то действительно от раздела земли до Саула вместо 460 лет можно считать около 450. Итак, Апостол считал 450 лет, без сомнения, по книге Судей, согласно с настоящим текстом, но в это число не включаются 20 лет Сампсона, и таким образом это – новое доказательство, что Сампсон суди Исраилю двадесять лет во дни Филистимлян – во дни 40-летняго владычества их над евреями. Лета Илия и Самуила считаются по прямому указанию священного текста, как мы считали. Основываясь на словах Апостола, мы должны исправить и поврежденный текст в летах царствования Саула. |
| Анатолий. – Для определения времени правления этого патриарха источники представляют очень мало данных. Самым ясным и точным свидетельством о времени занятия им кафедры нужно признать показание Феодора Чтеца в 5-й книге его «Церковной истории», отрывок из которой был читан во втором заседания 7-го вселенского собора. Здесь сообщается, что рукоположение Анатолия произошло в консульство Протогена и Астерия (или Астурия), т. е., в 449 г. 461 С этим показанием согласны почти все другие свидетельства источников. В таблицах Феофановой летописи 1-й год правления Анатолия приурочивается к 42-му году царствования Феодосия младшего, к 442 году от Р. Хр. алекс. эры, который отвечает нашим 449 (с сентября до января) и 450 (с января до сентября) годам 462 . Кедрин явно заимствует свое сообщение у Феофана, когда говорит о поставлении Анатолия в 42-м году царствования Феодосия 463 . Иначе обозначают начало правления Анатолия Виктор Тунунский и автор Пасхальной хроники. Первый прямо говорит о преемстве Анатолия Флавиану под 450 годом 464 , а второй утверждает даже, что самый Ефесский сбор, низложивший Флавиана, был в 450 году; следовательно, поставление Анатолия, по этому свидетельству, отнюдь не могло произойти в 449 году 465 . Но показание Виктора не совсем ясно по самой форме своей; при том, оно стоит в хронике после сообщения смерти Феодосия. Между тем, известно письмо папы Льва великого к этому императору, писанное в половине июля 450 г., в котором папа требует от нового патриарха исповедания веры 466 . Кроме того в виду сказанного о хронике Виктора свидетельство его в данном случае не имеет значения. Что касается показания автора Пасхальной хроники, то оно страдает тем же недостатком, относя самый Ефесский собор к 450 году, когда в деяниях этого собора рассеяно множество свидетельств, приурочивающих его к средине 449 г. 467 Во всяком случае, это показание автора второй четверти 7 в. по своей компетентности не может равняться с свидетельством Феодора Чтеца , проходившего свою должность при Софийском храме в Константинополе и писавшего свою историю в первой четверти 6 столетия 468 . |
| И не было бы большой беды, если в Деяниях Апостольских вместо 450 читать 350, хотя и получаются в этом случае 6 лет лишних, не упоминаемых у Апостола. Ибо Апостол не утверждает, что полных 50 лет прошло сверх 400 или 300 лет, но предпосылает этому слово «яко»: «И по сих яко лет 450», то есть или более, или менее; это именно означает слово «яко». Итак, когда ты вместо 450 возьмешь 350 с шестью годами, то присоедини к этим 356 годам 40 лет Самуилова и Саулова владения (включая в лета Самуиловы и те 20 лет, в течение которых израильтяне после жреца Илия находились в рабстве у филистимлян), затем присовокупи 40 лет царствования Давидова и три года царствования Соломона с четвертым годом, в который он начал созидать храм Господень, и ты найдешь правильным написанное в 6-й главе Третьей книги Царств, что в четыреста сороковой год после выхода сынов израилевых из Египта (лучше же разумей от входа в обетованную землю сынов израилевых, вышедших из Египта) и в четвертый год своего царствования приступил Соломон к созиданию храма Господня. Если же присоединишь и те 40 лет, в которые израильтяне после перехода чрез Чермное море странствовали с Моисеем по пустыне, то ты получишь 480 лет, как читается в римских Библиях. Так считаются эти года по разумению толкователей Божественного Писания. По мнению и исчислению хронографов получается гораздо более лет до Самуила. Ибо при соединении лет рабства, когда израильтяне покорялись своим врагам в разное время между периодами управления судей, получится 111 лет; когда же они (хронографы) эти лета присоединяют к 339 годам от начала управления Гофониилова (ибо его многие считают первым судьею), то получается число всех лет 450. Итак, из рассмотренного можно понять, что оба показания, то есть написанное в Деяниях Апостольских (13 гл.) и в Третьей книге Царств (6 гл.), не содержат в себе погрешности. Ибо когда святой апостол Павел говорит, что судьи в Израиле до пророка Самуила управляли 450 лет, то ты разумей, что им сосчитываются все года, как это делают вообще летописцы, считающие особо лета рабства, не включая их в лета судей. Когда же ты прочтешь в Книге Царств о 440 (или по римским Библиям 480) летах до начала церкви Соломоновой, то знай, что сие исчисление есть такое же, какое предлагают толкователи, включающие все лета рабства в года управления судей. |
| 319 Мелетий. Εκκλ. " I στ. т. III, р. 446. Мафа. Истор. список в «Хр. Чт.» 1862 г., ч., стр. 635. 326 Мафа. «Истор. Список». «Хр. Чт.» 1861 г., ч. I, стр. 635. Определить с точностью время этого события нет никакой возможности, потому что показания восточных и западных писателей крайне сбивчивы и неопределенны. По Мелетию, это происходило 17 апреля 1623 года ( κκλ. " I στορα т. III, σελ. 446), по Логофету Хризоскулу, в феврале 1622 года (Аймон. Monuments р. 204), по Мафе – «спустя год и 4 месяца по вступлении Кирилла на престол» стр. 635. 327 Phil. Cyr. Chronicon р. 439. Мелетий « κκλ. " I στ.». т. III, р. 446. Smith. Narratio р. 25. Гейнекций. Abbild. ч. I, гл. 3-я, р. 200. Мафа. «Христ. Чтение» 1862 г., ч. I, стр. 635 – 636. 332 Мафа. «Истор. Список», «Хр. Чт.», стр. 635 – 636. Мелетий. κκλ. «I στ . σελ. 446. Phil. Cyr. р. 439. Досифей »I στορα кн. ХИ, р. 1170. 334 Smith. Collect. Narratio р. 26. Ср. рассказ Логофета Хризоскула у Аймона «Monuments authentiques» р. 206. 336 Рассказ Логофета Хризоскула у Аймона р. 206. Ср. Smith. Narratio р. 26. Гейнекций. Abbildung alten und neuen ч. 1, p. 200. 342 Эта выдержка из письма Урбана VIII помещена у Смита в Narratio de vita р. 28 в примечании. Все письмо приведено в сочинении Кодина «De officiis magnae ecclesiae et aulae Constantinopolitanae». Изд. Гоара. Paris. 1648 г., p. 421. Ср. Гейнекций, стр. 200. 345 Ibidem р. 29. Ср. рассказ Логофета Хризоскула у Аймона, р. 207. Ср. Гейнекций. «Abbildung», р. 201. 349 Smith, ibidem, р. 30. Лев Алляций представляет дело иначе: «Избранный на Константинопольскую патриаршую кафедру, Кирилл Лукарис в течение четырех месяцев исповедал кафолическую веру (catholicam fidem), но потом он с ужаснейшим озлоблением отверг ее, распространяя в народе ереси и коварно обманывая простодушных. Не вынося этого, восточная церковь удаляет его и посылает в изгнание на остров Родос, а на его место поставляет Анфима Адрианопольского. Но он за обещанные Кириллом 4 тысячи золотых уступил ему патриаршество и удалился на гору Афон. Когда Анфим просил условленную сумму, то Кирилл, говорят, ответил, что достаточно для него, что он остался жив. Устрашенный угрозою, Анфим, чтобы с ним не случилось чего-либо худшего, замолчал и окончил свою жизнь на этой горе». Цит. сочин., lib. III, cap. XI, р. 1074 – 1075. |
| 60: «diese καιν κτσις ist... eine umformung durch erneuerung des bewusstseins»; S. 119: «der gläubige ist ein mensch eines ganz neuen bewusstseins»), а праведность оказывается фактически недостигнутой, ибо «ist auch der gläubige, obwol Χριστς und das πνεμα το ϑεο in ihm lebt ( Гал.2:20 ; Рим.8:10:9 ), dennoch als ein an die sünde noch gebundener» (S. 119). 466 Это категорически отрицает Prof. William Arnold Stevens (в своей заметке «On the Forensic Meaning of δικαιοσνη»; см. «The American Journal of Theology» Vol. I. No. 2 [April 1897: Chicago], p. 443–450), который утверждает, будто у Апостола Павла «во всех его писаниях совсем не встречается учения, что этическая праведность Христова становится нашей» (р. 450), между тем даже Лютер признавал, что вера предполагает и восприятие спасения (см. у Zitzlaff в «Studien und Kritiken» 1897, 3, S. 527). В этом коренная ошибка автора, почему совершенно неубедительны все его аргументы в пользу мысли, якобы св. Павел понимал оправдание юридически в ветхозаветно-легальном смысле, когда для него – в христианстве – лозунгом сделался не закон, а благодать (р. 443 и ср. абзац: «Но искупление избавляет...»). Далеко неосновательны и частные соображения. Так, усматривая в δικαιωϑες просто не-πδικος (р. 445, 446–447), W.A. Stevens заключает (р. 446): «осуждение есть акт объявления виновности и приговора к наказанию; если оправдание прямо противно сему, то и оно будет актом освобождения от легальной ответственности и отмены наказания, не более». Здесь замолчано самое главное в предмете, что как в первом случае решение покоится на фактическом преступлении, так и во втором необходимо разумеется реальное основание соответствующего качества или действительная праведность, а потому этический элемент нельзя считать только вторичным и побочным в оправдании (р. 444), не связанным с последним органически (ср. сноску 429: «Поэтому ошибочно замечание O. Cone...» и сноску 453: «Значит, уже при самом своем»). 467 Cp. Bernh. Bartmann, St. Paulus und St. Jacobus uber die Rechtfertigung, S. 68. Поэтому A.B. Bruce безусловно верно замечает (St. Paul’s Conception of Christianity, p. 148=«The Expositor» 1893, VIII, p. 83): «для экс-легалиста Павла, страстно жаждавшего праведности и оставившего иудейство потому, что его праведность он признавал суетной и томлением духа, – для него новая праведность Божия есть величайшая реальность». |
| 587. Сборник богослужебный , в четвертку, 450 лл., без начала и конца, полууставом XV–XVI вв., в поврежденном кожаном переплете. На полях внизу листов 1–7 приписка скорописью: «Сия книга Октай Вологодского окологородья от церкви Николая чудотворца что на Возине». Состав: I) Шестоднев: 1) недельныя службы восьми гласов (1–242); служба 1-го гласа начинается концом канона на повечерии в субботу; 2) службы на каждый день седмицы (243–332); 3) светильны воскресные и евангельския стихиры (332–339 об.); 4)троичны 1–8 гласов (339 об.–342 об.); 5) утренния воскресныя евангельския чтения (342 об.–351 об.). II) Минея Общая: службы: 1) пророку единому (352–360), 2) апостолу единому (360–367), 3) двема апостолом и многим (367–372), 4) святителю единому (372–380); 5) святителем двема и многям (380 об.– 386 об.), 6) священномученику единому (386 об.–392); 7) священномучеником двема и многим (392–397); 8) преподобному единому (397–402 об.); 9) преподобным двема и многим (403–406 об.); 10) преподобному мученику единому (406 об.–411); 11) преподобным мучеником двема и многим (411–415 об.); 12) мученику единому (415 об.–423); 13) двема мучеником и многим (423–428 об.); 14) мученице единой (428 об.–434 об.); 15) мученицам двема и многим (434 об.–440 об.); 16) единой преподобной жене (440 об.–446 об.); 17) двема преподобным и многям женам (446 об.–450 об.), без конца. 588. Сборник богослужебный , в четвертку, 187 лл., полууставом XV–XVI вв., в дощатом с кожею переплете. Порваны с ущербом для текста листы: 3, 4, 13, 15, 52–63, 65–76, 92–94, 97–100, 112–116, 139–141, 151–153, 156–157, 160, 163 и 170; от 1 и 2 листов уцелели лишь клочки. IIa 1 листе в приписке указана вкладная дата 7101 (1593) года. На полях внизу листов 3–8 приписки: 1) «Лета 7100 десятаго (1602) дал сию книгу Васьян Андре(ов) кануник Пречистой на Монзу в дом по своих родителей и по своей душе подписал своею рукою»; 2) «Покрова на Шиленге». Состав: 1) канон радостен Пресвятей Богородице Одигитрии (2–8); 2) служба Николаю чудотворцу 6 декабря, (8–24), неполная: нет одного листа между 21 и 22 листами; 3) последование в пятницу пятой недели вели поста (24 об.–51); 4) последование церковного пения и собрания вселетного по уставу иже в Иерусалиме святыя лавры преподобного и богоносного отца нашего Саввы, т. |
|
|
