Содержание Д. С. Лихачев Первые семьсот лет русской литературы Первое трехсотлетие Повесть временных лет Житие Феодосия Поучение Владимира Мономаха Девгениево деяние Слово о полку Игореве Древнерусские сборники афоризмов Слово Даниила Заточника Александрия Повесть о взятии Царьграда крестоносцами в 1204 году Киево-Печерский патерик Слово о погибели Русской земли Житие Александра Невского Повесть о разорении Рязани Батыем Сказание об Индийском царстве Сказание о Соломоне и Китоврасе Наставление тверского епископа Семена Триста лет московской литературы Задонщина Письмо Епифания Премудрого к Кириллу Тверскому Повесть о путешествии Иоанна Новгородского на бесе Житие Михаила Клопского Сказание о Дракуле воеводе Повесть о Басарге Повесть о Петре и Февронии Муромских Спор жизни со смертью Первое послание Ивана Грозного А. М. Курбскому Послание Ивана Грозного Василию Грязному А. М. Курбский история о великом князе московском Повесть о походе Ивана IV на Новгород в 1570 году Век перелома Сказание Авраамия Палицына Легендарная переписка Ивана Грозного с турецким султаном Повесть о Бове королевиче Повесть об Ульянии Осоргиной Повесть об азовском осадном сидении донских казаков Урядник сокольничьего пути Письмо царя Алексея Михайловича А. Л. Ордину-Нащокину Сказание об убиении Даниила Суздальского и о начале Москвы Повесть о Ерше Ершовиче Суд Шемякин Сказание о роскошном житии и веселии Слово о бражнике, како вниде в рай Повесть о горе-злочастии Повесть о Савве Грудцыне Житие протопопа Аввакума Повесть о тверском отроче монастыре Переписка чигиринских казаков с турецким султаном Повесть о Фроле Скобееве     Д. С. Лихачев Первые семьсот лет русской литературы Русской литературе без малого тысяча лет. Это одна из самых древних литератур Европы. Она древнее, чем литературы французская, английская, немецкая. Ее начало восходит ко второй половине X в. Из этого великого тысячелетия более семисот лет принадлежит периоду, который принято называть «древней русской литературой». Литература возникла внезапно.

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/izborn...

Г. Подскальски II. Русская церковь: становление, организация, духовная жизнь Богословская литература Киевской Руси тесно связана с возникновением и развитием древнерусской 45 нации и “Русской земли”, рождение которой Повесть временных лет 46 47 относит к 852 г. 48 . Становлению же нации, в свою очередь, решающим образом способствовали периодические контакты древнерусских племен с христианскими народами, прежде всего с “мировой империей” византийцев. Поэтому исторический обзор естественно начать с постепенного процесса христианизации, насколько он в своих отдельных моментах отразился в древнерусской летописи. 1. Христианизация Руси (до Владимира) Повесть временных лет опирается на свидетельства очевидцев лишь в статьях 1070–1110 гг.; рассказ о более ранних временах основан на легендах, народных преданиях и заимствованиях из других письменных источников. Одной из таких легенд является Сказание о проповеди апостола Андрея в Северном Причерноморье и его путешествии в Киев и Новгород 49 . Это сказание, в том виде как оно дошло до нас в Повести временных лет (позднее возникли другие редакции, например проложная, и различные переработки 50 ), ставит перед современным читателем два вопроса: а) об исторической достоверности сказания; б) о его церковно-политических тенденциях. По обоим вопросам высказывались различные, порой противоположные мнения. Что касается историчности сказания, то, вполне понятно, возникло желание выйти за пределы летописного текста и привлечь к рассмотрению всю совокупность греко-византийских (апокрифических) преданий об апостоле Андрее. Так, С.В. Петровский после детального пересмотра агиографического материала с исторической и филологической точек зрения пришел к заключению, что сведения о проповеди апостола в Северном Причерноморье в целом заслуживают доверия 51 . Однако большинство исследователей либо оставляют вопрос открытым, либо отвечают на него отрицательно (прежде всего Ф. Дворник) 52 . Поскольку путешествие апостола Андрея на Русь исторически невероятно, да и в самой летописи о его проповеди на Руси ничего не говорится, остается лишь вопрос о мотивах сказания.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Н.И. Милютенко Глава 1. Древнейшие произведения о св. Владимире  1. Этапы сложения летописного рассказа о князе Владимире Полная биография св. Владимира есть только в летописях. Все жития князя за исключением двух поздних, составленных в XVI- XVII вв., рассказывают только о принятии христианства и строительстве первого каменного храма Руси, церкви св. Богородицы в Киеве. Их составители использовали источники, отличавшиеся от летописного рассказа, но они никогда не касались жизни св. Владимира до того момента, как он стал задумываться о поисках истинной веры. Настоящее житие в полном смысле этого слова появляется только в Степенной книге, составленной в середине XVI b. В XVII в. на основе украинской Густынской летописи было написано другое житие си. Владимира, названное А. И. Соболевским Южнорусским (о житиях см.: Гл. 3. 6). В основе подавляющего большинства древнерусских летописей лежит «Повесть временных лет». Ее составил, как написано в заглавии по Ипатьевской редакции 1118 г., «черноризець Федосьего манастыря Печерьскаго» в Киеве. В заглавии по Лаврентьевско-Троицкой редакции этих слов нет, зато в приписке к статье 1110 г. сказано, что в 6624 (1116) г. «игуменъ Силивестръ святаго Михаила написа книгы си Л тописець». Иными словами, книгу переписал настоятель Михайловского Выдубицкого монастыря, основанного князем Всеволодом Ярославичем (1030–1093, князь Киевский с 1078). Интересно, что в Радзивиловской летописи, которая относится к Лаврентьевско-Троицкой редакции, но была правлена по Ипатьевской, есть и указание на авторство монаха Киево-Печерского монастыря в заглавии, и приписка Сильвестра. Весь текст «Повести временных лет» свидетельствует о том, что летопись велась в Киево-Печерском монастыре. 24 Начиная со статьи 6559 (1051) г., где кратко рассказана история его возникновения, и до 6604 (1096) г. включительно летописец постоянно говорит о монастыре как о «нашем». Исключительное внимание к обители проявляется даже в статье 6618 г., к которой и сделал приписку Сильвестр. Здесь говорится о явлении 11 февраля (по январскому стилю 1111 г.) огненного столпа над монастырем и гробом св. Феодосия Печерского . В Ипатьевской редакции «Повести временных лет» на этом текст не обрывается, и из продолжения ясно, что видение предвещало победу над половцами 27 марта 1111 г. Об этом событии кратко пишет и сам Сильвестр в своем продолжении к «Повести временных лет». Так как он сам применяет ультрамартовский стиль (год начинается с 1 марта, но на полгода раньше византийского сентябрьского), то его рассказ датирован 6620 г. (1111 январским). Выдубицкий монастырь в «Повести временных лет» только упоминается вскользь, первое известие – закладка церкви св. Михаила в 6578 (1070) г.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Закрыть itemscope itemtype="" > Святитель Николай и русские паломники Глава из книги 09.02.2014 758 Время на чтение 43 минут Древнерусской паломнической традиции никак не менее тысячи лет. Сведения о первых русских паломниках сохранили для нас, прежде всего, «Киево-Печерский патерик» и «Повесть временных лет». Будущий основатель и игумен Киево-Печерской лавры Антоний еще в молодости посетил Константинополь, Афон и после возвращения в Киев в 1015 г. вновь отправился на Афон, где пробыл два года. В середине XI в. побывал в Царьграде великокняжеский евнух Ефрем. Сын Яна Вышаты Варлаам совершил в 1062 г. паломничество в Константинополь и Иерусалим. И даже путешествие равноапостольной великой княгини Ольги в Константинополь в 955 (957) г. вполне можно расценить как паломническую поездку, во время которой княгиня и крестилась. «Хождения» были одним из самых популярных жанров древнерусской литературы, уступая только житиям. Известно более семидесяти произведений этого жанра, бытовавших на Руси с XII по XVII вв., количество списков «Хожений» игумена Даниила, Трифона Коробейникова и др. исчисляются сотнями. Почитание свт. Николая на Руси, возможно, восходит к еще более ранним временам. «Повесть временных лет» под 882 г. сообщает, что на могиле Аскольда неким Ольмой была поставлена церковь свт. Николы. По предположению ряда исследователей (Н. И. Петрова, А. П. Власто и др.), это имя могло быть христианским именем князя, следовательно, перед нами первое свидетельство о русском почитании свт. Николая (1). Словом, эти две традиции возникли достаточно рано и на протяжении долгих веков своего существования не могли не пересечься. Тем более что в популярных в Древней Руси житиях свт. Николая, как правило, рассказывалось о паломничестве святого, еще до поставления его на мирликийскую кафедру, в Палестину, «идеже Господь Бог наш Иисус Христос пречистыма Своима плотьныма ногама шествие творяше», и о чудесах, совершенных им во время странствия (усмирение бури, исцеление упавшего с мачты юноши, исцеление недужных и бесноватых).

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2014/0...

Рейтинг: 9.7 Голосов: 428 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Галина И. 21 июля 2020, 23:25 Простите. Сейчас перечитывала древнерусские повести " Повесть временных лет " и " Повесть об убиении Андрея Боголюбского " . Какой прекрасный акафист святым страстотерпцам Борису и Глебу помещен в " Повести временных лет " ! И как удивительно схожи в своем величии и трагичности судьбы двух других великих русских страстотерпцев - " благоверных и христолюбивых " князя Андрея Боголюбского (Суздальского) и Государя Императора Николая II! Как похожи они друг на друга своими личными качествами, кротостью и глубоким смирением! Воистину, дивен Бог во святых Своих, и временные, исторические рамки этому не помеха. Ведь у Бога " тысяча лет как один день " , ну а в вечности нет времени.И стоит Русь своими святыми... Елена 21 июля 2020, 00:19 Благодарю Вас, Владыка! Ваше слово, сказанное в день памяти Святых Царственных Страстотерпцев, побуждает задуматься о причинах этой неблагодарности народа российского. И прихожу к такому выводу - Царь наш, Николай Второй, был истинным христианином, живший по Евангелию, вот мир и возненавидел его, так как такая нравственная высота для большинства была недосягаема. И страной он правил, как любящий отец, он даже сына своего единородного не пожалел, принеся себя и всю свою семью в жертву за грехи народа. А народ не понял и не понимает этого, продолжает, как тогда, так и сейчас не подчиняться властям, осуждать и обсуждать верховную власть. Забыли, что было за это при Сталине? И.В. 20 июля 2020, 20:02 Денис, странное сравнение Сталина и святых Царственных мучеников. За два только года (1937/38) правления Сталина смертных казней было больше чем за все 300 лет (!) царствования Романовых... Денис 20 июля 2020, 04:04 Наталья Богоявленская, вот вы пишите " мой прадед расстрелян в 37-м " . Теперь представьте, что канонизировала Сталина. Тогда быть может поймёте мои чувства насчёт канонизации царя Николая Второго. Евгений 19 июля 2020, 16:27

http://pravoslavie.ru/132744.html

Прп. Моисей Угрин. Икона. 40-е гг. XIX в. Мастерская Киево-Печерской лавры (Ближние пещеры Киево-Печерской лавры) († сер. 60-х - нач. 70-х гг. XI в., Киево-Печерский монастырь), прп. (пам. 26 июля, 28 сент.- в Соборе Киево-Печерских преподобных отцов, в Ближних пещерах почивающих, в Неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех Киево-Печерских преподобных отцов и всех святых, в Малой России просиявших, 7 мая - в Соборе преподобных отец Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова мон-ря), Киево-Печерский, в Ближних пещерах почивающий. Основные сведения о М. У. содержатся в древнейшей части Киево-Печерского патерика , где ему посвящено Слово 30 («О преподобнем Моисии Угрине»), написанное прп. Поликарпом (нач. 30-х гг. XIII в.) по просьбе киево-печерского архим. прп. . О нем прп. Поликарп упоминает и в Слове 29 («О многотерпеливем Иоанне Затворнице»). Краткие известия о М. У. находятся также в поздних источниках: Тверском сборнике - летописном памятнике XVI в. и Житии прп. Ефрема Новоторжского, составленном в XVII в. на основе житийного текста кон. XVI в. (автором последнего принято считать иеромонаха Юрьева новгородского мужского монастыря Иоасафа). Впрочем, эти сведения не имеют самостоятельного значения, поскольку восходят к рассказу Патерика. О М. У. сообщало несохранившееся древнее Житие прп. Антония Печерского (кон. XI в.). На это указывают слова, к-рыми прп. Поликарп завершает рассказ о чудесном исцелении святым одного из киево-печерских монахов, одержимого плотской страстью: «Се же вписано есть в житии святаго отца нашего Антониа, еже о Моисеи, бе бо пришел блаженный в дьни святаго Антониа» ( Абрамович. 1991. С. 148). По мнению А. А. Шахматова , Житие прп. Антония было основным источником сведений прп. Поликарпа в его работе над жизнеописанием М. У. Согласно др. т. зр., высказанной Ю. А. Артамоновым, ссылка агиографа на Житие прп. Антония («Се же вписано есть..») имеет отношение только к рассказу о чуде. Прп. Поликарп не прибегал к обширным заимствованиям из письменных источников, а только использовал их для воссоздания исторической канвы своего повествования, о чем свидетельствуют ссылки агиографа на «Повесть временных лет» (далее: ПВЛ) и Житие прп. Феодосия Печерского (согласно Артамонову, составлено в нач. XII в.). Пересказывать Житие прп. Антония или делать обширные выписки из его текста не имело смысла, поскольку оно было хорошо известно читательской аудитории прп. Поликарпа ( Артамонов. 2001. С. 24-29). В. Д. Королюк полагал, что основным источником рассказа о М. У. являлась светская повесть, основанная на памятнике польского происхождения. Однако этот вывод не был подкреплен соответствующим источниковедческим анализом ( Королюк. 1952. С. 72).

http://pravenc.ru/text/2564012.html

прот. Лев Лебедев “Откуду есть пошла русская земля... и откуду Русская земля стала есть” 988 год... Русские люди со страхом и верою погружаются в освященные воды Крещатика, Почайны и Днепра, чтобы принять Святое Крещение. Время свивается, словно свиток, и воистину тысяча лет, как день вчерашний! ( Пс. 89, 5 ). Ныне мы ликуем вместе с киевлянами, вместе со всей Русской землей, разделяя с ней радость просвещения светом Божией благодати, обретения истинной веры, единения со Христом! Немало значений у русского слова «земля». Это и особая область творения Божия, отличная от бытия «неба» как мира ангельских существ, это и первичное вещество всего видимого космоса, это и планета людей, это и почва, кормящая земледельца, это и государство или область, край, населенный народом или народами, это, наконец, и сам народ... [V, 2, См. главу «Источники и литература»; римская цифра указывает раздел, арабская – источник.) Именно это последнее значение вложил в слово «земля» преподобный Нестор Летописец , когда написал: «Се повести временных лет, откуду есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити, и откуду Русская земля стала есть». Для Нестора эти вопросы больших загадок не содержали, но для нашего современника историческое, национально-этническое, географическое содержание понятия «Русская земля» неоднозначно. Достоверно неизвестно, когда именно и как пришли славянские племена на просторы между Балтикой и Уралом, в причерноморские степи, в северные леса. Кто может точно обозначить, где кончается собственно русская земля и начинаются земли зырян, мордвы, мари... Приблизительные пределы известны. Но точных границ не было и нет, они размыты... И тем не менее всем всегда было ясно, что русский народ отличается от других, соседних с ним, что Русская земля – историкогеографическая реалия. Откроем первые страницы «Повести временных лет». Святой киево-печерский монах – преподобный Нестор, прозванный Летописцем, составил этот труд, как полагают, около 1113 года. Ученые считают, что он использовал по крайней мере три до него созданных летописных свода [I, 1, с. 418 – 419]. Они представляли собой перечень наиболее примечательных событий с указанием времени происшествия. Но только «под пером Нестора «Повесть временных лет» превратилась в стройное, подчиненное единой концепции и литературно совершенное произведение о первых веках русской истории», – свидетельствует акад. Д. С. Лихачев [I, 1, с. 419]. И, пожалуй, самым замечательным (во всяком случае, для нас теперь самым интересным) явилось обширное историко-географическое введение в летопись. Привлекая тексты Библии , хроники Георгия Амартола (IX – X вв.), древние предания, Нестор поведал своим современникам и потомкам о происхождении славян, месте русского народа среди других племен славянских, очертил необъятные пределы русских земель.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Н.И. Милютенко Глава 6. Церковь и государство при св. Владимире 1. Распространение христианства: первые десятилетия Русской церкви Мы уже неоднократно обращались к истории Русской церкви времен св. Владимира в предыдущих главах и здесь подведем итоги. Крещение самого св. Владимира состоялось в Киеве в 987 г., а в 989 г. был взят Херсонес в Крыму, и это крайняя дата бракосочетания русского князя и багрянородной Анны. Эта хронология, предложенная в «Памяти и похвале» Иакова Мниха и отраженная в «Чтении о свв. Борисе и Глебе» Нестора, совпадаете данными византийских источников (см.: Гл. 1. 3). Она отличается от датировок Начального свода, сохранившегося в составе Новгородской 1 летописи младшего извода до статьи 6523 (1015) г. включительно, и «Повести временных лет». Там взятие Херсонеса предшествует крещению, и оба события отнесены к 988 г. В тексте летописной статьи 6496 (988) г. говорится о корсунских священниках, приведенных на Русь (см.: Гл. 3. 2; Гл. 4. 4). В рассказе о крещении киевлян они упоминаются вместе с «попами царициными». В Новгородской 1 летописи младшего извода (далее: Н1 мл.) под 989 г. сказано, что Владимир привел на Русь митрополита, не названного по имени, и епископов, из которых поименован только Иоаким Корсунянин, поставленный в Новгород. Эта статья, рассказывающая о местных событиях, отсутствует в «Повести временных лет» и относится не к предшествующему ей киевскому Начальному своду (далее: НС), а к местному Новгородскому. Хронологическая сетка была наложена на первоначальный текст Новгородского свода XI в. задним числом (см. библиографию вопроса в Гл. 1.1), и дата 989 г. не обозначает реального времени поставления митрополита для Руси. «Повесть временных лет» проявляет удивительное равнодушие к истории Русской митрополии. Первым упоминается Феопемпт, освятивший в 1039 г. Десятинную церковь . Он известен и по византийским источникам, так как был вызван для участия в патриаршем синоде 1039 г. 715 Следующее известие относится уже к Илариону, поставленному в 1051 г. (см.: Гл. 1.1). Смерть ни того, ни другого не указана в летописи. Оба были современниками князя Ярослава Владимировича (1019–1054), и упоминания о них происходят из древнейшего летописания, которое велось, судя по обилию военных подробностей, при княжеском дворе. 716

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Сайт «Православие.ру» продолжает публикацию фрагментов книги церковного историка и канониста протоиерея Владислава Цыпина «История Европы дохристианской и христианской». Крещение и прозрение Владимира в Корсуни. Миниатюра из Радзивилловской летописи, конец XV века. Иллюстрация: ru.wikipedia.org Предыдущие фрагменты: Прошло 5 лет после убийства мучеников-варягов Феодора и Иоанна, и князь Владимир сам стал христианином, а затем и Крестителем Руси. В «Повести временных лет» выбор веры представлен состоящим из двух этапов: прибытие в Киев миссионеров, проповедующих каждый свою религию: ислам, иудаизм, христианство латинского и византийского обряда, – и затем путешествие посланников Великого князя в страны, где исповедуются ислам и христианство – в Империю ромеев и на Запад. Выслушав доклады посланников, князь делает окончательный выбор в пользу Царьграда – христианства византийского обряда. Какие реальные факты стоят за летописным рассказом о выборе веры? В Киев приезжали посланцы из Империи ромеев и из христианских стран Запада, из Хазарского каганата и от «серебряных», или волжских булгар, как называли их тогда, чтобы отличить от болгар балканских; по торговым делам в столице Руси гостили купцы; и Великий князь беседовал как с послами, так иногда и с торговыми людьми. В таких беседах любознательный князь затрагивал и религиозные темы. Тогда же и посланцы князя Владимира посещали и Константинополь, и западные города, и столицу Волжской Булгарии, и среди впечатлений, которые они вынесли оттуда, поведав их князю, особое место могли занимать те, что они получили, присутствуя за богослужением в этих городах. Но во всем этом не было той планомерности, той нарочитой заданности и того разделения на два акта: вначале выслушивание князем миссионеров, а затем направление «соглядатаев» в страны, откуда прибыли проповедники разных религий. Среди гостей князя миссионеры со специальным заданием могли быть, но их могло и не быть. Летописец внес в «Повесть временных лет» рассказ о выборе веры спустя столетие после того, как этот выбор был сделан, опираясь на сохранившиеся в народе предания о нем, возможно, также и на неизвестные нам более ранние записи, сделав из этого материала выборку, руководствуясь при этом своим представлением о том, что происходило на самом деле и что, по его убеждению, должно или только могло быть сказано самим Владимиром и его собеседниками на эту тему.

http://pravoslavie.ru/157264.html

«Сказание о Борисе и Глебе»: что имел в виду автор? О том, что можно увидеть в тексте древнерусского памятника, если читать внимательно 6 августа, 2015 О том, что можно увидеть в тексте древнерусского памятника, если читать внимательно 6 августа (нового стиля) – день памяти святых Бориса и Глеба. А значит – у нас снова есть возможность вернуться ко всем темам, которые этим летом обсуждаются так широко. О том, что мы достоверно знаем из русской истории начала XI века. О том, что имели в виду древнерусские авторы. Ну, и перечитать «Сказание о Борисе и Глебе», в конце концов. «Сказание о Борисе и Глебе» — просто сборник фактов, увлекательные байки или же особо чуткое видение мира, окружавшего автора? Поговорим об этом в статье! Сказание о Борисе и Глебе: о сухой фактографии Перво-наперво, постараемся отжать из летописей и иных источников сухие факты. Что мы точно знаем о Борисе и Глебе? Крайне немного. Знаем, что были они сыновьями Владимира Святославича, предположительно – старшими, то есть среди претендентов в очереди на великокняжеский престол занимали первые места. Видимо, именно оттого в междоусобице, разразившейся между братьями после смерти отца, первыми и погибли. А может быть – погибли просто оттого, что, в отличие от других братьев, за власть не боролись и сопротивление не оказывали. В то время как их брат Ярослав (будущий Ярослав Мудрый), согласно «Повести временных лет», был гораздо более воинственным и, отстаивая право не платить Киеву дань, в 1015 году собирался воевать даже с собственным отцом. Вообще надо сказать, что точных лет рождения никого из сыновей Владимира мы не знаем, однако уделы, которыми владели Борис и Глеб – Ростов и Муром соответственно – свидетельствуют о том, что были они скорее младшими. Киевская летопись упоминает также, что Борис рождён «от болгарыни». В более поздней традиции «болгарыню» благочестиво отождествляют с христианской женой Владимира царевной Анной, сестрой Василия II Болгаробойцы. Однако отождествление это – натяжка: древнерусские памятники упоминают Бориса и Глеба в числе сыновей Владимира от языческих жён. А вот потомков князя от Анны «Повесть временных лет» не знает совсем. Да и зачем давать потомку крещёных греков языческое имя Глеб (имя Борис к тому времени вошло в болгарские святцы)?

http://pravmir.ru/skazanie-o-borise-i-gl...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010