Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Дочь (Daughter) В Библии женщины почти всегда идентифицируются как дочери своих отцов. Многие достаточно значительные действующие лица представлены просто дочерьми: например, дочери Лота ( Быт.19 ), дочь фараона ( Исх.2:5 ; Евр.11:24 ), Иеффая ( Суд.11:34 и далее), дочь Иова ( Иов.42:15 ), дочь Иродиады ( Мф.14:6 ), Иаира ( Мк.5:23 ) и сирофиникиянки ( Мф.15:22 ). Другие же называются по именам, но только в связи с делами, к участию в которых они привлекаются как дочери своего отца: Ревекка, к родителям которой Авраам послал слугу на поиски невесты для Исаака ( Быт.24 ); Мерова, дочь Саула, на которой женился Давид ( 1Цар.18:17 ); Рахиль и Лия, дочери хитрого Лавана, ставшие женами Иакова ( Быт.29 ). На память приходят также те женщины, которые вели себя как дочери: Руфь по отношению к Ноемини ( Руф.4:15 ), Есфирь по отношению к Мардохею ( Есф.2:7 ). Как в сыне, так и в дочери отражаются черты родителей; и ее личная репутация положительно или отрицательно влияет на будущее их имени. Дочь нуждалась в родительской опеке, и, за редкими исключениями, родители относились к ней как к своему сокровищу. Иеффай скорбел о данной им клятве, погубившей его дочь ( Суд.11:35 ); Иов дал своим прекрасным дочерям наследство ( Иов.42:15 ); Иаир и сирофиникиянка страстно умоляли Иисуса спасти их дочерей ( Мф.15:22 ; Мк.5:23 ). Иисус выразил мысль о высокой ценности и привилегированном положении исцеленной Им скорченной женщины, назвав ее «дочерью Авраамовой» ( Лк.13:16 ). Родители обычно заботились о безопасности дочери, относясь к этому как к первоочередной обязанности. Пророки называли дочь «нежною и роскошною» ( Ис.47:1 ), «дщерью Иерусалима» ( Плч.2:15 ), «девой, дочерью народа моего» ( Иер.14:17 ). Девственная дочь считалась уязвимой, и насилие над ней рассматривалось как бедствие ( Плч.2:13 ). Ожидалось, что благами праведности родителей должны пользоваться не только сыновья, но и дочери ( Иез.14:20 ). Будущее дочери нередко зависело от желаний или потребностей родителей: Лот и вениамитяне предлагали своих дочерей чужеземцам; Мелхола стала женой Давида в качестве награды Саула за победу в битве; дочь Иродиады по наущению матери плясала перед Иродом; Лия и Рахиль действовали в соответствии с планами Лавана. Дочь получала наследие, хорошее или плохое, от своих родителей.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Рассуждение двадцать восьмое. О покаянии Покайтеся, приближися бо царствие небесное ( Мф.4:17 ). § I Покаяние, по определению св. Дамаскина: „есть обращение наше к Богу, когда мы грехи наши из закона усматриваем, представлением гнева Божия сокрушаемся, и на истинную веру во Христа полагаясь, – отпущению грехов веруем» 80 . § II Причина действующая обращения нашего есть: 1) Бог Отец, Который из нехотящих и противящихся делает хотящими. 2) Бог Сын, Который дарует покаяние, как свидетельствуют о Нём Апостолы: сего Бог началника и Спаса возвыси десницею своею, дати покаяние Израилеви и оставление грехов ( Деян.5:31 ); Который оного хочет, по словам Апостола Павла: иже хощет всем человеком спастися и в разум истины приити ( 1Тим.2:4 ). [Снеси: ( Плч.5:21 ), ( Иер.31:16 ), ( Деян.11:18 ), (2Тм.2:25)]. 3) Бог Дух Святый, Который, подобно вертоградарю, орошает сердечный наш вертоград, и умягчает. Так-то обращение человека зависит от единого Бога в Троице славимого; ибо человек, в состоянии греха понимаемый, есть мёртв, сам собою обратиться не может без содействия света любви Божией ( Еф.2:14 ). Павел сему весьма ясный пример: и внезапу облиста его свет от небесе ( Деян.9:3 ). § III. Причина инструментальная суть служители, закон и Евангелие проповедующие: закон – проклинающий, Евангелие – спасающее. Сюда надлежат так же отцы и матери, кои детей своих всегда должны увещевать к покаянию. § IV Причины, побуждающие к покаянию рассуждаются: α) Со стороны Божией. β) Со стороны ближнего. γ) Со стороны нас самих. δ) Со стороны Ангелов как добрых, так и злых. ε) Со стороны Церкви. I. Со стороны Божией. 1) В рассуждении распространения славы и правды Божией, как пишется: и рече Иисус Ахару: сыне мой, даждь славу днесь Господу Богу Израилевну, и даждь ему исповедание; и исповеждь ми, что сотворил еси, и не утай от мене ( Нав.7:19 ). 2) В рассуждении сладчайшего Божия призывания: сице глаголет Господь Вседержитель: обратитеся ко мне, глаголет Господь сил, и обращуся к вам, глаголет Господь сил ( Зах.1:3 ). В Песнях Песней приводится изящный пример Божией к грешникам любви. Он говорит: пойду себе к горе смирней и к холму Ливанску ( Песн.4:6 ). Сим означается стадо кающихся, источающее смирну сокрушения, и Ливан горячайшей молитвы, которую Бог приемлет. Свидетель сему сам Иоанн, так о сем повествующий: и егда прият книгу, четыри животна и двадесять и четыри старцы падоша пред Агнцем, имуще кийждо гусли и Фиалы златы полны Фимиама, иже суть молитвы святых ( Откр.5:8 ). – И изыде дым кадилный молитвами святых от руки Ангела пред Бога ( Откр.8:4 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Silvestr_Lebed...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Дружба (Friendship) Многие стороны библейских образов дружбы выглядят вполне традиционными для древних культур в целом. Общепринятыми, например, в античности считались правила, что друзья должны, во-первых, быть равными по положению, иметь сходные интересы и склад характера, во-вторых, разделять трапезы и проводить время вместе и, в-третьих, быть добродетельными. Эти мотивы, хотя и не выраженные в достаточной мере определенно, присутствуют и в библейских образах дружбы. Один из псалмопевцев, например, говорит о друге, «на которого я полагался, который ел хлеб мой» ( Пс.40:10 ), а другой псалмопевец обращается к человеку, «который был для меня то же, что я, друг мой и близкий мой, с которым мы разделяли искренние беседы и ходили вместе в дом Божий» ( Пс.54:14–15 ). Как в античной традиции в целом, так и в библейской друг был поддержкой и советником. Например: «Друг любит во всякое время» ( Притч.17:17 ), – то есть даже в трудные времена. Или: «Искренни укоризны от любящего» ( Притч.27:6 ) и «сладок всякому друг сердечным советом своим» ( Притч.27:9 ). Но, как и в античной культуре, библейские авторы отдавали себе отчет в существовании ложных друзей, дававших плохие советы или даже предававших, таких как «утешители» Иова или Иуда, которого Иисус назвал «другом» ( Мф.26:50 ; см. также 2Цар.13:3 ; Пс.40:10; 54:13–15 ; Иер.38:22 ; Плч.1:2 ; Мих.7:5 ). Ученики, отошедшие от Иисуса, и Петр, отрекшийся от Него, тоже подпадают под категорию друзей, оказавшихся неверными в кризисной ситуации. В античной традиции особо подчеркивалась дружба между мужчинами, и намеки на возвеличивание мужской дружбы мы видим и в Библии. В плаче по Ионафану Давид заявил, что дружба с Ионафаном значила для него больше, чем отношения с любой женщиной в его жизни: «Любовь твоя была для меня превыше любви женской» ( 2Цар.1:26 ). Наиболее известная в Новом Завете группа друзей – Иисус и Его ученики – также состояла из мужчин. Такая возвышенная нравственная позиция, как готовность умереть за друга, нашедшая выражение в различных античных произведениях на примере образов Дамона и Пифия или Ореста и Пилада, перекликается с учением Христа: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» ( Ин.15:13 ; см. также 2Цар.16:16–17 ; 1Пар.27:33 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Молитвы протоиерея Михаила Труханова Скачать epub pdf Вместо предисловия Христианин, находясь в условиях неволи (в тюрьме, на поселении, в лагерях и на каторге), вынуждается из-за отсутствия у него молитвослова и иных духовных книг обращаться своими молитвенными словами к Богу, прося Его о помощи, подкреплении и спасении. Так вот и составились помещенные здесь молитвы. Здесь же автором помещены некоторые молитвы, которыми он молился и до своего ареста, и после получения реабилитации и освобождения из последнего лагеря. За возможные повторения автор просит прощения у читателя, и просит читающего молиться о недостойном рабе Божием Михаиле. 27 .XI. 1999. Священник Михаил Покаянная молитва Господи, помилуй, прости и спаси нас! Мы все повинны в том, что при господствовавшем в стране безбожии утратили ревность соблюдения евангельских Христовых заповедей и строгость нравственного поведения. Мы не препятствовали осквернению святынь наших, разорению храмов и монастырей. Мы боялись перед людьми явно, смело исповедовать даже свою веру в Господа нашего Иисуса Христа. Мы трусливо молчали и не протестовали, слыша и зная о миллионах гонимых, заточенных в тюрьмы и лагеря, истязаемых голодом, холодом, тяжкими работами и расстреливаемых за правду жизни христианской. Мы раболепно приветствовали, рукоплескали богохульникам, нечестивым властителям и убийцам. Грехи наши и народа нашего свидетельствуют пред Богом против всех нас. Горе нам, что мы согрешили!» ( Плч.5:16 ). Ныне у нас повсюду обман и нечестие, обида вдов и сирот, словоблудие и растление молодежи, пьянство и разврат, душегубительство не рожденных младенцев, убийства и явное, уже узаконенное, служение сатанизму. Мы в ужасе от того, что видим и что слышим. «Ужас отовсюду!» ( Иер.49:29 ). ГОСПОДИ! Вышли делателей Своих на жатву Твою в страну нашу, дабы они просветили народы России светом Евангелия Христова, укрепили их в вере, привели к покаянию и наставили на спасительный путь христианской жизни. В руке твоей, ГОСПОДИ, «власть над землею». Ты владычествуешь над «царством человеческим» и кому хочешь даешь его. И, зная это, мы смиренно умоляем Тебя, ГОСПОДИ, воздвигни в правители страны нашей «человека потребного», мужа по сердцу Своему, православного христианина, дабы он равно относился ко всем народам нашим, исполнял благую волю Твою, направлял народы России к вере, покаянию и спасительной жизни в Церкви Православной.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail-Truhano...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Ожидание Бога, упование, надежда на Бога (Waiting on God) Мотив надежды на Бога и ожидания спасения, популярный в литературе, играет важную роль в Писании и обладает широким спектром специфических значений. Хотя в современном мире нам часто приходится ждать чего-то или кого-то, и это утомительно, библейский мотив ожидания Бога явно положителен. Уповать на Бога – это библейская добродетель, и во множестве отрывков рекомендуется подобное поведение. Хотя в основном все варианты использования взаимосвязаны, мы можем выделить пять основных способов применения этого образа. С более пассивной стороны ожидание Бога связано с терпением, самоотречением, повиновением, зависимостью и умением довольствоваться далеко не идеальным текущим положением. Например, автор псалма, говоря о мести Бога его врагам ( Пс.26:12–13 ), призывает: «Надейся на Господа, мужайся, и да укрепляется сердце твое, и надейся на Господа» ( Пс.26:14 ). Подобное значение имеют также слова: «Покорись Господу и надейся на Него» ( Пс.36:7 ). И опять: «Благо тому, кто терпеливо ожидает спасения от Господа» ( Плч.3:26 ). В некоторых отрывках упование на Бога предполагает сознательное воздержание от человеческих действий. Здесь ожидание становится подвигом веры – доверия к Богу, а не упования на человеческие средства. Отсюда поговорка: «Не говори: “я отплачу за зло”; предоставь Господу, и Он сохранит тебя» ( Притч.20:22 ). Угнетенные молятся: «Господи! помилуй нас, на Тебя уповаем мы; будь... спасением нашим во время тесное» ( Ис.33:2 ). Молодых сил недостаточно, чтобы уберечься от усталости, но «надеющиеся на Господа обновятся в силе; поднимут крылья, как орлы, потекут – и не устанут, пойдут – и не утомятся» ( Ис.40:31 ). В третьем мотиве добродетель ожидания Божьего вмешательства сочетается с надеждой и упованием. Ждать значит предвосхищать момент, когда Бог начнет действовать. Автор псалма утверждает: «На Тебя, Господи, уповаю я; Ты услышишь, Господи, Боже мой» ( Пс.37:16 ). «И ныне чего ожидать мне, Господи? надежда моя на Тебя» ( Пс.38:8 ). «Надеюсь на Господа, надеется душа моя; на слово Его уповаю» ( Пс.129:5 ; см. также Ис.8:17 ). «Я буду взирать на Господа, уповать на Бога спасения моего: Бог мой услышит меня» ( Мих.7:7 ). Отчасти надежда основана на том, что уповающие на Бога «не постыдятся» ( Ис.49:23 ) и что Бог «благ... к надеющимся на Него, к душе, ищущей Его» ( Плч.3:25 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Стрела, Божья стрела (Arrow, arrow of God) В ближневосточной литературе древности почти у каждого вида оружия, применявшегося людьми, был божественный аналог. Видное место в этом арсенале от Месопотамии до Греции занимали стрелы. Не составляет исключения и Библия с многочисленными упоминаниями о Божьих стрелах. В донаучном мировоззрении необъяснимые явления понимались в категориях невидимой реальности, существующей наряду с видимой. Праведный человек участвовал в духовной войне между высшими силами, в которой использовалось невидимое оружие и последствия которой отражались на видимом мире. В таких условиях проводить различие между метафорой как литературным приемом и выражением подлинной веры крайне сложно, если это вообще имеет смысл. Гораздо целесообразнее задаться вопросом, почему именно стрела служила таким ярким образом божественного вмешательства в дела материального мира. В отличие от большинства оружия стрела поражает издалека ( Быт.21:16 ). Для защиты от многих других видов оружия человек может принимать меры заранее, а стрела настигает внезапно ( Пс.63:8 ) и так быстро, как будто останавливается время ( Авв.3:11 ). Лучник может выпускать стрелы из засады ( Иер.9:8 ). Стрела может поразить случайно ( 3Цар.22:34 ). Эти свойства – большой радиус, молниеносность и незаметность действия, а также, быть может, элемент случайности – делали лук и стрелы не только грозным оружием, но и важнейшим символом совершения божественного суда. Гомер неоднократно приписывал преждевременную ненасильственную смерть мужчин от неясных причин «тихим стрелам Аполлона», а смерть женщин – стрелам богини Артемиды. Божьи стрелы . Божьи стрелы приносят смерть по-разному. Под влиянием, возможно, естественного сочетания грома и молнии образу поражения Божьей стрелой обычно предшествует упоминание о громовом гневе. Стрела часто явно или неявно сравнивается с молнией ( 2Цар.22:15 ; Пс.17:15; 143:6 ; Зах.9:14 ; Авв. 3:11 ), а лук Божий может символизировать истребление боевыми стрелами ( Втор.32:42 ), потопом ( Пс.76:18 , обратите, однако, внимание на Быт.9:13, 14, 16 , где «лук» в некоторых переводах превращается в «радугу», символизирующую конкретный образ Божьего обещания «отложить Свой лук»), голодом ( Иез.5:16 ), войнами и эпидемиями ( 3Езд.16:16–19 ; ср. 1Пар.21:12, 27 ), бедствиями ( Втор.32:23–24 ; Авв. 3:5 болезнями, вызванными «духовным» ядом ( Иов.6:4; 16:13 ; Пс.37:3–4 ), и, возможно, другими природными катастрофами, такими как землетрясения ( Авв.3:9 ). Почти любое Свое дело Бог может совершить с помощью стрел или другого оружия. Объекты Божьего наказания в Писании названы «целью» ( Плч.3:12 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Утешение (Comfort) В Библии выражается уверенность в возможности обретения подлинного и надежного утешения во Христе при жизненных невзгодах: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» ( Мф.5:4 ). Суть утешения заключается в его двустороннем характере: кто-то предлагает утешение, и кто-то получает его. Образов утешения в Библии относительно немного, но есть достаточное число трогательных примеров. Утешение обычно предлагается при трауре по умершему, чаще всего родственнику. Так, Ревекка утешала Исаака после смерти его матери ( Быт.24:67 ), а Давид – Вирсавию после смерти их первенца ( 2Цар.12:24 ). Верность Руфи по отношению к Ноемини в ее печали была ярким проявлением родственной заботы, а утешение, которое Руфь, в свою очередь, получила от Вооза ( Руф.2:13 ), стало наградой за ее верность. Сила притчи о добром самарянине ( Лк.10:30–37 ) в значительной степени основывается на том, что помощь и утешение исходили извне, а не от привычного семейного и общинного окружения. В Библии находит выражение и тема неутешности. В образе Рахили в Раме выражается мысль о тщетности утешений, ибо в своем горе она «плачет о детях своих и не хочет утешиться о детях своих, ибо их нет» ( Иер.31:15 ; Мф.2:18 ). Пустые утешения служат признаком лжепророчества ( Зах.10:2 ). Страдания пленных ( Плч.1 ) и жертв угнетения обостряются тем, что «утешителя у них нет» ( Еккл. 4:1 ). В день земного суда общественный порядок разрушится, и утешения не смогут дать даже родственники ( Иер.16:7 ). Более того, «добро», приносившее утешение в земной жизни, окажется ничем в сравнении с утешением, которое получает праведник в будущей жизни ( Лк.16:19–31 ). Неумелые попытки утешения приносят, возможно, больше вреда, чем отсутствие утешения. Классический тому пример – «утешители» Иова. «И услышали трое друзей Иова о всех этих несчастиях, постигших его, и пошли каждый из своего места... и сошлись, чтоб идти вместе сетовать с ним и утешать его» ( Иов.2:11 ). Елифаз, Вилдад и Софар начали хорошо – они сидели с Иовом в сочувственном молчании семь дней и семь ночей. Но в конце концов эти так называемые утешители принесли Иову больше неприятностей, чем поддержки, и стали образцом того, как не надо помогать скорбящему. За свои ложные обвинения, банальные нотации и догматические несообразности они позднее заслужили упрек со стороны Иова: «Жалкие утешители все вы» ( Иов.16:2 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Дева, девственность (Virgin, virginity) Идея девственности, в общем относящаяся ко всем молодым лицам до брака, а в частности – к тем, которые еще не вступали в сексуальную связь, обычно используется в Писании как в буквальном, так и в метафорическом плане. В отношении к девственности есть некоторая неоднозначность. С одной стороны, это нечто похвальное, символизирующее чистоту и новизну ( Быт.24:16 ; Есф.2:2 ; Песн.6:8 ). С другой стороны, в этом есть нечто постыдное или печальное, указание на неполноту или незавершенность. Дев следует защищать. В Израиле существовал закон против сексуальных злоупотреблений, и изнасилование девственницы считалось особенно тяжким преступлением ( Исх.22:16 ; Плч.5:11 ). Невесты-девственницы особо ценились; Первосвященнику разрешалось жениться только на деве ( Лев.21:13–14 ). По-видимому, девственницы-царевны играли особую роль ( 2Цар.13:18 ); это увеличивает трагедию Фамари, лишившейся своего статуса ( 2Цар.13:2 ). Печаль, которую чувствует женщина при мысли о затянувшейся девственности, о возможности никогда не испытать радостей сексуальных отношений или, возможно, материнства, проявляется в поведении дочерей Лота ( Быт.19:8 ) и дочери Иеффая, которая попросила отложить ее смерть на два месяца, чтобы она могла «оплакать» свою девственность ( Суд.11:37 ). Представление о свежести и чистоте, вместе с ожиданием грядущего и обретения большей зрелости, позволяет называть Израиль девой, избранной Богом и ожидающей будущего благословения. Я снова устрою тебя, и ты будешь устроена, дева Израилева, снова будешь украшаться тимпанами твоими и выходить в хороводе веселящихся. ( Иер.31:4 ). Ощущение беспомощности, бессилия, а иногда – злоупотреблений или греховности, встречается в упоминаниях об Израиле и других народах: «Сойди и сядь на прах, девица, дочь Вавилона» ( Ис.47:1 ). «Крайне гнусные дела совершила дева Израилева» ( Иер.18:13 ). «Упала, не встает более дева Израилева!» ( Ам.5:2 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Зубы (Teeth) Зубы прежде всего символизируют потребление неправедно заработанного богатства, силой отнятого у слабейших. Но зубы также символизируют потребление в хорошем смысле, как в случае, когда возлюбленный поглощает любовь возлюбленной в Песни песней, или когда Господь превращает раскаявшихся израильтян в борону со множеством зубцов, сокрушающую горы. Зубы – образ могущества, в положительном или отрицательном смысле, и государства, которое кажется непобедимым. От могучего левиафана, зубы которого внушают ужас ( Иов.41:14 ; см. МИФИЧЕСКИЕ ЖИВОТНЫЕ ) до небольшой, но губительной саранчи из первой казни Откровения ( Откр.9:8 ), у которой зубы «как у львов», зубы символизируют завоевания и непреодолимую силу. В видении Даниила второму зверю, у которого «три клыка во рту... между зубами его», велено есть символическую плоть ( Дан.7:5 ). Четвертый зверь из видения Даниила, «страшный и ужасный», обладает железными зубами, которые позволяют ему сокрушать и пожирать нападающих ( Дан.7:7 ). Губительные зубы – образ, связанный с атакующими врагами Израиля. У Иоиля, когда в Израиль вторгаются враги и опустошают его, разрушение сравнивается с результатом воздействия львиных зубов. Еще один яркий образ Писания – «скрежет зубов». В Ветхом Завете акцент ставится на образе врагов, которые скрипят зубами в насмешке, издевательски. Нечестивые скрежещут зубами, насмехаясь над оступившимися и беззащитными ( Пс.34:16 ), включая израильтян во время разрушения Иерусалима ( Плч.2:16 ), но Господь рано или поздно спасет беззащитных и пострадавших. Скрежет зубов – выражение сильного и яростного гнева, возмущения или злобы, которые в любой момент могут проявиться внешне, обычно в виде физического нападения. Охваченные гневом толпы скрежещут зубами при виде Стефана ( Деян.7:54 ), а затем вытаскивают его за пределы города и побивают камнями. Однако пример со Стефаном – исключение из общего новозаветного образца, где скрежет зубов – отличительный признак горюющих. В семи случаях он упоминается в фиксированном выражении «плач и скрежет зубов» (напр., Мф.8:12 ). Следовательно, плач и скрежет зубов становится описанием ада, места осуждения тех, кто не войдет в Царство. Там будет огонь ( Мф.13:42 ) и тьма ( Мф.8:12 ), и осужденных будут резать на части ( Мф.24:51 ). Здесь образы Ветхого и Нового Заветов сливаются: грешники, которые скрежетали зубами от гнева на протяжении жизни, будут продолжать скрежетать зубами в аду, но на этот раз по желанию Бога.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Черный цвет (Black) Определение «черный» встречается в Библии гораздо реже, чем того можно было бы ожидать (16 раз в переводе NIV). Обычно оно служит описательным определением цвета, в ряде случаев – с оттенком дурного предзнаменования. Однако с судом и наказанием больше ассоциируется тьма, то есть отсутствие света. Столь распространенное в западной культуре метафорическое противопоставление белого и черного не находит в Библии особого выражения. Оно встречается только в Мф.5:36 , где неспособность управлять разными сторонами жизни изображается как неспособность изменить цвет волос («не можешь ни одного волоса сделать белым или черным»). Не присутствует в библейской символике и современная ассоциативная связь между черным и грехом. Чаще всего определение «черный» используется просто для обозначения цвета предмета. Черным называются цвет птиц (напр., «красного коршуна, и черного коршуна с породою его» [ Лев. 11:14 NIV] и сокола», без указания волос при осмотре для диагностики проказы («и она не окажется углубленною в коже, и волос на ней не черный» [ Лев. 13:31 ]) и волосы возлюбленного в Песни песней («волнистые, черные, как ворон» [ Песн. 5:11 ]). В двух местах почерневшей изображается кожа людей, страдающих от болезней или лишений. Иов заявил: «Моя кожа почернела на мне» ( Иов.30:30 ). Также и при изображении людей, выживших после разрушения Иерусалима, Иеремия пишет, что «темнее всего черного лицо их» ( Плч.4:8 ). Эта картина служит в большей степени символом драматического изменения в результате болезней и голода, нежели суда. Черный (вороной) цвет используется также при описании коней, тянущих колесницы к стране северной, в видении Захарии ( Зах.6:2, 6 ). В разных мастях коней не заложено, по-видимому, никакой символики, они служат просто признаком, отличающим их друг от друга. Вороной конь появился также в Откровении, когда была снята третья печать суда ( Откр.6:5 ). В обеих сценах кони выходят из присутствия Господа и входят в мир, символизируя вмешательство Божьего суда в исторические события.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010