| Рассуждение двадцать восьмое. О покаянии Покайтеся, приближися бо царствие небесное ( Мф.4:17 ). § I Покаяние, по определению св. Дамаскина: „есть обращение наше к Богу, когда мы грехи наши из закона усматриваем, представлением гнева Божия сокрушаемся, и на истинную веру во Христа полагаясь, – отпущению грехов веруем» 80 . § II Причина действующая обращения нашего есть: 1) Бог Отец, Который из нехотящих и противящихся делает хотящими. 2) Бог Сын, Который дарует покаяние, как свидетельствуют о Нём Апостолы: сего Бог началника и Спаса возвыси десницею своею, дати покаяние Израилеви и оставление грехов ( Деян.5:31 ); Который оного хочет, по словам Апостола Павла: иже хощет всем человеком спастися и в разум истины приити ( 1Тим.2:4 ). [Снеси: ( Плч.5:21 ), ( Иер.31:16 ), ( Деян.11:18 ), (2Тм.2:25)]. 3) Бог Дух Святый, Который, подобно вертоградарю, орошает сердечный наш вертоград, и умягчает. Так-то обращение человека зависит от единого Бога в Троице славимого; ибо человек, в состоянии греха понимаемый, есть мёртв, сам собою обратиться не может без содействия света любви Божией ( Еф.2:14 ). Павел сему весьма ясный пример: и внезапу облиста его свет от небесе ( Деян.9:3 ). § III. Причина инструментальная суть служители, закон и Евангелие проповедующие: закон – проклинающий, Евангелие – спасающее. Сюда надлежат так же отцы и матери, кои детей своих всегда должны увещевать к покаянию. § IV Причины, побуждающие к покаянию рассуждаются: α) Со стороны Божией. β) Со стороны ближнего. γ) Со стороны нас самих. δ) Со стороны Ангелов как добрых, так и злых. ε) Со стороны Церкви. I. Со стороны Божией. 1) В рассуждении распространения славы и правды Божией, как пишется: и рече Иисус Ахару: сыне мой, даждь славу днесь Господу Богу Израилевну, и даждь ему исповедание; и исповеждь ми, что сотворил еси, и не утай от мене ( Нав.7:19 ). 2) В рассуждении сладчайшего Божия призывания: сице глаголет Господь Вседержитель: обратитеся ко мне, глаголет Господь сил, и обращуся к вам, глаголет Господь сил ( Зах.1:3 ). В Песнях Песней приводится изящный пример Божией к грешникам любви. Он говорит: пойду себе к горе смирней и к холму Ливанску ( Песн.4:6 ). Сим означается стадо кающихся, источающее смирну сокрушения, и Ливан горячайшей молитвы, которую Бог приемлет. Свидетель сему сам Иоанн, так о сем повествующий: и егда прият книгу, четыри животна и двадесять и четыри старцы падоша пред Агнцем, имуще кийждо гусли и Фиалы златы полны Фимиама, иже суть молитвы святых ( Откр.5:8 ). – И изыде дым кадилный молитвами святых от руки Ангела пред Бога ( Откр.8:4 ). |
| Когда Исаия видит видение, то он называет Бога именем Адонаи, Владыка, ибо Он является в храме Своем как Господин и Судия, чтобы судить народ Свой. С этим надо сравнить видение пророка Амоса IX, 1 с тем же именем Адонаи (Господь) и с тем же значением Судии, произносящего приговор и исполняющего его. Имя Адонаи, как вечного Судии, карающего за преступления встречается и в Псалмах II, 4 и сл. и Пс. 36:13 ; и в плаче Иеремии ( Плч. 2:1–7 ). Мы говорили уже выше, что очень вероятно, что Исаия видит видение во храме, как позже в храме же видел Апостол Павел Господа нашего Иисуса Христа 441 . Завесы храма исчезают для духовных очей пророка, взор его проникает в Святая Святых. Земные символы, означавшие для Израиля присутствие Бога во храме, исчезают: вместо них он видит Владыку,-в человеческом конечно образе,-ибо „Бога по существу нельзя видеть“,-но образ этот одеян светом, яко ризою, и свет этот наполняет храм, как наполняло скинию и храм Соломонов облако славы, когда Господь освящал их 442 . Еще заметим, что у пророка Захарии VI, 12–13 „Отрасль“ „создаст храм Господень и примет славу и воссядет.... и будет священником на престоле Своем.... “ Из этого сближения многие богословы заключают, что видение Исаии, как видение Захарии пророка, раскрывает в таинственной дали Царя-Первосвященника 443 . 2 . Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. Мы выше говорили, что имя Серафим переводится иногда словом огненный или пламенеющий. Этим названием высшие существа видимые Исаиею сближаются с словами 103 Псалма, ст. 4: „Ты творишь служителями Своими пламенеющий огонь“ 444 . Но существа эти имеют в видении Исаии образ человеческий, отличный от нашего, крыльями,-символами высших духовных способностей. Первые крылья знаменуют страх Божий, сознание своего ничтожества пред Творцом: и это вполне развитое сознание есть чувство высших существ, сотворенных Богом и тех смертных рабов Божиих, которые поднялись святою жизнию до страха и радости созерцания Бесконечного. Вторые крылья суть крылья сознания своей слабости и несовершенств своих пред лицем Владыки. Третья пара крыльев знаменует возможность и готовность перенестись, по воле Владыки мира, всюду, куда направит Он Своего посланного 445 . Так думаем мы, но всегда важно памятовать, что сказал начертатель книги, известной под именем „Премудрость Соломона“ ( Прем. 9:16 ). „Мы едва можем постигать и то, что на земле, и с трудом понимаем то, что под руками, а что на небесах, кто исследовал?“ |
| Этим свойством отрицается зависимость Бога от условий времени как формы изменчивого бытия. Такие понятия, как «прежде», «после», «теперь» и тому подобные, к Богу неприложимы, поскольку все связанные с этими понятиями временные изменения для Бога не существуют. Бог «не растекается» во времени, Он есть во всей Своей полноте в любой момент нашего времени. В Священном Писании можно найти много свидетельств о вечности Божества: Бог называется от века Живущим ( Пс.54:20 ). Прежде, нежели родились горы, и Ты образовал землю и вселенную, и от века и до века Ты – Бог ( Пс.89:3 ). Ты, Господи, пребываешь во веки ( Плч.5:19 ). Как учит свят. Григорий Богослов , «Бог всегда был, есть и будет, или, лучше сказать, всегда есть; ибо слова: был и будет, означают деления нашего времени и свойственны естеству преходящему; а Сущий всегда». Бог, согласно свят. Григорию, «сосредотачивает в Себе Самом всецелое бытие, которое не начиналось и не прекратится» 221 . Хотя в учебниках по догматическому богословию вечность традиционно рассматривается как апофатическое свойство 222 , его тем не менее можно понимать и как свойство положительное, если понимать под вечностью не только свободу от временных условий, но обладание вечностью как полнотой бытия. По определению Боэция (ок. 480–524 526 гг.), «вечность есть совершенное обладание сразу всей полнотой бесконечной жизни» 223 . 1.4. Неизмеримость и вездеприсутствие Этими двумя свойствами, очень близкими по смыслу, за Богом отрицается зависимость от пространства как формы существования изменчивого бытия. Об этих свойствах много говорит Священное Писание: Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря – и там рука Твоя поведет меня ( Пс.138:7–10 ). В Книге Иеремии Бог устами пророка спрашивает: Не наполняю ли Я небо и землю? ( Иер.23:24 ). Небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих ( Ис.66:1 ). В силу того, что Бог не зависит от пространства, Он для Своего бытия не нуждается в месте. Этим обусловлено евангельское требование поклонения Богу в духе и истине ( Ин.4:23 ), в противовес ветхозаветному культу, который был жестко локализован в пространстве (в Ветхом Завете считалось, что единственным местом, где могут приноситься законные жертвы, является гора Мориа, на которой находился ветхозаветный храм). |
| Отрыгну сердце мое слово благо ( Пс.44:2 ). Блаженны плачущие в ночи, и дела Господни помышляющие! Плача плакася в нощи, и слезы его на ланитех его ( Плч.1:2 .). Блаженны всегда хвалящиеся с Аввакумом: на стражи моей стану ( Авв.2:1 ). § III Ветхий Завет подобен ночи: поскольку тогда ещё не восходило Солнце Правды Христос, но точию ещё ожидаемо было, как говорит Малахия: и возсияет вам боящымся имене моего солнце правды ( Мал.4:2 ). В Ветхом Завете пророки, яко петелы, предвозвещали восхождение Солнца сего, и возбуждали спящих от сна неверия: о сем вси пророцы свидетелствуют ( Деян.10:43 ). Сей ночи, то есть Ветхого Завета покрывало, были обряды и проображения, свидетельствовавшие о будущем Мессии. Оный пасхальный агнец что прообразовал, ежели не Господа нашего, заклатися имевшего? Се, агнец Божий, вземляй грехи мира ( Ин.1:29 ). Оная змия вознесённая в пустыне что означала, как не Христа на крестном древе вознестись имевшего? Якоже Моисей вознесе змию в пустыни, тако подобает вознестися Сыну человеческому ( Ин.3:14 ). Что знаменовал оный камень, из коего Моисей извёл воду? Не живоносное ли ребро Христово, источившее нам кровь и воду? И абие изыде кровь и вода ( Ин.19:34 ). И что я силюсь исчислить все прообразования, ежели весь Ветхий Завет оными преисполнен? Ныне ночь прейде, день же приближися; возсия от Девы Солнце Правды Сын Божий: ходите, дондеже свет имате, да тьма вас не имет ( Ин.12:35 ). Последние времена подобны ночи. Ночью люди почивают, то есть безопасны суть: так и в последние времена люди преданы будут нерадению, и всяким беззакониям, как будто бы они не ожидали дня Господня великого и просвещённого, иже грядет яко тать. В последние времена свирепый зверь диавол свирепствовать будет, ведая, что мало уже сему времени осталось, и озлоблять жену, то есть Церковь Христову: и испусти змий за женою из уст своих воду яко реку, да ю в реце потопит ( Откр.12:15 ). Вода – здесь означает помыслы худые, еже отпасти от веры, кои, по подобию Фараонову, беспокоить будут, и не допустят в обетованную землю; означает также несчастия, гонения и мучения, коим имеют подлежать избранные. |
| Авв.1:5. Видите, презорливии, и смотрите, и чудитеся чудесем и изчезните: понеже дело аз делаю во днех ваших, емуже не имате веровати, аще кто исповесть вам. Когда пророк возопил против жестокости законопреступников и как бы обвинял (Бога) за продолжительность долготерпения в отношении к ним (ибо праведная и любящая добродетель душа ненавидит зло), тогда Бог всяческих наконец взывает к презрителям закона, повелевая видеть, рассмотреть и удостоить удивления то, что заслуживает удивления. А это были бедствия, как бы висящие над головой и неотразимо приближающиеся со страшной силою и ужасной стремительностью, о которых и повелел предупредить их для пользы, — бедствия, способные истребить тех, на кого они обрушатся, — удивительные потому, что они нечаянны и неожиданны, и нестерпимы, и чрезмерной силой своей способны поразить и, может быть, даже возбудить недоверие. И действительно, когда приближаются какие-либо великие бедствия, то обыкновенно появляется недоверие к ним, особенно если эти бедствия угрожают людям, надеявшимся никогда не подвергаться им. Кто мог бы когда-либо подумать, что возлюбленный Израиль, первородный между чадами, ради которого погиб Египет, пали бесчисленные народы хананеев и ессеев, и амореев, и ферезеев, и иевусеев, дойдет до такого бедствия, что оставит всю свою страну и подвергнется бесславному и тяжелому рабству, блуждая в чужой стране после военных бедствий, для изображения которых, если бы кто захотел сделать это, недостаточно было бы никакого слова? — были пожары, убийства мужей, пленения женщин, избиения о землю младенцев и, как говорит пророк Иеремия, «руце жен милосердых свариша дети своя» (Плч.4:10); опустошены были и самые священные места и победители не оставили несовершенным ни одного из возможных зол. Итак, они кажутся невероятными и рассказ о них неправдоподобным по причине чрезвычайной жестокости совершителей. Посему, говорит, во дни их сделаю дело, которому они не поверят, если бы кто-нибудь рассказал им о нем. Говоря же: «во дни ваши», дает понять, что не много времени остается до этих событий, но что война как бы при дверях, близко и в соседстве, и наказание недалеко. |
| § VIII Но при всём том радость, которую благочестивые почерпают от Бога, не может быть в сей жизни совершенная. 1) Со стороны Божией. Бог есть добро пресовершенное: но радость наша в сей жизни бесконечная быть не может. 2) Со стороны радующегося человека, коего сердце совершенно чисто не может быть, да сверх того, граница радости будет в другой жизни по мере славы, какую кто воспримет. Сердце наше есть малый сосуд; может ли убо вместить в сей жизни неисчерпаемое море радости Небесной? 3) Радость благочестивых бывает смешена с печалью. Давид радовался о Боге, но многажды и сетовал. Инде печалился о грехах: Господи, да не яростию твоею обличиши мене ( Пс.6:2 ). – Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь ( Пс.6:3 ) – и душа моя смятеся зело ( Пс.6:4 ), – или: беззаконие мое познах, и греха моего не покрых ( Пс.31:5 ), – или: яко беззакония моя превзыдоша главу мою, яко бремя тяжкое отяготеша на мне ( Пс.37:5 ), – или: яко беззаконие мое аз знаю ( Пс.50:5 ), – или: не отврати лица твоего от мене: в оньже аще день скорблю ( Пс.101:3 ). Инде печалится, что враги ругаются ему: внегда сокрушатися костем моим, поношаху ми врази мои; внегда глаголати им мне на всяк день: где есть Бог твой? ( Пс.41:11 ). Инде о пришельствии своём сетует: увы мне, яко пришелствие мое продолжися ( Пс.119:5 ). Так благочестивые по различию предметов, иногда радуются, иногда сетуют. § IX Но чтоб ещё такое возмущало веселье и радость праведников? 1) Бог иногда возмущает радость их, когда лице Своё скрывает, и помощь отлагает. О сем сетует Пророк Иеремия, и к Богу взывает: покрылся еси облаком, да не дойдет к тебе молитва ( Плч.3:44 ). И Давид о сем сетует: доколе, – говорит, – Господи, забудеши мя до конца? Доколе отвращаеши лице твое от мене? ( Пс.12:2 ) Или он же вопиет ко Богу: отвратил же еси лице твое, и бых смущен ( Пс.29:8 ). И на другом месте: вскую, Господи, отрееши душу мою? отвращаеши лице твое от мене? ( Пс.87:15 ) 2) Радость благочестивых возмущает диавол, когда искушает их. Так Иов, лишившись всего имения, коего орудием был диавол, в печали своей проклинал день рождения своего: да погибнет день, в оньже родихся ( Иов.3:3 ) и проч. 3) Радость благочестивых возмущается, ежели вера бывает гонима, как Апостол Пётр пишет: о немже радуйтеся, мало ныне, аще лепо есть, прискорбни бывше в различных напастех, да искушение вашея веры многочестнейше злата гибнуща, огнем же искушена, обрящется в похвалу и честь и славу, во откровении Иисус Христове ( 1Пет.1:6–7 ). 4) Радость благочестивых возмущают грехи, в которые они впадают. Давид говорит: несть мира в костех моих от лица грех моих ( Пс.37:4 ). |
| 5) Должны вспомянуть о Отеческом Его искуплении, кое Он на нас иногда посылает, и до времени как бы облаком закрывается. О сем плачет Иеремия: покрылся еси облаком, да не дойдет к тебе молитва ( Плч.3:44 ). 6) Должны вспомнить о вознесении Господнем на небеса: зрящым им взятся, и облак подъят Его от очию их ( Деян.1:9 ). 7) О Втором пришествии, когда придёт судить живых и мертвых, сие Даниил предувидел: видех во сне нощию, и се, на облацех небесных яко Сын человечь идый бяше ( Дан.7:13 ). Но мы – не во сне, и не в ночи, – но яве узрим Его: и узрят Сына человеческаго грядуща на облацех небесных ( Мф.24:30 ). И мы сами, по Павлову свидетельству, восхищени будем на облацех в сретение Господне на воздусе ( 1Сол.4:17 ). 8) Облака уверяют нас о Божием о нас промысле: осениша же облацы над премногими людьми ( Иов.36:28 ). Облака дают дождь, дождь напоевает землю, земля напоенная производит плоды, плодами довольствуется человек, и благословит Бога с Давидом: посетил еси землю и упоил еси ю, умножил еси обогатити ю: река Божия наполнися вод ( Пс.64:10 ). Ежели человеки чрез долгое время не видят облаков, изливающих дождь: то да разумеют, яко Господь заповеда облаком, еже не одождити дождя на землю ( Ис.5:6 ); и да прольют Ему тёплые моления: бразды ея упой, умножи жита ея: в каплях ея возвеселится прозябающи ( Пс.64:11 ). Памятуя жестокий оный глад бывший при злочестивом Ахаве, о коем сам Спаситель у Луки: многи, – говорит, – вдовицы беша во дни Илиины во Израили, егда заключися небо три лета и месяц шесть, яко бысть глад велик по всей земли ( Лк.4:25 ). Не забывая также и того глада, о коем пророк Амос: се, дние грядут, глаголет Господь, и послю глад на землю, не глад хлеба, ни жажду воды, но глад слышания слова Господня ( Ам.8:11 ). § III Что то за облак, осеняющий скинию свидения в пустыне? Не Сын ли Божий, который Церковь Свою, верных Своих, покрывает благодатью, и в пустыне мира сего утешает. Под сим Облаком крестились древние, крестились и мы: отцы наши вси под облаком быша, и вси сквозе море проидоша, и вси в Моисеа крестишася во облаце и в мори ( 1Кор.10:1–2 ). |
| Поэтому и дивный пророк Давид, возвещая блага, дарованные иудеям, и радость их по освобождения из Египта, говорил: «Когда вышел Израиль из Египта, дом Иакова – из народа иноплеменного, Иуда сделался святынею Его, Израиль – владением Его. Море увидело и побежало; Иордан обратился назад. Горы прыгали, как овны, и холмы, как агнцы» ( Пс.113:1–4 ). Между тем нигде никто не слыхал такого события. Правда, море и Иордан возвращались назад по повелению Божию; но горы и холмы не скакали, а только, как я выше сказал, желая представить чрезмерность удовольствия и облегчение от египетского изнурения, дарованное им, он говорил, что и сами неодушевленные предметы прыгали и скакали при полученных ими благах. Равным образом, когда Бог хочет возвестить что-нибудь прискорбное, происходящее от наших грехов, то говорит: «Плачет сок грозда; болит виноградная лоза» ( Ис.24:7 ); и в другом месте: «пути Сиона сетуют» ( Плч.1:4 ), и даже говорит, что предметы бесчувственные плачут: «стена дщери Сиона! лей ручьем слезы» ( Плч.2:18 ); также говорится, что и сама земля, и Иудея сетует и опьянела от скорби, не потому, чтобы стихии чувствовали, но, как я выше сказал, каждый из пророков хотел через это представить чрезмерность благ, подаваемых нам Богом, и наказаний, посылаемых на нас за наше нечестие. Поэтому блаженный Павел также представляет природу воздыхающей и болезнующей для того, чтобы по возможности показать величие даров Божиих, ожидающих нас после настоящей жизни. 3 . Но все это, скажут, в надеждах; а человек малодушный и бедствующий, недавно обратившийся от идолослужения и не умеющий любомудрствовать о будущем, не очень назидается такими словами, но желает и в настоящее время получить некоторое утешение. Поэтому-то и этот мудрый учитель, все знающий, не только утешает будущими благами, но ободряет и настоящими радостями. И во-первых, он исчисляет дарованные вселенной блага, которые не в надеждах и ожидании, но уже на опыте и действительно получены, – которые служат величайшим и яснейшим доказательством и будущих, и ожидаемых благ, – и потом, предложив пространную речь о вере и упомянув о праотце Аврааме, который, несмотря на природу, отказывавшую ему быть отцом, надеялся, ожидал и веровал, что сделается, потому и сделался отцом, – и отсюда возводя слушателей к тому, что не должно никогда впадать в слабость помыслов, но назидаться и ободряться величием веры и мудрствовать высоко, говорит после того и о величии полученных благ. |
| Между тем нигде никто не слыхал такого события. Правда, море и Иордан возвращались назад по повелению Божию; но горы и холмы не скакали, а только, как я выше сказал, желая представить чрезмерность удовольствия и облегчение от египетского изнурения, дарованное им, он говорил, что и сами неодушевленные предметы прыгали и скакали при полученных ими благах. Равным образом, когда Бог хочет возвестить что-нибудь прискорбное, происходящее от наших грехов, то говорит: (Ис.24:7); и в другом месте: (Плч.1:4), и даже говорит, что предметы бесчувственные плачут: (Плч.2:18); также говорится, что и сама земля, и Иудея сетует и опьянела от скорби, не потому, чтобы стихии чувствовали, но, как я выше сказал, каждый из пророков хотел чрез это представить чрезмерность благ, подаваемых нам Богом, и наказаний, посылаемых на нас за наше нечестие. Поэтому блаженный Павел также представляет природу воздыхающею и болезнующею для того, чтобы по возможности показать величие даров Божиих, ожидающих нас после настоящей жизни. 3. Но все это, скажут, в надеждах; а человек малодушный и бедствующий, недавно обратившийся от идолослужения и не умеющий любомудрствовать о будущем, не очень назидается такими словами, но желает и в настоящее время получить некоторое утешение. Поэтому-то и этот мудрый учитель, все знающий, не только утешает будущими благами, но ободряет и настоящими радостями. И во-первых, он исчисляет дарованные вселенной блага, которые не в надеждах и ожидании, но уже на опыте и действительно получены, — которые служат величайшим и яснейшим доказательством и будущих и ожидаемых благ, — и потом, предложив пространную речь о вере и упомянув о праотце Аврааме, который, несмотря на природу, отказывавшую ему быть отцом, надеялся, ожидал и веровал, что сделается, потому и сделался отцом, — и отсюда возводя слушателей к тому, что не должно никогда впадать в слабость помыслов, но назидаться и ободряться величием веры и мудрствовать высоко, говорит после того и о величии полученных благ. |
| Благословляя он шел впереди всех, а сии верные ученики служили народу, изъясняя его слова. И мы радовались, почитая славу вашего рода своею собственною. Как прекрасно то, о чем повествовали мы доселе, как хорошо было бы заключить этим наше слово! Но что следует за сим? «Призовите плачевниц» (Иер. 9:17), говорит Иеремия; ибо иначе невозможно успокоить пылающее сердце, переполненное страданием, если не облегчишь его стенаниями и слезами. Тогда разлуку услаждала надежда на возвращение; теперь же разлучился он с нами последнею разлукою: пропасть великая утвердилась между им и церковью; он покоится в недрах Авраама, а человека, который принес бы каплю воды, чтобы устудить язык скорбящих, нет! Погибла красота сия, смолк голос, сомкнулись уста, отлетела благодать; счастье сделалось рассказом (о прошлом). Причинил некогда скорбь и народу Израильскому Илия, возлетев от земли к Богу; но тогда вознаградил за разлуку Елисей, украшенный милотию учителя; ныне же рана не поддается уврачеванию; потому что и Илия взят и Елиссея не осталось. Обратите внимание на некоторые печальные и плачевные возглашения Иеремии, которыми он оплакивает опустошенный город Иерусалим; среди многого другого, чем выражает свою скорбь, он говорит следующее: «путие Сиони рыдают» (Плч. 1:4). Что сказано было тогда, то исполнилось и ныне. Ибо когда распространится молва о несчастии, тогда наполнятся пути плачущими и потекут по ним пасомые им, подражая воплю Ниневитян в несчастии. Но у них скорбь болезненнее, чем у сих последних. Ибо рыдания одних избавили от страха, слезы же других не подают никакой надежды избавиться от несчастия. Знаю еще и другие слова Иеремии, из его песнопения, включенного в книгу Псалмов и составленного по поводу пленения Израиля; вот сии слова: «на вербиих обесихом... органы наша» (Пс. 136:2), осудивши на молчание и себя и свои орудия музыкальные. Эту песнь я считаю своей собственной. Ибо когда вижу еретическое смешение (Вавилон значит смешение), и когда вижу искушения, проистекающие от этого смешения; то я называю это самое реками Вавилонскими, сидя близ которых мы плачем, потому что не имеем того, кто б перевел нас чрез них. |
|
|
