| II. Изъясняй Писание из самого Писания, твердо держась правила веры, учения православной церкви и толкования св. отцов (Шест. всел. соб. прав. 19). Более или менее темные места проясняются другими подобными местами, так называемыми параллельными. Господь велит нам испытывать Писания, и Он же, чрез апостола, повелевает рассуждать духовная духовными ( 1Кор. 2:13 ). Соответственно сему Василий В. говорит: «Вникай в Писание с точностию, и в нем самом найдешь разрешение вопроса» («Кн. правил», изд. Св. Синода, Василия В. пр. 10). Но нет ничего опаснее в сем случае, как полагаться на собственное разумение. Как бы ни был ум наш утончен и благонамерен в изыскании, Какие бы усилия к правильнейшему изъяснению слова Божия ни употреблял он, – мы всегда можем ошибиться, увлечься, невполне понять, либо не досмотреть. Но когда видим, что известное место Писания, объясняемое другим местом Библии , – именно так, а не иначе объясняется и кем-либо из богопросвещенных мужей, тем более целым собором сих мужей, тогда, и только тогда – можем быть спокойны, совершенно уверены в истинности изъяснения. Св. Ириней, жалуясь на еретиков, которые для подтверждения ложных своих мнений превратно изъясняли многие места Писания, говорит, что «содержащий неизменное правило истины, принятое при Крещении, соображающийся с сим правилом, ясно будет понимать Св. Писание» (Adversus haeres, lib. 1, сар. 1). А блаж. Августин утверждает, что если толкователь, при всем своем внимании, не может решиться, какое значение дать тому или другому сказанию слова Божия, то в сем случае он должен соображаться с правилом веры, основанным на яснейших сказаниях Св. Писания и свидетельстве церкви (De Doctor. Christ. lib. III, сар. 2. Contra Crescon. lib. II. Сн. «Введение в правосл. Богословие» преосв. Макария, изд. 2-е, стр. 331–335). Надобно твердо помнить, что в Св. Писании есть два рода речи или слововыражения, которые должны быть строго различаемы: род речи – простой, прямой или буквальный и род речи – иносказательный или фигуральный, который, по разным целям и предметам, называется приточным, пророчественным, духовным, таинственным. При различии этих двух родов речи в тех или других местах Писания, в понимании сих мест в прямом или непрямом смысле, особенно надлежит держаться руководства церкви (См. кн. «Пособие к доброму чт. и слушанию слова Божия». Свящ. В. Смарагдова. III изд., 1875 г., стр. 13). |
| “Господь же, умилосердившись, прекращает истребление, не желая погубить всех, – иначе Он произвел бы всеобщую гибель, как при потопе” – Преп.Феодор Студит. Послание 129(188). К Льву, сакелларию. “Когда же они исполнятся (сто двадцать лет) и Я не увижу их покаяния, тогда не буду более терпеть их, но всячески погублю их потопом” – Свт.Димитрий Ростовский “(Бог) за грехи весь мир водами потопил” – Свт.Тихон Задонский Слова св. Отцов об истреблении Богом людей и допотопного мира, мы должны понимать, в соответствии с общим правилом понимания святоотеческих текстов существующим в Православии – они должны пониматься в соответствие с лингвистической нормой или, в случае употреблении специальной терминологии, в соответствии со святоотеческими разъяснениями этой терминологии(1). Поскольку во всех творениях св. Отцов, цитаты из которых приведены нами выше, говорится об истреблении жителей земли при ВП, как о действиях Бога и ничего не оговаривается о каких-либо специальных терминологических особенностях употребления слов о погублении людей, мы должны понимать эти слова о истреблении Богом людей и допотопного мира при ВП буквально– т.е. как слова о непосредственных действиях Божиих. Это же можно сказать и о приводимых далее святоотеческих цитатах – в следующих далее пунктах 2-5. (1) Легко видеть что при ином подходе – т.е. в том случае, если слова св, Отцов могут обозначать что-то иное, отличное от того, что они означают в соответствии с лингвистической нормой или в соответствии со специальными расшифровками их значений, сделанными самими св.Отцами, мы вынуждены будем расстаться со Св.Преданием Православия в том виде, как оно существует на сегодня. Если мы не можем понимать слова св.Отцов указанным образом, то необходим некоторый дополнительный источник их истолкования, но такой вариант отрицается учением Церкви, которая голосами Отцов III и IV Вселенского Соборов одобрившая текст Послания к Несторию свт.Кирилла Александрийского, свидетельствует: “И если теперь так много смущенных, то как нам не употребить всего старания не только для исполнения обязанности – благоразумно прекратить соблазн, но и предложить здравое слово тем, которые ищут истины. Для этого самым правильным нашим делом будет то, если мы, обратившись к словам святых отцов, постараемся принять их за главное руководство, и, испытывая, по слову Писания, самих себе, аще в вере есмы, наши собственные рассуждения будем, сколько можно, вернее соображать с их верными и непорочными -С.145]. Итак¸ по слову преп.Иоанн Дамаскина: «Будем стоять, братия на камне веры и предания Церкви, не преступая пределов, положенных святыми Отцами нашими, не попуская вводить новости и разорять здания святой Соборной и Апостольской Церкви Божией» |
| Толкование Библии, уяснение ее смысла называется экзегезой (греч.). У православной экзегезы есть свои правила герменевтики (от греч. эрменеуен – объяснять) и методы: 1) Читать и изучать Библию следует как Слово Божие, которое дано людям не для удовлетворения их любознательности, а для научения в вере и жизни. 2) Толкование должно быть согласно с догматами и учением Церкви. 3) Ветхий Завет необходимо оценивать в свете Нового. 4) Необходимо руководствоваться толкованиями, которые давали к священному Писанию св. Отцы. Они имеют огромную ценность для православного толкователя, который, однако, должен учитывать и различия толкования Отцов. Православные библеисты обращаются и к церковно-богослужебному (литургическому, иконографическому) истолкованию Священного Писания, выясняя общецерковное экзегетическое предание. 5) Экзегеза соединена с критикой текста. Слово «критика» в данном случае означает научное и литературное исследование. Пять основных методов экзегезы Благодаря трудам Отцов и Учителей Церкви и позднейших экзегетов смысл Св. Писания от эпохи к эпохе раскрывается все более полно в своей духовной неисчерпаемости и глубине. Существует пять основных методов экзегезы, или толкования, Ветхого Завета, которые не исключают, а дополняют друг друга. «Иное в Писании, – замечает свт. Иоанн Златоуст , – должно понимать так, как говорится, а иное в смысле переносном; иное же в двояком смысле: чувственном и духовном» (Беседа на Пс.46 ). Точно также преп. Иоанн Кассиан Римлянин указывал, что толкование Библии «разделяется на две части, т.е. на историческое (буквальное) толкование Св. Писания и духовное (таинственное) разумение». МЕТОД АЛЛЕГОРИЧЕСКОГО ТОЛКОВАНИЯ зародился у иудеев Александрии и был развит известным религиозным мыслителем Филоном (ум. ок. 40 г. по Р.Х.). Филон и его предшественники заимствовали этот метод у античных писателей. Аллегорическая экзегеза была воспринята христианской школой Александрии – Климентом и Оригеном (II–III вв.), а затем свт. Григорием Нисским (332–389). Все они исходили из мысли, что Ветхий Завет содержит гораздо больше, чем можно обнаружить при его буквальном понимании. Поэтому экзегеты стремились путем расшифровки аллегорий изъяснить сокровенный , духовный смысл Писания. Однако, при всей его плодотворности, александрийскому методу недоставало надежных критериев для точного понимания древневосточной символики, которая использовалась в Ветхом Завете, а это нередко приводило к произвольным догадкам. Большой заслугой александрийской школы явилась попытка изложить учение Библии на богословском языке . |
| Свящ. Писание - истинное Слово Божие и «полное изложение всего, что составляет суть спасительной веры и формирует жизнь по Богу». Отвергаются ереси, отрицающие богодухновенность Писания: манихеев, валентиниан, маркионитов (Гл. I. О Свящ. Писании, которое есть истинное Слово Божие). Реформатская церковь признает только такое толкование Свящ. Писания, к-рое исходит из самого Писания, «а именно из природы языка, на котором оно написано; исходя из обстоятельств, в к-рых оно написано; и из объяснения отрывков, схожих и несхожих…». Толкования св. отцов, как лат., так и греч., не отвергаются безоговорочно, но принимаются или нет в зависимости от того, «согласуются ли они с Писанием». То же правило действует и в отношении материалов Соборов. В подтверждение правильности такого подхода в пример приводятся пророки, к-рые осуждали «собрания священников, восставших против закона Божьего… и нас старательно увещевают, чтобы мы не слушали отцов и не ходили по их стопам, если они, следуя своим собственным измышлениям, отклонились от закона Божьего (Иез 20. 18)». Исповедание отвергает все «человеческие предания… имеющие как бы божественное и апостольское происхождение», переданные Церкви устно от мужей апостольских епископам, если они противоречат Писанию (Гл. II. Об истолковании Свящ. Писания. Об отцах, Соборах и предании). Бог - творец всего сущего, видимого и невидимого. Он добрый, мудрый, справедливый и истинный. Бог один. В то же время Он «ипостасно без разделения и без смешения отличается как Отец, Сын и Святой Дух, а Святой Дух воистину исходит от Отца и Сына, будучи совечен и споклоняем Обоим» (как видно из этой цитаты, Г. и. принимает Filioque ). Три Ипостаси равны между собой и обладают общностью Божественной природы. Далее говорится о признании Апостольского Символа веры как истинного и об осуждении «иудеев, и мусульман, и всех тех, кто богохульствует на Пресвятую и почитаемую Троицу», а также об отвержении всех антитринитарных ересей (монархиан, новатиан, патрипассиан, македониан, Савеллия, Павла Самосатского, Ария и др.) (Гл. III. О Боге, Его единстве и троичности). |
| Е. принадлежал несохранившийся труд на греч. языке «Записи о церковных делах» (Υπομνματα κκλησιαστικν πραξων) в 5 книгах. По словам блж. Иеронима, Е. описал все события, к-рые происходили на территории от Палестины до Рима, начиная от Крестной смерти Иисуса Христа и до своих дней ( Hieron. De vir. illustr. 22). Судя по цитатам из этого сочинения в «Церковной истории» Евсевия, работа представляла собой не историческое сочинение, а собрание записок, преданий и т. п. Поскольку рассказ Е. о св. Иакове Праведном помещался в 5-й кн. ( Euseb. Hist. eccl. II 23. 4-18), изложение не было хронологическим. Стиль Е. Иероним называет простым. Евсевий доверяет сведениям Е. и цитирует его многократно (Ibid. III 5. 2-3; 11. 1-12. 1; 16. 1; 20. 1-6; 32. 1-8; IV 8. 2, 11; 22. 1-9). Целью работы Е. было защитить правосл. веру от еретических искажений (Ibid. IV 7. 15). По мнению К. Г. Тёрнера и Э. Каспара, Е. заботился не о составлении списков епископов, а о сборе доказательств преемственности апостольского предания в основных центрах христианства. Помимо рассказа об убиении Иакова Праведного в сочинении Е. описано избрание на епископство в Иерусалиме брата Господня Симеона, сына Клеопы, брата Иосифа (Ibid. III 11-12; IV 22. 4). Он также сообщает о 2 внуках брата Господня Иуды, к-рые стали исповедниками веры при имп. Домициане, но остались живы и дожили до времен имп. Траяна (Ibid. III 20. 1-6; 32. 5-6). До их кончины Церковь, по словам Е., пребывала «чистой непорочной Девой», но потом появилось множество ересей (Ibid. IV 22. 4; III 32. 7), к-рые Е. перечисляет. Делались предположения, что Е. принадлежал к иудеохрист. течению, и даже к тем, кто выступали против ап. Павла ( Baur F. Ch. Geschichte der christlichen Kirche. Tüb., 18632. Bd. 1. S. 84). Эти гипотезы основаны на цитате, сохранившейся у свт. Фотия среди извлечений из сочинения тритеиста Стефана Гобара ( Phot. Bibl. Cod. 232. 288b//PG. 103. Col. 1096). Якобы Е. отрицал слова ап. Павла в 1 Кор 2. 9. Однако Е. не пишет прямо, что эти слова написаны ап. Павлом, но упоминает о «многих, говорящих против Писания и против Христа». Тем более что слова апостола основаны на Ис 64. 4 (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34). Скорее всего Е. выступал против неправильного понимания этих слов гностиками. Никто из св. отцов, читавших произведения Е. целиком, не сомневался в его православном исповедании. |
| Известно, что тексты еврейских и греческих 70 толковников, с которых переложена славянская Библия , имеют некоторые разности между собою. С какого же текста должен быть сделан перевод священных книг на русский язык? И здесь-то важны те руководительные начала и правила, которые соблюдает наша церковь в рассуждении Священного Писания , отрицая и крайность римско-католичества, запрещающего мирянам читать Библию, и крайность протестантства, оставляющего христианина без твердой церковной опоры в разумении Слова Божия. Образец таких руководительных начал можно видеть в замечательной статье члена Святейшего Синода, московского Архипастыря: «О догматическом достоинстве и охранительном употреблении греческих семидесяти толковников и славянского перевода Священного Писания», из которой заимствовано нами выше приведенное известие. 1 Есть много важных оснований, по которым текст еврейский , особенно в том виде, в каком можно иметь его в изданиях новейшего времени, стоит положительно ниже греческого текста. В дошедшем до нас еврейском тексте есть утраты некоторых стихов и слов еврейского подлинника, повреждения, интерполяции, не только невольные, свойственные манускриптам, но и намеренные со стороны древних врагов христианства. Священные писатели Нового Завета во многих случаях держатся ближе греческого текста, нежели еврейского. Немалую важность имеет и то обстоятельство, что в церковном употреблении с первых веков христианства, и преимущественно в православной восточной церкви, всегда оставался греческий текст. С другой же стороны и уважение к греческому тексту никак не может быть исключительным. Потребность ясности во многих случаях может быть удовлетворена необходимым сличением текста греческого с еврейским. Еще в древние времена в церкви предпринимаемы были труды исправления греческого текста по еврейскому: таковы были в III веке труды св. мученика Лукьяна, который для последующих времен «оставил не только пример, но и потребность возобновлять работу, им произведенную и после него утраченную». Во все времена текст еврейский остается в употреблении между отцами и учителями церкви, и «вселенская церковь (см. ту же статью) ни на каком соборе, ни чрез кого из св. отцов не изрекла такого правила, чтобы в изъяснении Священного Писания держаться исключительно текста семидесяти толковников, с устранением текста еврейского». |
| Один из древнейших переводов Св. Писания, сделанный во времена христианские, есть перевод латинский. Нужду в таковом переводе прежде всех почувствовали, после своего обращения в христианство , те многочисленные Римляне, которые не знали греческого языка. Посему весьма скоро появилось несколько латинских переводов Библии; но ни о переводах сих, ни о лицах, над ними трудившихся, достоверных известий не сохраняюсь. Известно только, что из всех латинских переводов – так называемый древний-италийский, сделанный по тексту LXX, пользовался наибольшим уважением за ясность и буквальную близость к свящ. тексту. Но после того, как блаж. Иероним, один из ученейших отцов IV века, обнародовал в 384 г. свой перевод Св. Писания на латинский язык, тщательно сделанный им по еврейскому подлиннику, вся церковь западная мало-помалу стала оставлять древний италийский перевод в пользу перевода Иеронимова; и наконец – в XVI столетии собором Тридентским перевод Иеронимов введен во всеобщее употребление в римско-католической церкви под именем Вульгаты (versio Vulgata), что буквально значит „общеупотребительный перевод». в. Славянский Наш славянский перевод Библии сделан по тексту LXX святыми братьями Солунскими Кириллом и Мефодием, около половины IX века по P. X., во время их апостольских трудов в землях славянских. Когда моравский князь Ростислав, недовольный немецкими миссионерами, просил греческого императора Михаила III прислать в Моравию способных наставников веры Христовой, то Михаил отправил на сие великое дело св. Кирилла и Мефодия, основательно знавших язык славянский, и еще в Греции начавших переводить Божественное Писание на сей язык. На пути в славянские земли, св. братья остановились на некоторое время в Болгарии. которая тоже просвещена была ими, и здесь не мало подвинули вперед свой труд по переводу св. книг. Труд сей продолжаем был ими и в Моравии, куда они прибыли около 863 года. Окончен же он был, по смерти Кирилла, св. Мефодием в Паннонии, под покровительством благоч. князя Коцела, к которому он удалился вследствие возникших междоусобий в Моравии. По введении христианства в России при св. князе Владимире (988 г.) перешла сюда и славянская Библия , переведенная Кириллоы и Мефодием. Сначала конечно она употреблялась в рукописях, а потом стали ее и печатать. |
| 16 . Триодь Постная. Московская Патриархия, М., 1974 г. III. Святоотеческая литература (Творения святых отцов указаны в алфавитном порядке) 17 . Августин блаженный , епископ Иппонийский. Творения. «О граде Божием», чч. 3,4,5,6, изд. второе, Киевская Духовная академия, 1905–1907, 1910 гг. 18 . Амвросий, св., епископ Медиоланский. Творения, по вопросу о девстве и браке. Перев. с лат. А. Вознесенский, под ред. проф. Л. Писарева , Изд. Казанской Духовной Академии, Казань, Типо-литография Императорского Университета, 1901 г. 19 . Андрей, св., архиепископ Кесарии Каппадокийской. «Толкование на Апокалипсис». Издание четвертое, М., Типо-литография И. Ефимова, 1901 г. 20 . Афанасий Александрийский , св. Краткое обозрение Священного Писания Ветхого и Нового Завета/Синопсис/. Христианское чтение, издаваемое при Санкт-Петербургской Духовной Академии на 1841 г., ч. 4, СПб, стр. 370–380. 21 . Василий Великий , св., архиепископ Кесарии Капподокийския. Творения, ч. 1, М., 1845 г. 22 . Григорий Нисский , св. Творения, ч. 3. «Точное изъяснение Песни Песней Соломона». М., Типография В. Готье, 1862 г. 23 . Дионисий Александрийский , св. Творения, в русском переводе свящ. А. Дружинина. Толкование на книгу Песнь Песней 1:4–5 и 8:5. Издание Казанской Духовной Академии, под ред. проф. Л. Писарева , Казань, 1900 г., стр. 177–178. 24 . Дионисий Ареопагит , св. «Послание к Тимофею». «Письмо Гаю монаху». «Письмо Дорофею диакону». «Божественные имена». – В книге «Мистическое богословие». Изд. христианской благотворительно-просветительской ассоциации «Путь к истине», Киев, 1991 г. 25 . Добротолюбие, тт. 1–5. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1992 г. 26 . Димитрий Ростовский , св. Жития святых, тт. 1–12. М., Синодальная типография, 1904 г. 27 . Епифаний Кипрский , св. Творения, ч. 6. Изд. при МДА, М., 1884 г. 28 . Ерм , свт. «Пастырь». «Антология. Ранние отцы церкви». Изд. «Жизнь с Богом», Брюссель, 1988 г. 29 . Игнатий Богоносец , св. «Послания», «Ранние отцы церкви». Брюссель. Изд. «Жизнь с Богом», 1988 г. |
| Кратко рещи, постановляем, да вера всех в церкви Божией прославившихся мужей, которые были светилами в мире, содержа слово жизни, соблюдается твердою, и да пребывает до скончания века непоколебимою, вкупе с богопреданными их писаниями и догматами. Отметаем и анафематствуем всех, которых они отметали и анафематствовали, яко врагов истины, вотще скрежетавших на Бога, и усиливавшихся неправду на высоту вознести. Аще же кто либо из всех не содержит и не приемлет вышереченных догматов благочестия, и не тако мыслит и проповедует, но покушается идти противу оных: тот да будет анафема, по определению, прежде постановленному предупомянутыми святыми и блаженными отцами, и от сословия христианскаго, яко чуждый, да будет исключен и извержен. Ибо мы сообразно с тем, что определено прежде, совершенно решили, ниже прибавляти что либо, ниже убавляти, и не могли никоим образом. (II Всел. 1; III Всел. 7; Карф. 1, 2). Первым делом этого собора было - от имени вселенской церкви исповедать и торжественно утвердить православную веру, как она изложена была на прежних соборах, равно предать анафеме всех тех, которые против этой веры когда-либо учили. Ввиду важности предмета, отцы начинают это свое правило словами, которыми и Григорий Назианзин, в 362 году, начал знаменитую свою апологетическую беседу о причинах, побудивших его оставить константинопольскую кафедру, а именно, что всякий разговор и всякое дело надлежит с Богом начинать и с Богом оканчивать Отцы исповедуют и провозглашают, именно, что должна сохраняться чистой от всякого новшества и неповрежденной (ο ε ο υε, citra ullam innovationem immutabillterque ac inviolabiliter esse servandam) вера, переданная им от св. апостолов и св. отцов, в частности же все догматы веры, утвержденные на вселенских соборах: первом Никейском (325 г.), первом Константинопольском (381 г.), Ефесском (431 г.), Халкидонском (451 г.), втором Константинопольском (553 г.) и третьем Константинопольском (680 г.) следовательно, на всех вселенских соборах, бывших до этого собора. Каждый вселенский собор так поступал, прежде чем начинал свою деятельность, т.е. исповедовал и утверждал догматы, изложенные на прежних соборах. Однако, в том, что все вселенские соборы, равно и этот, повторяли прежние догматы веры, не заключается все значение их, а их значение и сила, по меткому замечанию архим. Иоанна в толковании этого правила заключаются в том, во-первых, что исповедание догматов основывается на общей, единомысленной вере всех, в церкви Божией прославившихся мужей, которые были светилами в мире, по своему богопросвещенному уму, по чистому познанию истины, твердости в ее сохранении и святости жизни; во-вторых, что основание и ограждение православного исповедания составляет непрерывное от самих апостолов предание, так как и самые писания и определения св. отцов (догматы) признаны церковью " богопреданными " , как завет ( в 1Тим.6:20; 2Тим.1:14) |
| Он не ходил посвящаться в Кесарию. И когда Малая Азия стала канонически зависящей от нового возглавителя, Константинопольского патриарха, то и к Константинополю армянские католикосы также повернулись спиной. Β 400 г. св. Иоанн Златоуст послал в Армению постановление Константинопольского собора ο праздновании Рождества Христова и Богоявления раздельно, по римскому обычаю. Исаак даже не ответил. Армянская церковь осталась при старом обычае даже до сего дня. Персы враждовали с греческой культурой y армян и истребляли y них греческие школы. Β момент персидской ориентации армяне действительно решили освободиться от греческого влияния в церковной сфере. Β этом был пафос великой национальной реформы Исаака Великого — изобретения армянского алфавита и перевода всех священных и богослужебных книг на армянский язык. До этого по инерции богослужение совершалось еще по-гречески. Β великом деле перевода всего Священного Писания на армянский язык греки приняли косвенное участие, выразившееся в том, что посланным в Византию переводчикам указали и дали наилучшие тексты библейских книг. Но за непризнание армянами их церковной зависимости от Кесарие-Каппадокийской митрополии считали армян раскольниками. На III Вселенский собор армянам, по-видимому, не присылали приглашения, и в Ефесе от армянской церкви никого не было. Ο постановлениях III Ефесского собора армяне также не получили прямого извещения и впоследствии узнали ο них только косвенно. Однако несторианский спор захватил армянскую церковь с другой стороны, негреческой. Армяне охотно, без особых опасений углубляли свое бытовое и культурное общение с сирийскими церквами, существовавшими и под персидской властью. Осужденные на Ефесском соборе 431 г. несториане оправдывались тем, что их учение древнее, отеческое, изложенное в творениях Диодора Тарсского и Феодора Мопсуестийского. Несториане составили из соответствующих цитат этих отцов целую книгу и перевели ее на языки армянский и персидский. Боясь соблазна армян, епископы греко-сирийские Акакий Мелитинский и Раввула Эдесский писали к епископам армянским, чтобы те не принимали сочинений Феодора Мопсуестийского. Армянские епископы оказались очень усердны в сохранении православия. Они составили в 435 г. собор и осудили на нем и Нестория, и Феодора Мопсуетского, т.е. пошли дальше греков. Греки осудили Феодора только на V Вселенском соборе. Через этот собор 435 г. армяне, по существу, приняли и Ефесский собор 431 г. И впоследствии армянская церковь стала цитировать все три первых вселенских собора. Для проверки себя армяне послали депутацию к Проклу Константинопольскому, прося дать отзыв ο мнениях Феодора Мопсуестийского и ο взглядах Акакия и Раввулы. Вот тут-то Прокл и написал свой τμος προς αρμενους, осудив в нем несторианство. Но армянские монахи остались недовольны тем, что Прокл не осудил прямо Феодора Мопсуетского. Β этом выразился уже монофизитский дух армянских монахов, симпатизировавших аполлинаризму, принимавшемуся за Кириллово богословие. |
|
|
