| Енё Гергей СПИСОК ПАП И АНТИПАП Св. Петр, (33)-64(67) Св. Лин, 67–76(78) Св. Клет(Анаклет), 76(78)-88(90) Св. Климент I, 88(90)-97(99) Св. Эварист, 97(99)-105(107) Св. Александр I, 105(107)-115(116) Св. Сикст I, 115(116)-125 Св. Телесфор, 125–136 Св. Гигин, 136–140 Св. Пий I, 140-(154)155 Св. Аникет, (154)-(165)166 Св. Сотер, (165)166-(174)175 Св. Элевтерий, (174)175–189 Св. Виктор I, 189–199 Св. Зефирин, 199–217 Наталис (антипапа) (199-[?]) Св. Каликст I, 217–222 Ипполит (антипапа), (217–235) Св. Урбан I, 222–230 Св. Понтиан, 230.VII.21–235. IX.28 Св. Антер, 235.XI.21–236.I.3 Св. Фабиан, 236.I.10–250.I.20 Св. Корнелий, 251.III-253.VI Новациан (антипапа), (251–268) Св. Луций I, 253.VI.25–254.III.5 Св. Стефан I, 254.V.l2–257.VIII.2 Св. Сикст II , 257.VIII.3O-258.VIII.6 Св. Дионисий, 259.VII.22–269. XII.26 Св. Феликс I, 269. I.5–274. XII.30 Св. Евтихий, 275.I.4–28З.XII.7 Св. Гай, 283.XII.17–296.IV.22 Св. Марцеллин, 296.VI.30–304.X.25 Св. Марцелл I, 308.V.27–309.I.16 Св. Евсевий, 309(310)IV.18–309(310) VIII.17 Св. Мильтиад (Мельхиад), 311.VII.2–314.I.11 Св. Сильвестр I, 314.I.31–335.XII.31 Св. Марк, 336.I.18–336.X.7 Св. Юлий I, 337.II.6–352.IV.12 Либерий, 352.V.17–366. IX.24 Феликс II (антипапа), (355–358; 365.XI.22) Св. Дамас I, 366.X.1–384.XII.11 Урсин (антипапа), (366–367) Св. Сириций, (384.XII.l5–399.XI.26) Св. Анастасий I, 399.XI.27–401.XII.19 Св. Иннокентий I, 401.XII.22–417.III.12 Св. Зосима, 417.III.18–418.XII.26 Св. Бонифаций I, 418.XII.29–422.IX.4 Евлалий (антипапа), (418.XII.29–419) Св. Целестин I, 422.IX.10–432.VII.27 Св. Сикст III, 432.VII.31–440.VIII.19 Св. Лев I (Великий), 440.IX.29–461.XI.10 Св. Иларий, 461.XI.19–468.II.29 Св. Симплиций, 468.III.3–483.III.10 Св. Феликс II, 483.III.13–492.III.1 Св. Геласий I, 492.III.1–496.XI.21 Св. Анастасий II, 496.XI.24–498.XI.19 Св. Симмах, 498.XI.22–514.VII.19 Лаврентий (антипапа), (498,501–505) Св. Гормизд, 514.VII.20–523.VIII.6 Св. Иоанн I, 523.VIII.13–526.V.18 Св. Феликс III , 526.VII.12–530.IX.22 Бонифаций II, 530.IX.22–532.X.17 |
| Речь, произнесенная доцентом казанской духовной академии Н.Беляевым на диспуте 7 мая 1878 года, перед защитой представленного в совет казанской духовной академии на соискание степени доктора богословия сочинения: «Римскокатолическое учение об удовлетворении Богу со стороны человека» 1 . Мм. Гг.! В конце XIII века, в эпоху, когда высота положения и могущества вскружила голову папам до такой степени, что нежданнонегаданно они попали в плен к французскому королю, Бонифаций VIII сделал открытие, которое и для средних веков казалось в высшей степени удивительным как по своей практической важности для западной Европы, так и по смелости, с какой об нем возвещено миру. Открытие состояло в том, что самый главный, можно сказать, первый и единственный долг всякого христианина заключается в безусловной покорности папам. Для XIX века изобретение Бонифация еще удивительнее. И, однако, в наше время оно принято римскокатолической церковью как бесспорная аксиома. В 1870 году папская система со всей совокупностью притязаний римских первосвященников возведена ватиканским собором на степень богооткровенного догмата. А покойный Пий IX объявил этот догмат основой и фундаментом всей христианской веры, так что кто не повинуется папе, тот никаким образом и спастись не может, ибо не признавать авторитета пап – значит подкапываться под самые основы христианской веры и церкви. Объявленная фундаментом веры, доктрина о папском приматстве становится основным принципом римскокатолической догматики, равно как церковного устройства и культа. Отныне должны прекратиться все споры о том, где следует искать центр тяжести вероисповедной системы римского католичества. Пий IX, правда, не обладал солидным богословским образованием. Но после ватиканского декрета он всетаки должен считаться авторитетным истолкователем вероисповедной системы той церкви, непогрешимым главой которой его признавал запад. Если же учение о папском приматстве, по его мнению, есть основной фундамент всей христианской веры, то догматика, культ и учреждения римской церкви должны быть рассматриваемы с точки зрения этой доктрины. В папской системе следует искать ключ к уяснению внутреннего смысла как догматического вероучения, так и особенностей во внутренней и внешней организации, в канонических установлениях и религиозном культе, которыми великая западная церковь отличается от церкви восточной и других христианских обществ. Все эти особенности будут правильно поняты и оценены только тогда, когда уяснена будет их связь с идеей папского приматства, когда они будут поставлены в соотношение с внутренним смыслом догмата о папстве. |
| В 1561 г. папа Римский Пий IV направил к Г. 2 иезуитов, Христофора Родригеса и Джанбатисту Элиано, с целью присоединить Коптскую Церковь к Римско-католической. Папа просил, чтобы Г. послал своего представителя на Тридентский Собор и делегировал в Рим группу молодых людей, чтобы они познакомились с основными положениями католичества, а также предлагал подписать документы о присоединении Коптской Церкви к Римско-католической. Идея этой миссии была инициирована неким Ибрагимом ас-Суриани (известным также под именем Авраам), к-рый неск. годами ранее появился в Риме, представляясь посланником Г. Он привез с собой письма, якобы подписанные Г., где патриарх признавал главенство Римского папы. Позднее выяснилось, что письмо от Г. носило рекомендательный характер, а все проч., включая и признание главенства Римско-католической Церкви, было сфальсифицировано Авраамом. Тем не менее патриарх принял папских послов и согласился послать делегата на Тридентский Собор. Но Г. отказался посылать группу молодых коптов в Рим, сказав, что турки воспримут это крайне негативно. Г. склонялся к признанию главенства Римского папы, но по совету копт. епископа Кипра переменил свою позицию. Однако консультации с послами продолжились. По поручению Г. их вели Авраам и некий Георгий. Когда патриарх вновь стал склоняться к подписанию документов, в дело вмешался молодой мон. Гавриил (буд. копт. патриарх Гавриил VIII), имевший значительное влияние на Г. Папские посланники характеризовали мон. Гавриила как умного, но крайне фанатичного. Он отсоветовал Г. подписывать документы, назвав их еретическими. Г. тем не менее разрешил папским послам путешествовать по Египту и крестить всех, кто этого пожелают. Проехав по стране, иезуиты были удивлены крайне плачевным состоянием баптистериев. Убедившись в бесплодности своих попыток, они вернулись в Каир, а затем в Рим. Свою неудачу послы объясняли как отсутствием достоверной информации, так и упрямством мон. Гавриила. Эта 1-я римско-католич. миссия к коптам положила начало целой серии поездок к преемникам Г. Все они закончились неудачей. Несмотря на то что в XIX в. Рим оставил попытки заключить унию с Коптской Церковью, ему все же удалось создать из немногочисленных своих сторонников копт. католич. общину (см. Коптская католическая Церковь ). |
| Католич. св. Казимир. XIX в. Неизвестный художник (Литовский художественный музей, Вильнюс) По свидетельствам современников, К. отличался скромностью, благочестием и заботой о бедных, к-рых оделял щедрой милостыней. Часто ранним утром он приходил к храму и молился перед еще закрытыми дверями. Особо почитал Пресв. Деву Марию. С нач. XVI в. появились упоминания о посмертных чудесах К. («et post mortem prodigiis miraculorum splendescere ferebatur» - Matthias Mechovius [de Mechow]. Chronica polonorum. Cracoviae, 1521. P. 345). По преданию, в 1518 г. он явился перед литов. войском, к-рое направлялось к осажденному рус. войсками Полоцку, и указал брод через Зап. Двину (Chronica Bernardi Vapovii, pars posterior 1480-1535//Scriptores rerum polonicarum. Cracoviae, 1874. T. 2. P. 156). Сведения о чудесах стали поводом для начала канонизационного процесса. Посетивший Вильно в 1520 г. польск. нунций Захария Феррери провел опрос свидетелей, на основе собранных сведений им было составлено Житие К. (опубл. в 1521), а также литургические тексты на день его памяти. По неизвестным причинам собранные материалы не были отправлены в Рим, а остались в Вильно. Папа Римский Лев X в 1521 г. издал буллу о канонизации К. и вручил ее Эразму Цёлеку, еп. Плоцкому, но тот вскоре умер (1522), а булла была утрачена вместе с его архивом. По инициативе польск. кор. Сигизмунда III Вазы папа Климент VIII , основываясь на сохранившейся копии буллы 1521 г., подтвердил канонизацию К. (7 нояб. 1602). В связи с канонизацией было вскрыто захоронение К., его останки, по свидетельству очевидцев, оказались не тронуты тлением. Церемония канонизации состоялась в 1604 г. в виленском кафедральном соборе св. Станислава. В том же году была заложена ц. во имя К. при коллегии иезуитов в Вильно (в 1840-1915 правосл. кафедральный собор свт. Николая Мирликийского). В 1636 г. мощи К. перенесли в специально построенную капеллу собора св. Станислава. В 1613 г. К. был провозглашен св. покровителем Литвы, в 1636 г.- Литвы и Польши. В 1948 г. папа Римский Пий XII объявил К. покровителем литов. молодежи и литов. эмигрантов в Сев. Америке. |
| первоначально V. было, по-видимому, центральным обрядом. В письме 392 г. папы Сириция епископам Галлии (Ep. X. 1. 3-4) упоминается вручение епископом деве покрывала, напоминающего брачное (PL. 13. Col. 1182c - 1184a). О покрывале пишет и папа Иннокентий I (Ep. II 13//PL. 20. Col. 478b - 479a). Возложение покрова при посвящении дев совершалось не только в Риме - о V., сопровождавшемся епископским благословением, пишет свт. Амвросий Медиоланский ( Ambros. Mediol. Ep. 19. 7; др. раннее свидетельство о совершении обряда в практике Милана - эпитафия 409 г. (DACL. Vol. 15. Col. 3191)). Молитвы рим. чина посвящения дев сохранились в древнейших лат. Сакраментариях VI-VIII вв.- Веронском Сакраментарии (раздел XXX и др.; см.: Sacramentarium Veronense/Ed. L. C. Mohlberg etc. R., 1955-1956), Геласия Сакраментарии (PL. 74. Col. 1152b - 1156a, 1471, 1574) и Григория Сакраментарии (PL. 78. Col. 174b - 174d); многие из этих молитв сохраняются в католич. практике до наст. времени. В галликанских памятниках Каролингской эпохи появляются новые молитвы, а также формула при передаче плаща (traditio pallii) посвящаемой: «Accipe, puella, pallium» (Приими, дщерь, плащ) (Missale francorum/Ed. L. E. Mohlberg. R., 1957. N 48, 15). В Романо-германском Понтификале X в. представлены подробные церемониалы посвящения девы, к-рая будет жить в миру (впосл. этот обычай вышел из практики), и девы, к-рая будет жить в мон-ре; посвящение происходило во время мессы, и обряд V. являлся одной из составляющих чина (Le Pontifical Romano-Germanique du dixième siècle/Ed. C. Vogel, R. Elze. Città del Vaticano, 1963). След. этап развития лат. чина посвящения дев отражен в Понтификале Гийома Дюрана XIII в. (Le Pontifical Romain au Moyen-Age. Vol. 3: Le Pontifical de Guillaume Durand/Ed. M. Andrieu. Città del Vaticano, 1940); практически в том же виде, что и в этом Понтификале, чин вошел и в тридентский (т. е. вышедший после Тридентского Собора) Понтификал (editio princeps: Pontificale Romanum. R., 1595-1596), использовавшийся в католич. Церкви до 60-х гг. XX в. После первой мировой войны в католич. Церкви усилилось движение за возобновление жен. служения в миру. Однако подготовленный в 1927 г. проект был отвергнут, а папа Римский Пий XII констатировал в Апостольской конституции Sponsa Christi (21. 11. 1950), что обряд посвящения дев по-прежнему совершается только в мон-рях (AAS. 1951. Vol. 43. P. 5-24). В Конституции Sacrosanctum concilium , принятой на Ватиканском II Соборе (4. 12. 1963), уже содержалось указание, что чин посвящения дев должен быть реформирован (N 80). Новый измененный чин, содержащий, в частности, и V., был опубликован при папе Павле VI (1970). В чине церковного благословения брака |
| Пий VIII в соборе Святого Петра на Sedia Gestatoria (1829). Художник: Фрэнк Бернард Дикси Кризис во взаимоотношениях между Поместными Церквями, спровоцированный вторжением Константинопольской патриархии на каноническую территорию самоупраляемой Украинской Православной Церкви, состоящей в каноническом единстве с Московским Патриархатом, обнажил проблему глобального для Православия масштаба — усвоение Фанаром экклезиологии, сложившейся в Римской курии в эпоху Средневековья, но с переносом папских полномочий, прав и привилегий из Рима Ветхого в Новый Рим — Стамбул. Обращаясь к обстоятельствам, в которых совершился «великий раскол» 1054 г., и к его предыстории, нельзя не прийти к заключению, что его главной причиной были претензии епископов Рима на господство над Церковью, а не спор о Filioque: евхаристическое общение между Церквями Запада и Востока сохранялось в течение нескольких столетий после изобретения этой неуклюжей формулы, получившей неотразимую критику со стороны великого богослова святителя Фотия, и почти два века после того, как это неуместное дополнение было официально включено в римский Символ веры. И вот, история повторяется, как в кошмарном сне. Паролем претензий Фанара на господство над Вселенским Православием стала формула «первый без равных» — primus sine paribus. Так, один из авторов, писавших на тему статуса Константинопольского Патриарха, иеромонах Никита Пантократорский, настаивает на том, что Патриарх Нового Рима — «первый без равных» ему епископов. Своеобразную находку подхватили и некоторые из видных греческих богословов. Primus inter pares Чтобы полнее и точнее понять смысл, влагаемый в это замечательное выражение, обратимся к истокам, к тому, в каком смысле употреблялась в прошлом формула primus inter pares (первый среди равных), которой противопоставляется ныне основополагающая идея новейшей константинопольской экклезиологии. В Древнем Риме, в I столетии до Р. Х., «первым среди равных» ему граждан называли Гая Юлия Цезаря, когда он осуществлял реально диктаторские полномочия, но в юридических рамках республики. А затем эту формулу применяли и по отношению к Октавиану Августу, когда он усвоил себе должность принцепса, что значило функционально «первый сенатор», но, расширительно и фигурально, также и «первый гражданин». И вот, ныне для Патриарха Константинополя подобная модель взаимоотношений с епископатом и с главами Поместных Церквей оказалась стеснительна и узка. Ему удобнее радикально другая позиция в церковной иерархии — и если приводить аналогии из политического устройства древних государств, то, вероятно, эта идеальная, с новейшей константинопольской точки зрения, модель действовала в Египте фараонов, в Персии Дария и Ксеркса, в эллинистических монархиях, когда цари правили не равными им гражданами, но подданными. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕВГЕНИЯ [греч. Εγενα] († ок. III в.), прмц. Римская (пам. 24 дек.). Источники Мученичество Е. было написано на лат. языке, вероятно, не позднее кон. V в. (BHL, N 2667). Существует также его ранняя греч. версия в 3 вариантах (BHG, N 607w - 607z), которая послужила основой для синаксарных сказаний и восточных редакций Жития Е.: армянской (BHO, N 281), сирийской (BHO, N 282), эфиопской (BHO, N 283-284). К VIII в. появилось 2-е лат. Житие, написанное Руфином Аквилейским (Псевдо-Руфин) (BHL, N 2666). Его текст близок к поздней греч. версии Мученичества Е., традиционно приписываемой прп. Симеону Метафрасту (Х в.). Это дает основание предположить, что Метафраст переработал уже существовавший греч. перевод лат. Жития Е. Псевдо-Руфина. Нек-рые исследователи полагают, что атрибуция этого Жития Метафрасту невозможна ( Usener. 1879. P. 17-28). Житие Согласно Житию, приписываемому прп. Симеону Метафрасту, Е. род. в семье знатного рим. вельможи Филиппа, к-рый при имп. Коммоде (180-192) был назначен наместником Египта и переехал в Александрию вместе с женой Клавдией, сыновьями Авитом, Сергием и дочерью. Е. изучала философию, говорила на лат. и греч. языках, отличалась добрым нравом и красотой. Мн. знатные юноши сватались к ней, но Е. не хотела вступать в брак. После того как Е. случайно прочитала Послания ап. Павла, она уверовала во Христа, но, боясь гнева родителей, скрывала свою веру. Под предлогом прогулки она сбежала из дома и, переодевшись в муж. костюм, пришла в мон-рь вместе со своими слугами-евнухами Протом и Иакинфом. Находившийся в этой обители еп. Елий, к-рому во сне было открыто, что Е.- девица, крестил их и постриг в монахи. Мученичество прмц. Евгении и с ней постродавших. Миниатюра из греко-груз. рукописи. XV в. (РНБ. O.I.58.Л. 91 об.) Мученичество прмц. Евгении и с ней постродавших. Миниатюра из греко-груз. рукописи. XV в. (РНБ. O.I.58.Л. 91 об.) Е. вела подвижнический образ жизни и через неск. лет сподобилась дара чудотворения. После смерти игумена братия единодушно избрала Е. на его место. Некая женщина, по имени Меланфия, исцеленная Е., воспылала страстью к молодому игумену и, не добившись взаимности, оклеветала его перед правителем Египта в попытке насилия. Во время суда, к-рый Филипп учинил не только над Е., но и над всеми монахами обители, Е. пришлось открыть, что она девица. Правитель, узнав дочь, освободил ее вместе с братией и крестился. Императоры Септимий Север (193-211) и Антонин Пий (138-161) в ответ на просьбу Филиппа разрешили христианам строить в городах храмы. Е. собирала вокруг себя дев, и они вместе служили Богу, ее мать Клавдия построила странноприимный дом. |
| Желая поощрить усилия знаменитой горожанки, власти Сиены разрешили Е. С. заложить мон-рь в пригороде, в бывшем замке Белькаро. Весной 1377 г. мон-рь во имя Богородицы, Царицы ангелов (лат. S. Maria Regina Angelorum), был открыт. Тогда же Е. С. начала работу над трактатом «Dialogo della provvidenza, ovvero il Libro della divina dottrina» (Диалог о провидении, или Книга о Божественной доктрине). По свидетельству современников, на протяжении неск. лет она не ела ничего, кроме гостии . Е. С. тяжело переживала ослабление монашеского начала в ордене доминиканцев и призывала вернуться к строгому соблюдению устава в доминиканских монастырях. Этот завет уже после смерти Е. С. исполнил ставший генералом доминиканского ордена Раймонд Капуанский, учредив обсерванции (мон-ри строгого послушания). Зимой 1380 г. Е. С. пережила сердечный приступ, ее здоровье стало стремительно ухудшаться. После тяжелой болезни она умерла в возрасте 33 лет. Через 2 дня ее тело при огромном стечении народа было захоронено в доминиканской ц. Санта-Мария сопра Минерва в Риме, к-рая сразу стала центром почитания Е. С. Голова святой была отделена и послана в Сиену, где хранится в базилике Сан-Доменико. В Сиену был послан и палец Е. С., к-рым до наст. времени благословляют Вооруженные силы Италии. Частицы мощей Е. С. почитаются и в др. церквах и мон-рях Италии. Комната, где скончалась Е. С., также стала местом паломничества и впосл. была превращена в капеллу. Сразу после смерти Е. С. стала почитаться как святая; во многих доминиканских мон-рях ее память отмечалась 29 апр., в день ее смерти. Начать процесс канонизации Е. С. собирались папы Урбан VI, Иннокентий VII и Григорий XII . В нач. XV в. в Венеции по инициативе еп. Кастелло Франческо Бембо стали собирать документы, необходимые для канонизации Е. С. К тому времени большинство ее учеников были еще живы, их свидетельства вошли в сборник документов процесса (Processus contestationum super sanctitate et doctrina S. Catharinae de Senis). 29 июня 1461 г. папа Римский Пий II подписал акт о канонизации Е. С. и установил днем памяти 1-е воскресенье мая. В 1630 г. папа Урбан VIII переместил день памяти Е. С. на 30 апр. (только в Сиене память католич. святой отмечается в день ее смерти). В 1727 г. папа Бенедикт XIII установил литургический праздник получения Е. С. стигматов на 1 апр. В 1866 г. папа Пий IX провозгласил ее наряду с апостолами Петром и Павлом св. покровительницей Рима, папа Пий XII в 1939 г.- покровительницей Италии вместе с католич. св. Франциском Ассизским . В 1970 г. папа Павел VI удостоил ее и католич. св. Терезу Авильскую почетного титула «doctor Ecclesiae», что было 1-м присвоением этого титула св. девам. 1 окт. 1999 г. motu proprio «Spes aedificandi» папа Римский Иоанн Павел II провозгласил Е. С. вместе с католич. святыми Биргиттой Шведской и Эдит Штайн св. покровительницей Европы (их имена были добавлены к покровителям Европы равноапостольным Кириллу (Константину) и Мефодию и прп. Венедикту Нурсийскому ). Сочинения |
| Польскому канцлеру достало прозорливости, чтобы усмотреть в деятельности перешедших в католицизм православных раскольников угрозу, погубившую впоследствии Речь Посполитую. Со времени своего зарождения униаты и перешедшая в католичество шляхта оправдывали древнюю мудрость: «нет ненависти страшнее, чем ненависть предателя». Самыми ярыми угнетателями православных русских крестьян и врагами казачества в Малой России стали представители перешедшей в католичество русской шляхты. Что в итоге и привело Речь Посполитую к войне и расколу на религиозной основе. Впрочем, яростная «миссионерская» деятельность Иосафата Кунцевича продолжалась недолго. 12 ноября 1623 года православные жители Витебска расправились с ненавистным униатским владыкой. Тело убитого проволокли по улице и выбросили в Двину. На Витебск после этого обрушились еще более суровые репрессии, чем на Могилёв. В городе казнили 100 человек, лишили его Магдебургского права, с храмов сняли все колокола. В 1643 г. папа Урбан VIII признал Кунцевича блаженным. Папа Пий IX в 1867 г. причислил его к святым, провозгласив его патроном для Руси и Польши. В энциклике «Ecclesiam Dei» Папа римский Пий XI назвал Кунцевича «апостолом единения». Так что, дорогие православные читатели, если вы не слышали до этого имени Иосафата Кунцевича, поздравляю! Теперь вы узнали, кто является «покровителем» вашей земли, определённым католической церковью, и, заодно, как эта церковь представляет себе это «единение». С выброшенными из могил предками. Второе явление «апостола единения» В силу того, что проповедь ненависти и мести ни в коем случае не относится к прерогативам православной церкви, имя «покровителя Руси» Иосафата Кунцевича настолько же мало знакомо православной пастве, насколько помнится и почитается униатами. Поэтому-то мало кто из украинских прихожан православной церкви и обратил внимание на самый, пожалуй, значимый эпизод «Евромайдана» с точки зрения религиозной его составляющей. «Евромайдан», приведший к путчу и Гражданской войне, начался с грандиозного богослужения в Соборе Святого Петра в Риме 25 ноября 2013 г. Впервые в истории службу в Ватикане вел глава Украинской греко-католической церкви в присутствии папы Франциска. |
| Через 6 лет после возведения в кардинальское достоинство (1840 год), в результате традиционного для большинства конклавов сговора, кардинал Мастаи-Ферретти стал 255-м епископом Рима (1846 год). Проявляя явно либеральные наклонности, новый папа вызвал неудовольствие австро-венгерского правительства, оккупировавшего часть территорий Папского государства . Вступив в войну с агрессором, а потом отозвав войска с фронта и объявив нейтралитет к враждующим сторонам, Пий IX спровоцировал отступление других итальянских государств во главе с неаполитанским королем. Этот поступок, вызвавший ненависть к персоне понтифика, стал крахом национально-освободительного движения и отсрочил объединение Италии почти на 2 десятилетия. Потерпев фиаско в политике, Пий IX оставил либеральные идеи и переключился на область догматики, проявив невиданную доселе активность. Так, в 1854 году, motu proprio им был провозглашен догмат о непорочном зачатии Девы Марии, благодаря которому католическая мариология вступила на специфический путь развития, отмеченный «чертами чрезмерности и крайней мистической сентиментальности» [iv] . Папа ясно дал понять, что любая критика новой доктрины, не имеющей никакого основания в Священном Писании и основанной лишь на папском магистериуме, будет расцениваться как каноническое преступление, чем буквально связал Римско-Католическую Церковь, обязав ее веровать в этот «догматический произвол» [v] . Насаждение нового догмата показало полное подчинение Пия IX иезуитским куриальным кругам, убедившим папу в ошибочности прежнего либерального курса и умело игравшим на мистических настроениях этого понтифика, уверенного, что «он выбран для того, чтобы стать пастырем единой христианской паствы будущего» [vi] . В правдивости данного утверждения мы можем убедиться, приведя слова Пия IX, упоминаемые Л.П. Карсавиным, которые наиболее ярко характеризуют личность этого папы – «Я и есть Предание» [vii] . Не менее странными с позиции христианской нравственности нам могут показаться и обстоятельства кончины Пия IX: за 3 дня до смерти у него резко ухудшилось состояние здоровья и когда кардинал, викарий Рима, по этому поводу приказал без перерыва звонить в колокола городских церквей, чтобы объявить о всеобщей молитве о выздоровлении папы, то шум доносящегося до Пия IX колокольного звона вынудил его «пошутить»: «Почему вы мешаете мне идти в рай?» [viii] . |
|
|
