| Посвящается проф. Η. О. Красносельцеву Из чинов, бывших в богослужебной практике древнерусской церкви и ныне совершенно вышедших из употребления, наиболее всего останавливалъ на себе внимание русских изследователей и ученых, так называемый, «чин пещного действа». Внимание к этому чину простерлось до того, что он один из богослужебных чинов попал даже на страницы курса «истории русской литературы» (мы имеем в виду труд П. Полевого). Этим, однако, вниманием к себе настоящий чин обязан не своим внутренним, в высшей степени интересным литургическим особенностям несомненноо древнего происхождения, а чисто случайным и явившимся в сравнительно позднюю пору существования настоящего чина диалогом между халдеями. В этих диалогах наши ученые (Пекарский, Веселовский, Тихонравов, Морозов и др.) стараются усмотреть зародыши у нас той литургической драмы, которая так пышно развилась на западе под покровом католической церкви, в стенах величественных, но индеферентных ко всему, костелов и получила тамъ название «мистерии». В погоне за отысканиемъ этого драматического элемента в «чине пещного действа», наши изследователи всегда упускали из внимания, с одной стороны, тот хорошо известный литургистам 1 факт, что православное богослужение никогда не чуждалось драматического элемента, а напротив дало ему видное место во многих чинах и исследованиях, бывших и доселе существующих в употреблении, но главным образом в чинах освящения церквей и омовения ногъ в великий четверток 2 , – а с другой стороны, не обращали никакого внимания на положительный и сильный протестъ против произвольного отождествления «чина пещного действа» с латинскими мистериями, высказанный еще в 19 веке известным писателем Симеоном Солунским . Нападая горячо на латинскую церковь за допущение в храм мистерий, в которых с пластическою рельефностью и с мельчайшими детальными подробностями, доходившими до полной иллюзии, старалась она воспроизводить историческия события из жизни Иисуса Христа, Богоматери и святых апостолов и угодников, этот писатель, чтобы устранить возражение латинян относительно «чина пещного действа», совершавшегося в греческой церкви с глубокой древности и как бы напомишавшего западные мистерии, пишет следующее: «Если же они (т. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДЕМЕСТВЕННАЯ НОТАЦИЯ система записи демественного и строчного пения , выработанная в сер. XVI в. государевыми певчими дьяками на основе фонда знаков казанской нотации . Наиболее ранние образцы Д. н. зафиксированы в поголосных записях многолетий, выявленных Н. Д. Успенским в составе путевой рукописи РНБ. Солов. 763/690, датируемой 60-70-ми гг. XVI в. (см.: Успенский. Ил. XXIX а, б). Анализ поголосных записей многолетий и одноголосных записей путевых песнопений в этой рукописи выявляет много совпадающих по графике начертаний, что позволяет предположить использование в них одной и той же знаковой системы. Изучение азбук певческих путевого и демественного знамени, в к-рых изложен основной фонд певч. знаков соответствующих нотаций, обнаруживает, что наиболее ранними являются азбуки путевого знамени, время бытования к-рых приходится на период с 1603 г. до 90-х гг. XVII в. Азбуки Д. н. появились в кон. XVIII в. и используются в старообрядческой среде в сотнях экземпляров до наст. времени. При сопоставлении истории путевого и демественного распевов с историей их азбук обнаруживается, что появление азбук предваряется бытованием рукописей, в к-рых используются эти нотации. Период, предшествующий появлению азбук путевой нотации, занимает четверть века, а азбуки Д. н. отделены от наиболее ранних рукописей этой нотации почти 2 столетиями (РГАДА. Ф. 188. 1696: Сб. обиходных песнопений с чином пещного действа, нач. XVII в.; ГЦММК. Ф. 283. 15: Демественник, 1606-1612 гг.). Объяснить отсутствие демественных азбук в XVII в. их утратой невозможно - от этого времени сохранились десятки тысяч певч. рукописей. Древнерус. теория музыки имела практическую направленность, отсутствие демественных азбук в указанное время может быть объяснено только тем, что начертания, названия и разводы демественных знаков были хорошо известны. Все демественные азбуки представляют собой один тип руководства, в к-ром помещены начертания и разводы демественных знаков. По форме изложения это руководство аналогично Граням путевой нотации, за исключением того, что демественные знаки, а также их разводы столповым дробным знаменем снабжены степенными и указательными пометами , что значительно облегчает их понимание и изучение. |
| В Российской Национальной библиотеке открылась выставка церковно-певческих книг древнерусской традиции 10 апреля, 2013. Новостная служба Большинство из них происходит из крупных монастырей — Кирилло-Белозерского, Соловецкого и Нижегородского Благовещенского. Это октоихи, ирмологии и другие богослужебные книги XVI-XIX веков, написанные изящным почерком, содержащие пышные орнаменты и миниатюры. 10 апреля. ПРАВМИР. Российская Национальная библиотека представила церковно-певческие книги древнерусской традиции. 9 апреля в рамках ежегодных Бражниковских чтений здесь открылась выставка богато декорированных и иллюстрированных «звучащих рукописей», сообщает «Вода Живая» . Большинство из них происходит из крупных монастырей — Кирилло-Белозерского, Соловецкого и Нижегородского Благовещенского. Это октоихи, ирмологии и другие богослужебные книги XVI-XIX веков, написанные изящным почерком, содержащие пышные орнаменты и миниатюры. Одна из них была создана в 1880 году в Московской губернии и содержит 33 миниатюры в стиле лубка, иллюстрирующие церковные песнопения. На титульном листе изображен первый царь династии Романовых — Михаил Федорович. Рядом — его отец, будущий Патриарх Филарет (в миру — Федор Никитич Романов). Оба изображены на фоне церкви, похожей на Покровский собор Рогожского кладбища в Москве — крупнейшего центра старообрядчества России. Это не удивительно: большинство певческих рукописей создавалось староверами, что являлось для них своего рода промыслом. На открытии выставки в исполнении ансамбля древнерусской музыки «Знамение» прозвучали торжественные многолетия в честь царствовавших особ — Алексей Михайловича и Петра Алексеевича (будущего императора Петра Великого). Этот чин сохранился в сегодняшнем богослужении лишь в форме многолетия в честь Патриарха и высшего священноначалия. Однако в допетровской России многолетие «благоверному царю и великому князю» включалось в чины Новолетия, Пещного действа (в воспоминание об отроках в печи из книги Даниила) и Шествия на осляти в праздник Вербного воскресения. |
| О Пещном Действе Беседа с руководителем ансамбля древнерусской духовной музыки «Сирин» Андреем Котовым Николай Бульчук Ансамбль древнерусской духовной музыки «Сирин» был создан в октябре 1989 года. С его руководителем – певцом, хормейстером и фольклористом Андреем Котовым – беседует корреспондент портала Православие.Ru. Андрей Котов, руководитель ансамбля древнерусской духовной музыки «Сирин» – Андрей, всегда в канун Рождества Христова мы говорим о приближающемся празднике, о богослужебных особенностях этих дней. С чем мы сегодня ассоциируем праздник Рождества Христова? – Праздник Рождества Христова и я, и, наверное, все верующие православные люди ассоциируют с надеждой, светом, радостью пришествия Спасителя в мир. Это нельзя выразить в двух словах: мне кажется, все, что я буду говорить сейчас, будет художественной попыткой осмысления того истинного события, которое на самом деле происходит – Рождества Христова. Если же говорить с точки зрения традиционной музыкальной составляющей предпразднования и празднования Рождества, я думаю, что было бы уместно упомянуть о Пещном Действе. Чин Пещного Действа – это чин, который пришел к нам где-то в XVI веке. Но в Византии он упоминается еще в X веке. Это один из специальных чинов, которые совершались по большим праздникам. И с чина Пещного Действа начинается предпразднование Рождества Христова. Мы довольно долго искали его: сначала мы нашли его описание в Чиновнике Успенского собора Московского Кремля (а всего существует только два описания – Московского Успенского собора и Новгородского), и уже найдя такое подробное интересное описание, мы стали искать песнопения. Пещное действо У нас ушло почти 9 лет на то, чтобы воедино собрать Пещное Действо: найти все песнопения, которые туда входят. Конечно, нам помогали многие замечательные теоретики музыки. Начиналось все это с Альбины Никандровны Кручининой, руководителя кафедры древне-русской музыки Санкт-Петербургской консерватории, которая сначала нам показала «росные стихи» и как бы «заразила» нас этим поиском. А потом уже Полина Терентьева, которая поет у нас в ансамбле (она – наш замечательный теоретик и наша певица) стала целенаправленно заниматься поисками и нашла демественное четырехголосие , нашла совершенно потрясающие распевы Пещного Действа. |
| В Мариинском театре завершился цикл лекций «Сакральная музыка русской культуры» 20 апреля 2019 г. 12:11 17 апреля 2019 года в Мариинском театре в Санкт-Петербурге прошла шестая, заключительная, лекция цикла «Сакральная музыка русской культуры», автором которой стал председатель Совета по культуре Санкт-Петербургской епархии иерей Илия Макаров. Последняя встреча «Молодые голоса Православия» была посвящена русской духовной музыке и участию детей и молодежи в праздничной культуре Русской Православной Церкви прошлых столетий. Рассказ священника сопровождали выступления Детского хора Санкт-Петербургской епархии и детского хора «Александрия» под управлением Валентины Королевой, а также Мужского хора Санкт-Петербургской духовной академии под управлением Максима Калинина. Лекцию посетил ректор СПбДА епископ Петергофский Серафим . Визуальным оформлением стала видеоинсталляция петербургского режиссера Алены Поликовской. Рассказывая об особенностях пения, ведущий отметил, что все церковные праздники неустанно показывают человеку важность той главной цели, к которой призван каждый христианин — стремление к вечной жизни со Христом. В качестве музыкальных иллюстраций были исполнены тропари, кондаки и стихиры главных церковных праздников, а также особые песнопения, которые исполнялись когда-то во время «Шествия на осляти» и «Пещного действа», которых уже нет в современной Церкви, однако память о них в виде песнопений жива до сих пор. Зрители услышали следующие композиции: «Ангел вопияше Благодатней», гимн-колядка «Слава буди в Вышних Богу», «Усладил мя еси», «Величание святителю Николаю», «Уне тебе бяше, Иудо», «Днесь Владыка твари», «Да воскреснет Бог» и другие. Особенно торжественно прозвучало песнопение «С нами Бог» в гармонизации митрополита Тульчинского и Брацлавскоо Ионафана — оно было исполнено детским и взрослым хорами вместе. В завершение вечера епископ Петергофский Серафим отметил, что своим прекрасным пением человек служит Богу. А в этом служении раскрывается подлинная суть человеческой жизни: «Мы должны прожить свою жизнь на земле не просто так, не впустую. Мы должны стяжать духовные плоды, которые и могут ввести нас в вечную жизнь, в Царствие Небесное. Когда человек приучается с юных лет служить ближнему тем, что у него есть, — талантами, способностями, дарованиями — из его жизни уходят эгоизм, эгоцентризм, нет места гордыне, он всецело погружается в атмосферу любви. А любовь, как известно, это и есть Сам Господь Бог». Цикл лекций «Сакральная музыка русской культуры» уже второй год проходит на Новой сцене Мариинского театра и собирает полный зал заинтересованных слушателей. Все шесть лекций, которые прошли в этом сезоне, в скором времени будут доступны для просмотра на православном телеканале «Спас». Пресс-служба Совета по культуре Санкт-Петербургской епархии /Патриархия.ru Календарь ← 14 апреля 2024 г. 5 марта 2017 г. |
| «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7,37) Санкт-Петербургский церковный вестник Основан в 1875 году. Возобновлен в 2000 году. Официальное издание Санкт-Петербургской епархии Русской Православной Церкви От проклятия до преображения Экология в Библии?! Чего только не пытается найти современный человек в Священном Писании. Мы ведь знаем, что Ветхий Завет — развернутый рассказ о богообщении, о взаимоотношениях единого Бога с еврейским народом. Причем здесь защита окружающей среды? По мнению преподавателя кафедры библеистики филологического факультета СПбГУ Кирилла Битнера, «экологические» идеи библейского текста неотделимы от религиозной составляющей и прямо на нее опираются. Рождественский Фестиваль древнерусской музыки впервые пройдет в Санкт-Петербурге с 19 по 24 января. «Праздник музыки родился благодаря идее собрать всех исполнителей русского традиционного пения в Санкт-Петербурге», — сообщила «Воде живой» куратор проекта Екатерина Матвеева. Одним из главных событий фестиваля станет премьера 19 января «Пещного действа» — богослужебного чина, раскрывающего историю трех отроков в пещи, впервые реконструированного ансамблем древнерусской музыки «Сирин». В этом году коллективу по руководством Андрея Котова исполняется 20 лет — это старейший и самый известный ансамбль древнерусской музыки в России. Его приезд в северную столицу ознаменуется также Рождественским концертом на подворье Оптиной пустыни (набережная Лейтенанта Шмидта,27). С другой стороной древнерусской музыки — традиционным исполнением духовных стихов — можно будет познакомиться на концерте 20 января в Народном православном университете на Литейном проспекте, 42. Там выступят исполнители из Москвы и Санкт-Петербурга — солисты, фольклорные ансамбли, церковные хоры. Богослужебная музыка будет представлена там же концертом 22 января «Знаменный роспев: богослужебное пение и чтение» с участием старообрядческих и единоверческих общин, а также всех коллективов, исполняющих знаменный роспев по невменной (крюковой) нотации. Впервые в Санкт-Петербурге 24 января пройдет сольный концерт Андрея Котова — одного из самых потрясающих исполнителей духовных стихов в России, создателя и бессменного художественного руководителя ансамбля «Сирин», певца, фольклориста и хормейстера, долгие годы изучающего аутентичное исполнение русской средневековой и народной музыки. Концерт, закрывающий программу фестиваля, состоится в клубе «Place» на улице Маршала Говорова, 47. В рамках фестиваля пройдут мастер-классы по древнерусской музыке и детский Рождественский праздник Контакты — Екатерина Матвеева 8(921) 320 10 79. pochtaekaterine@gmail.com «Вода живая», 17.01.10 |
| Среди большого количества указаний наиболее часто встречаются «меншой роспев», «ин роспев болшой», «средняя»; имеются также указания: «володимерка», «волынка зовома», «кенанична, зовомая хабува», «радилова», «полскока», «скок», «перенос софийской». Большое количество и разнообразие указаний свидетельствуют о процессе развития стилистики демества, его обогащении новыми певч. версиями. Рукопись сер. XVII в. РГБ. Ф. 37. 364 более объемна и содержит всенощное бдение (вечерню и утреню), Божественную литургию свт. Иоанна Златоуста, большую подборку славников, кондаков, тропарей на Господские и Богородичные праздники, последование пещного действа. Среди всех ранее рассмотренных источников эта рукопись выделяется особой полнотой состава. В ней впервые дано полное последование всенощного бдения (вечерни и утрени), значительно расширен состав песнопений пещного действа. Здесь зафиксирован наиболее широкий за всю историю бытования репертуар демественного многоголосия. Рукопись имеет заголовок: «Книга, демественник, сиречь четверогласного пения», из к-рого следует, что все песнопения во время написания рукописи были известны в 4-голосном складе пения. Пространное оглавление на 33 листах содержит подробное перечисление песнопений и указание вариантов распева, среди к-рых преобладают «меншой» и «болшое». Херувимская песнь дана в 4 певч. версиях, озаглавленных: «меншой перенос низом», «софейской перенос старой неперепетой», «перенос той же софейской перепетой», «перенос спускной». Эти указания в совокупности с особой полнотой состава дают возможность предположить, что эта книга была написана одним из государевых певчих дьяков, в среде к-рых пение «софейского переноса» доверялось только наиболее опытным певцам и всегда отмечалось в их послужных списках. Исполнение песнопений всенощного бдения (вечерни и утрени) многоголосным демеством, отраженное в записях рукописи РГБ. Ф. 37. 364, в певч. практике не закрепилось. Для 2-й пол. XVII в. не найдено ни одного полного последования этих служб. |
| Сочинение это представляете собою сборник 15-ти, более или менее обширных, исследований относительно такого же количества церковных служб, ныне уже не совершаемых или вышедших из употребления. Службы эти следующие: 1) Молитва егда поставят митрополита первее во граде, 2) Чин действа в неделю Вай, 3) Чин летопроводства, 4) Чин пещного действия, 5) Чин действа страшного суда, 6) Чин за приливок о здравии царя, 7) Чин омыти мощи святых или крест мочити, 8) Последование о причащении св. воды великого освящения на Богоявление, 9) Чин на освещение церкви, егда пес вскочит в церковь , или от неверных войдет кто, 10) Молитва по рождении младенца об очищении дома и бывших в нем людей, 11) Молитва на пострижение власом отрочати в первое острижение его, 12) Молитва одеяти главу девице брачней 13) Чин о братотворении, 14) Чин бываемый о коем либо христолюбце, иже добрым произволением пришедшу где в обитель и просящему быти духовным братом там сущим братиям в той святой обители, и 15) Чин о хотящем затворитися. К каждому из исследований приложен текст составляющей предмета его службы в одной или нескольких редакциях. Тексты берутся частью из старопечатных книг, русских и югославянских, каковы: Венецианский молитвослов 1570 г., Московские требники 1625, 1639 и 1651 гг., Требник Петра Могилы и др., частью из рукописей, каковы: Устав Воскресенского монастыря XVII в., Устав новгородского Софийского собора XVII же века и Синодик того же собора XVI в. Напечатанные тексты, взятые из весьма редких книг и рукописей, служат как бы базисом исследований; но что касается самых исследований, то в них автор пользуется и другими текстами, старопечатными и рукописными, хотя далеко не в той мере, в какой мог бы, имея под руками богатые хранилища рукописей в Петербурге. Общий характер наследований – историко-археологический. Относительно каждой из следуемой службы намечаются вопросы: о начале ее и происхождение, о переменах, который происходили в ее составе, об условиях ее существования в известное время в том или ином виде; и об обстоятельствах, вызвавших выход ее из употребления. |
| 14 и в трудах Симеона Солунскаго 15 . Но в глубокой древности обычай этот несомненно имел место в практике константинопольской церкви 16 , через устав которой проник к нам в нашу богослужебную практику и в некоторых местах, как это видно из поцитованных поучения митрополита Киприапа и грамоты митрополита Фотия, держался прочно даже до 15 столетия. Ответ 22 Кирику Нифонта, епископа Новгородского: «А игумен чтеть евангелие на литургии на велик день в олтари, зря на запад, а дьякон по немь молвить пред олтаремь стоя, по строце в другое евангелие зря» 17 представляет точное воспроизведение у нас подобного обычая практики великой церкви константинопольской 18 . О чтении евангелий архиереем нам известно еще распоряжение константинопольского собора 1276 года, сделанное тоже в духе практики церкви константинопольской. На вопрос Феогноста, епископа Сарайскаго: «в киа дни подобает и в годы чести святителю евангелие»? собор отвечал: «Четыржды в лето, рекше, страстныа недеди (в) великий четверток первое евангелие 19 , и на Пасху на литургии 20 , и на вечерни 21 , и в первый день сентября месяца, егда ходят с кресты 22 . Еже с игуменом в великие праздники 23 да чтут, при инех попах не чтут, развее нужда» 24 . Митрополит Киприан в 1395 г. посылает псковскому духовенству для недели православия «синодик правый, истинный, который чтут в Царьгороде, в Софьи святой, в патриархии, причем прибавляет: «А синодик есмь послал к вам правый Царь городский, почему и мы здесе поминаем, или еретиков проклинаем: и вы по тому дейте» 25 . Тот же митрополит к игумену Афанасию пишет: «Трапеза же святая помывати в великий четверток, в соборных же церквах святителю, а меньшей чади немощно сего деети» 26 , т. е. опять узаконяет в нашей богослужебной практике обычай церкви константинопольской 27 . Чины поставления в иерархические степени и в частности «устав како достоин избирать епископа», «устав благовестию», «о малом знамении», «устав, бываемый на поставлении епископом», чин «пастолования» епископов и митрополитов 28 , чины коронования князей и царей русских 29 , чин новолетия, совершаемый 1 сентября 30 , и некоторые другие чины целиком перенесены к нам из практики великой константинопольской церкви. |
| 283. 15, в рассматриваемой рукописи нет неизменяемых песнопений утрени, а в литургии отсутствуют песнопения евхаристического канона. Все записи сборника РГАДА. Ф. 188. 1696 одноголосные, большинству из них предпосланы указания «путь против демества», неск. песнопений имеют указания «верхом», песнопения из чина пещного действа определены как демественные. Т. о., в указанном сборнике записаны партии демественного многоголосия. Довольно часто в рукописи РГАДА. Ф. 188. 1696 встречаются указания на разные певч. версии, в числе к-рых названы: «путь триличного согласия» (Л. 16), «путь четвероличного согласия» (Л. 16), «инь роспевь Путь против демества» (Л. 31 об.), «мусикийскаго красногласия» (Л. 32 об., 36), «инь роспев владимирское» (Л. 32 об.), «волынка» (Л. 33), «Радилова» (Л. 65 об.), «радилово» (Л. 67). Имеются также специфические термины многоголосия: «спуск» (Л. 7 об.), «зах[ват] верх[ом]» (Л. 22), «почин верхом», «зах[ват]» (Л. 37). Изредка в записях встречаются степенные и указательные пометы , выполненные тушью и киноварью. Высокий профессионализм создателя рукописи РГАДА. Ф. 188. 1696 не вызывает сомнений, а отмеченная ранее близость содержания этой рукописи к Д. ГЦММК. Ф. 283. 15 свидетельствует о стабилизации репертуара демественного пения и закреплении за ним в основном внегласовых песнопений Обихода. От сер. XVII в. сохранились 2 певч. рукописи с демественными песнопениями: в РГБ. Ф. 379. 46 зафиксирована партия пути, в РГБ. Ф. 37. 364 - партия низа демественного многоголосия. Исходя из особенностей содержания, обе рукописи можно отнести ко 2-й ред. Д., к-рая характеризуется почти полным сходством со структурой певч. Обихода. Состав небольшой по объему рукописи РГБ. Ф. 379. 46 образуют Божественная литургия свт. Иоанна Златоуста и неск. избранных песнопений всенощного бдения (вечерни и утрени). В последовании литургии присутствуют песнопения евхаристического канона, в утрени, как это типично для Обихода, зафиксированы неизменяемые песнопения. Изменяемые песнопения утрени отсутствуют. |
|
|
