53 Сочинение озаглавливается: Institutiones christianae. Здесь сказано: «Опасно заводить дружбу и делиться мыслями с людьми, держащимися гибельных мнений; но мы должны действовать на них только увещаниями, радушными наставлениями, кротостию и молитвами к Богу, чтобы изменили свой образ мыслей, сделались способными приносить плоды и навсегда остались бы чадами Церкви. Так нужно поступать не только с заблуждающимися христианами, но в с турками и сарацинами». 54 Рагон. Кратк. всеобщ. истор. новейш. врем. т. 1, стр. 480. Прекрасно характеризует Кальвина и его проповедь о воспитании детей, в которой доказывается только то, что «детей нужно сечь, сечь больно, сечь беспрестанно, сечь во веки веков», и поговорка женевцев: «Лучше быть с Безом в аде, нежели с Кальвином в раю». А. Наталис. Истор. церк. т. 17, стр. 266, изд. 1789 г. 55 Так говорит Шекспир. Оден. Истор. Генриха VIII и английск. раскол. т. 2, стр. 443. Париж, 1850 г. 57 По статистическим показаниям, в царствование Генриха VIII произнесено было 72.000 уголовных осуждений. 58 Рагон. Кратк. всеобщ. истор. нов. врем. т. 1, стр. 499. То же почти говорил о Генрихе VIII англичанин Бурнет. Сене Взгляд. на протест. стр. 21. Париж, 1850 г. 59 Между ними особенно замечательны: Фишер, епископ рочестерский, и ученый Фома Мор, казненные в 1535 году. Рудгарт. «Фома Мор». Нюрнберг, 1829 г. 61 Оден. Истор. Генриха VIII и английск. раскол. т. 2, главв. 3. 4. 11. 12. 13. 19. 20. 21. 24. Париж, 1850 г. 71 Всего насчитывают их до 70, а если разведать верование каждого протестанта, то их наберется 70.000. Сене Взгляд. на протест. стр. 117. Париж, 1850 г. 72 Так, Гоббезий тайно отвергал необходимость искупления, доказывая естественные совершенства человека, а за ним то же делали: Иоанн Вильмот, Асхлей, шефтсбюргский граф, Берклей и Бурнет, Герберт Щербурн, английский барон, утверждал натуральную религию. Юлий цезарь Ванин, француз, сожженный в Тулузе, и Ванин Казимир Лещинский, сожженный в Варшаве, проповедывали безбожие. Иннокент. Начерт. церк. истор. отд. 2, стр. 538. Москва, 1842 г.

http://azbyka.ru/otechnik/Innokentij_Nov...

860 Св. Григор. богослов. Слов. на св. светы явлен. Господних: твор. ч. 3, стр. 270. Москва, 1844 г. 867 Св. Златоуст. Бесед. 43 на книг. Бытия: ч. 3, стр. 31–32. Спб. 1853 г. Снес. Св. Ефрем. сирин. О покаянии: твор. ч. 1, стр. 262–263. Москва, 1848 г. 872 Бл. Августин. Бесед. 32 или 172 на слова апостола: воскр. чтен. год. 11, стр. 466. Киев, 1847–1848 г. 874 Св. Златоуст. Бесед. 36 на еванг. Матфея: ч. 2, стр. 139. Москва, 1846 г. Снес. св. Васил. велик. Нравств. прав. 1: твор. ч. 3, стр. 359. 360. Москва, 1846 г. 878 Бл. Феофилакт. болгарск. Толков. на еванг. Матфея, стр. 381. Казань, 1855 г. Снес. стр. 394, прим. 1–3, стр. 395, прим. 1. 880 Доказательством сего в отношении к первым служит заупокойная молитва их кадишь (kadish), книга Мазор и многие раввины, а в отношении к последним – молитва их эль-катме (el-katme). 884 Виргил. Енеид. кн. 6, ст. 740 и след. Лактанц. Божеств. наставл. кн. 7, гл. 20: твор. ч. 2, стр. 139. Спб. 1848 г. 889 Греческая Церковь , говорят латины, согласна с нами в учении о чистилище (А. Наталис. Истор. церк. т. 8, стр. 531–535, изд. 1787 г.); но в местах, указываемых ими в оправдание сего из творений писателей ее, говорится только о вселенском обычае поминать усопших, творить в пользу их милостыни и совершать о них бескровную жертву, а чистилище римское, как третье место или состояние душ, удовлетворяющих правде Божией терпением наказаний в загробной жизни, потому что не терпели их за грехи свои на земле, прямо отвергается. Только Мануил Калека говорят о чистилище сем согласно с латинами; но он, известно, отступил от Православия: почему и указание на него не доказывает того, что хотят доказать им латины. 891 Ecclesia catholica, по гречески καϑολικη, а καϑολικος (от κατα и ολος) значит всеобщий, всецелый, повсюдный, повсеместный. Так называлась св. Церковь в древности первоначально, в отличие от обществ еретических и раскольнических, учение и обычаи которых принимались только некоторыми лицами, но не всеми повсюду христианами (των καϑ ολου χριστιανων): а с того времени, как Церковь стала ограждать себя от ересей и расколов соборами вселенскими, название сие сделалось равнозначущим слову православный (ορϑοδοξος). Пациан. Письм. 1 к Симпрониану: библиот. древн. отп. и писат. церк. т. 7, стр. 257–258. Венеция, 1770 г. Оптат. милев. О раскол. донатист. кн. 1, гл. 1: Ламин. Полн. курс. патрол. т. 11, стр. 941–946. Париж, 1845 г. Викент. лиринск. Предостер. от еретик, гл. 2. 20: там же, т. 1, стр. 720. 745. Париж, 1839 г.

http://azbyka.ru/otechnik/Innokentij_Nov...

С. 576–589 (Nichiren,  Kangy Hachiman sh , inJapanese). Цykuмapo web – Humupэh. Цукимаро годзэн госё [Письмо по случаю [рождения] Цукимаро]/Нитирэн даисе:нин госе дзэнсю [Полное собрание сочинений великого святого Нитирэн]. С. 1110 (Nichiren, Tsukimaro gozen gosho, in Japanese).   Ссылки  – References in Russian and Japanese Бабкова, Трубникова 2017 – Бабкова М.В., Трубникова Н.Н. Точка зрения Догэна в спорах о монашеском плаще кэса //Вопросы философии. 2017. 2. С. 166185. Буддийская философия 1998 – Буддийская философия в средневековой Японии. Отв. ред. Ю.Б. Козловский. М.: Янус-К, 1998. Дулина 2013 а  – Дулина А.М. Становление и эволюция культа божества Хатиман в Японии в VIII–XIV вв.: Дисс. ... канд. ист. наук. М.: ИСАА МГУ, 2013. Дулина 2013 б  – Дулина А.М. Хатиман – милосердный бодхисаттва или грозный бог войны?//История и культура традиционной Японии. 6. Отв. ред. А.Н. Мещеряков. М.: Наталис, 2013. С. 133–142. Дулина 2014 – Дулина А.М. Две стороны культа божества Хатиман: святилища Ивасимидзу и Цуругаока в XII–XIV вв.//История и культура традиционной Японии. 7. Отв. ред. А.Н. Мещеряков. М.: РГГУ, 2014. C.162–168. Игнатович 2002 – Игнатович А.Н. Школа Нитирэн. М.: Стилсервис, 2002. Иинума Кэндзи 2004 – Иинума Кэндзи. Хатиман-син то ва нани ка [Кто такой бог Хатиман?]. Токио: Кадокава, 2004. Мурата Синъити 2016 – Мурата Синъити. Уса хатиман синва гэнсэцу-но кэнкю: «Хатиман уса-гу: готакусэнсю:»-о ёму [Изучение дискурса мифов о Хатиман святилища Уса по «Собранию откровений Хатиман святилища Уса»]. Киото: Буккё: дайгаку кэнкю: со:сё, 2016. Накано Хатаёси 1967 – Накано Хатаёси. Хатиман синко:-си-но кэнкю: [Историография культа Хатиман]. Токио: ко:бункан, 1967. Трубникова 2013 – Трубникова Н.Н. Учитель и ученики в японском буддизме: случай Нитирэна//Человек. 2013. 1. С. 108–121. Трубникова, Бабкова 2014 – Трубникова Н.Н., Бабкова М.В. Обновление традиции в японской религиозно-философской мысли XII–XIV вв. М.: Политическая энциклопедия, 2014. Хасэбэ Масаси 2010 – Хасэбэ Масаси.

http://bogoslov.ru/event/5809350

103 Из положений, помещенных в нем, в пользу лютеран было только два: о причащение евхаристии под обоими видами и о брачной жизни приходского духовенства. Туррет. Кратк. истор. церк. т. 2, стр. 14–15. Нефшатель, 1765 г. 104 Они были трех родов: императорские, которые во всем соглашались с латинами, исключая учения о причащении мирян и безбрачии клира, лейпцигские, вместо Карлова интерима издавшие (1548 г.) свой собственный, заключавший в себе и некоторые начала Лютера, и франкские, изменившие в некоторых пунктах сей последний. А. Наталис. Истор. церк. т. 17, стр. 247, изд. 1789 г. 106 Вот условия мира: 1) император и римский король с латинскими чинами империи обещают последователям аугсбургского исповедания ненарушимость их веры и церковного имущества; 2) последователи сего исповедания подтверждают то же в отношении к латинам; 3) каждый владетельный князь имеет право ввести реформацию в свою землю (jus reformandi); 4) подданные не получают сего права, но могут, приняв реформацию, оставить владения своего государя-латинянина; 5) кроме латинской веры и аугсбургского исповедания, никакая другая секта не должна быть терпима в Германии. Смарагд. Руковод. к позн. нов. истор. стр. 75–76. Спб. 1844 г. 107 В 1574 году они присылали к бл. патриарху константинопольскому Иеремии свое «аугсбургское исповедание», прося его святейшество дать о нем суждение свое. Вследствие сего бл. Иеремия писал к ним три послания (Πρωτη πατριαρχ. κονσταντ. Ιερεμιου προσ την Αυγουσταναιαν ομολογιαν αποκρισις, 1576 г. Δευτερα αποκρισις, 1579 г. Τριτη, 1581 г.), в которых, одобряя достойное одобрения, убеждает лютеран оставить заблуждения свои и со смирением и покорностию войдти под кров единой истинной кафолической Церкви восточной. Его переписка с ними издана впоследствии (1758 г.) иеромонахом кипрским Гедеоном, на греческом и латинском языках, под заглавием: «Судия истины»; а прежнее издание ее известно под заглавием: Acta et scripta theologorum virtemb. et patriarch. constant. Hieremiae. Wittebergiae, 1584 г.

http://azbyka.ru/otechnik/Innokentij_Nov...

Елисеев Г.А. История религий. 10-11 кл. Пособие для учащихся общеобр. учебных заведений. М.: Дрофа, 1997; Кулаков А.Е. Религии мира. Учебное пособие для общеобр. учреждений. - М.: АСТ, 1998, АСТ, Астрель, 2003; Религии мира. 10-11 кл.: Пособие для общеобр. учебных заведений/Л.Г. Жукова, А.В. Журавский, А.В. Пименова, Н.В. Шабуров (рук.). - М.: Дрофа; Наталис, 1997 и др. М. Агранович. Святые в школе./Российская газета 26.05.2004. А. Петров. Учебник, которого ждут./НГ Религии, 21.09.2005. Метлик Игорь Витальевич, д.п.н., Российская академия образования http://www.radonezh.ru/analytic/articles/?ID=1605 http://www.radonezh.ru/analytic/articles/?ID=1606 Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . target="" > Поделиться РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. Комментарии Закрыть Закрыть Сообщение для редакции Закрыть Закрыть Организации, запрещенные на территории РФ: «Исламское государство» («ИГИЛ»); Джебхат ан-Нусра (Фронт победы); «Аль-Каида» («База»); «Братья-мусульмане» («Аль-Ихван аль-Муслимун»); «Движение Талибан»; «Священная война» («Аль-Джихад» или «Египетский исламский джихад»); «Исламская группа» («Аль-Гамаа аль-Исламия»); «Асбат аль-Ансар»; «Партия исламского освобождения» («Хизбут-Тахрир аль-Ислами»); «Имарат Кавказ» («Кавказский Эмират»); «Конгресс народов Ичкерии и Дагестана»; «Исламская партия Туркестана» (бывшее «Исламское движение Узбекистана»); «Меджлис крымско-татарского народа»; Международное религиозное объединение «ТаблигиДжамаат»; «Украинская повстанческая армия» (УПА); «Украинская национальная ассамблея – Украинская народная самооборона» (УНА - УНСО); «Тризуб им. Степана Бандеры»; Украинская организация «Братство»; Украинская организация «Правый сектор»; Международное религиозное объединение «АУМ Синрике»; Свидетели Иеговы; «АУМСинрике» (AumShinrikyo, AUM, Aleph); «Национал-большевистская партия»; Движение «Славянский союз»; Движения «Русское национальное единство»; «Движение против нелегальной иммиграции»; Комитет «Нация и Свобода»; Международное общественное движение «Арестантское уголовное единство»; Движение «Колумбайн»; Батальон «Азов»; Meta

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2006/0...

Павел (Рим 15, 20–22). Когда ап. Павел писал свое послание к римлянам, в Риме еще не была апостольская нога, а между тем в Риме уже была церковь в полном устройстве и действовали разные благодатные дары (12, 6–8), низводимые законной иерархией. Ап. Петр был епископом римским 25 лет, прибыв в Рим после чудесного освобождения из темницы, в которую был заключен Иродом (Деян 12, 3. 9), в 43 г. по P. X. Но такое разчисление времени не имеет для себя оснований. что не было в Риме ап. Петра, когда писано ап. Павлом послание к римлянам. Повествование кн. «Деяний ап.» ο прибытии Павла в Рим и ο деятельности его в течение первых двух лет по прибытии дает основание думать, что Петра не было в Риме даже в начале шестидесятых годов, за 3–4 года до его смерти. Совершенно умалчивая ο пребывании Петра в Риме, кн. «Деяний», напротив, подробно говорит ο проповедании Петром евангелия в Иерусалиме и в Антиохии, вообще на востоке. По-видимому, он, как апостол обрезанных (Гал 2, 7), проповедовал на востоке очень долго, почти всю жизнь. Вероятнее, что в Рим он прибыл в последние годы своей жизни и уже после первых там уз св. Павла. Ho ап. Петр не только не был двадцать пять лет римским епископом, он не был и краткое время епископом Римским. Первым Римским епископом был Лин и в поставлении его епископом еще при жизни первоверховных апостолов больше участия принимал ап. Павел, нежели Петр. Ап. же Павел поставил и второго Римского епископа — Анаклета, ап. же Петру предание, и то не совсем достоверное, приписывает только поставление третьего Римского епископа — Климента. Но даже если бы и все три первые епископы Рима рукоположены Петром и Павлом, или даже одним Петром, то почему именно их следует считать преемниками исключительных полномочий Петровых? Кроме Рима, ап. Петром или Петром и Павлом вместе, устроены церкви и во многих других местах. Так, в устроении Антиохийской церкви оба первоверховных апостола принимали участия не менее, чем в устроении церкви Римской. Александрийская церковь также основана ап.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=735...

Вы прекрасно понимаете, что г-да Седакова и др. предлагают покаяться не вообще за всё человечество, не вообще за все прегрешения русского народа (например, за доверие к либералам в конце 80-х), а именно за те " прегрешения " , которые подлежат порицанию с их (Седаковой и др.) партийной позиции. И это уже никакое не покаяние, а просто демонстрация политических предпочтений, обычная партийная пропаганда. Корнеенко Дмитрий Викторович 04 июля 2018г. 19:38 Автор упрекает о. Петра (Мещеринова) в излишнем и неоправданном обобщении, требуя осведомленности о всех пасомых в православной церкви. Мол невозможно оценивать церковные тенденции о. Петром, и те оценки, что о. Петром высказывались, в том числе и в связи с его доводами в пользу полезности переводов Терстегена, автором кажутся очень слишком обобщающимися. Или автор не знаком с объемом пастырской работы о. Петра и частотой обращения к теме расцерковления, им неоднократно поднимаемой на разных ресурсах и находящей живой отклик к беседе у аудитории, или автор намеренно требует невозможного. Потом, вообще кажется странной само осуждение какого бы то ни было влияния на пастырскую деятельность, предлагаемого о. Петром, учитывая, что рецепция католического и протестантского опыта никогда не прекращалась во время существования православной церкви: то в богослужебном, то в пастырском, то в нравственном контексте. Разумеется, границы влияния могут быть обсуждаемыми, но не замечать их, отказывать им в наличии даже в недавнем прошлом, на примере множества известных святых - представляется странным. Игумен Арсений, Дамаск 05 июля 2018г. 13:40 Автор упорно называет отца Петра просто Петром. Интересно, это простота или хамство? Мирянин 22 июля 2018г. 14:12 Комментарий - Ответ Цитата - «Автор упорно называет отца Петра просто Петром. Интересно, это простота или хамство?» Прости Игумен Арсений из Дамаска, “просящему – дай”, поэтому слушай-читай далее ответ на интересующий тебя вопрос. Иисус Христос говорил-заповедал нам так: 1. “А вы не называйтесь учителями, ибо

http://bogoslov.ru/article/5899690

Евангелист Иоанн пишет, что Андрей первый последовал за Господом, причем еще в Иудее. Андрей до того был учеником Иоанна Крестителя, и когда Иоанн указал на Христа как на сильнейшего себя, Андрей оставил своего первого учителя и пошел за Христом. Сразу после того Андрей нашел брата своего Симона и сказал ему: мы нашли Мессию, что значит: Христос; и привел его к Иисусу. Еще тогда Христос назвал Симона Петром, или камнем, твердым камнем веры (Ин.1:35-42). Не противоречит ли в таком случае написанное евангелистом Иоанном тому, о чем рассказывает в сегодняшнем Евангелии евангелист Матфей, то есть тому, что Христос призвал этих двух братьев только на море Галилейском? По Евангелию от Иоанна, за Христом сначала последовал Андрей, а затем Петр, в то время как по Евангелию от Матфея выходит, что Христос нашел и призвал их одновременно, причем Петр упоминается первым. Не является ли сие очевидным противоречием? Нет: ни в коей мере. Очевидно, между тем, как это истолковывает и святитель Иоанн Златоуст, что здесь описываются два разных события. Первое, произошедшее в Иудее, когда Креститель был на свободе, и второе, бывшее позднее в Галилее, в то время, когда Креститель был брошен в темницу и когда Господь наш Иисус Христос поселился в Капернауме, на берегу моря Галилейского. Иоанн описывает более раннюю встречу Христа с Петром и Андреем, а Матфей - более позднюю. Сие ясно из того, что у Матфея говорится о Симоне, называемом Петром, что означает: Господь ранее назвал Симона Петром. Эта, бывшая раньше, - и первая - встреча Петра со Христом произошла в Иудее, когда Андрей привел брата своего ко Христу. Сию первую встречу Иоанн описывает следующими словами: и привел его (Андрей) к Иисусу. Иисус же, взглянув на него, сказал: ты - Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: камень (Петр). Евангелист Матфей, описывая теперь повторную встречу сыновей Иониных с Господом, знает об этом, потому и говорит: Симона, называемого Петром. Упоминает же он Петра прежде Андрея из-за того, что Петр по темпераменту был более живым, чем его брат, и с самого начала выделялся сильнее его. То, что Иоанн и Матфей описали два разных события, а не одно и то же, ясно всякому, кто прочитал оба сих Евангелия. Если Матфей описывает решающее призвание Петра и Андрея к апостольскому служению - идите за Мною, - то Иоанн, скорее, рассказывает о встрече и знакомстве этих братьев со Христом, поводом для чего послужили слова Предтечи: вот Агнец Божий. Ясно, что после встречи сей они расстались с Христом и иным путем или в иное время отправились в Галилею, где Господь снова нашел их, когда они занимались своим рыбацким делом.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=717...

Но характерным образом словосочетание и фразу в целом можно понимать иначе: человек вообще, человек как таковой важнее субботы.   3:16–19  И поставил он Симона… Перечень двенадцати апостолов встречается во всех трех синоптических Евангелиях (ср. Мт 10:2–4 («2 Двенадцати же Апостолов имена суть сии: первый Симон, называемый Петром, и Андрей, брат его, Иаков Зеведеев и Иоанн, брат его, 3 Филипп и Варфоломей, Фома и Матфей мытарь, Иаков Алфеев и Леввей, прозванный Фаддеем, 4 Симон Кананит и Иуда Искариот, который и предал Его»), Лк 6:14–16 («14 Симона, которого и назвал Петром, и Андрея, брата его, Иакова и Иоанна, Филиппа и Варфоломея, 15 Матфея и Фому, Иакова Алфеева и Симона, прозываемого Зилотом, 16 Иуду Иаковлева и Иуду Искариота, который потом сделался предателем»)), а также в Деяниях апостолов (1:13 («И, придя, взошли в горницу, где и пребывали, Петр и Иаков, Иоанн и Андрей, Филипп и Фома, Варфоломей и Матфей, Иаков Алфеев и Симон Зилот, и Иуда, [брат] Иакова»)), причем первым всегда стоит Петр, последним — Иуда Искариот, что, разумеется, не случайно; но в остальном последовательность слегка варьируется; если у Мт и Лк рядом с Петром назван его брат Андрей, то у Мк, как и в Деяниях апостолов, предпочтен более «богословский» порядок, так что первыми после Петра названы Иаков и Иоанн, вместе с Петром образовывавшие особенно доверительный круг, что выразилось в том, что именно они были взяты Христом на гору Преображения (см. ниже 9:2–9) и в Гефсиманский сад (см. ниже 14:32–42). Обстоятельный анализ перечня апостолов дает И. Левинская, Деяния Апостолов: Историко-филологический комментарий, главы I-VIII, М., 1999, с. 89–95.   3:16–17  И нарек имя ему: Петр […] и нарек им имя: Воанергес, то есть Сыны Грома. Возможно, именно это место Мк цитируется у св. Юстина Мученика († 165) как «воспоминания» (απομνημονεματα) Петра: «И рассказанное о переименовании Им Петра, одного из апостолов, и записанное в воспоминаниях его о том, что после этого случилось и то, что он и других двух братьев, сынов Зеведеевых, назвал именем Воанергес, то есть Сыны Грома» (dial.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=675...

В первой христианской общине ап. Иоанн представляется действующим вместе с ап. Петром. Вот он с Петром идет в Храм Иерусалимский для молитвы, исцеляют хромого, приводятся для допроса в Синедрион (Деян. 3:4). Он вместе с ап. Петром отправляется в Самарию (Деян. 8:14). Он наряду с Петром упоминается одним из столпов иерусалимской Церкви (Гал. 2:1-10). После этого упоминания ни одна из священных книг ни слова не говорит ни о жизни, ни о деятельности Иоанна Богослова. Церковное предание поселяет Св. Иоанна в Ефесе, пребывание в котором было прервано его изгнанием на остров Патмос, при Домициане. Переселение в Ефес, может быть, случилось пред иудейскою войною (69-70 г.). Целый ряд церковных писателей, начиная с Иринея (Против ересей III, 3-4) («Св. Иоанн получил Малую Азию с Ефесом во главе и оставался там до времени Траяна».), решительно и ясно говорят о деятельности Св. Иоанна в Ефесе. Кроме Иринея, следует назвать Поликрата Ефес., Аполлония, Климента Александр., Оригена, Евсевия (Ц. И. III, 1, 23, 31, 39; V, 24). О жизни и миссионерской деятельности прочих Апостолов так мало сохранилось известий, что даже Евсевий (Цер. Ист. III, 1) сообщает о них лишь кое-что и с характером неуверенности. Он знает только один источник для данных сведений — это 3-ий том истолкований Оригена на Книгу Бытия. Вот его слова: «Св. Апостолы и ученики Спасителя нашего рассеялись по всей вселенной. Фоме, как говорит предание (Климент Александрийский, 9-ая книга исследований), выпал жребий идти в Парфию (Персию), Андрею — в Скифию, Иоанну — в Азию, где он жил и умер в Ефесе. Петр проповедовал, вероятно, иудеям, рассеянным в Понте, в Галатии, в Вифинии, в Каппадокии и в Асии, а под конец, находясь в Риме, распят был на кресте, головою вниз, каковой образ страдания избрал сам. Но что сказать о Павле, который благовествование Христа пронес от Иерусалима до Иллирика и напоследок в Риме при Нероне принял мученичество — о чем слово в слово говорится у Оригена в 3-ем томе его истолкований на Книгу Бытия?» Христианская миссия во II-III b.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=697...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010