| Митрополит Петр (Могила) К оглавлению Митрополит Киевский и Галицкий Петр (Могила) был неутомимым борцом за Православие в сложной исторической обстановке на Украине и в Белоруссии в XVII в. (128). Родился он 21 декабря 1596 г. в семье молдавского господаря Симеона, носившего фамилию Могила. Фамилия эта соответствует русской фамилии князей Холмских и происходит от молдавского слова mohila, означающего холм, возвышенность (на современном румынском языке — movia). Домашнее образование Петр Могила получил у учителей Львовского православного братства, организованного в 1586 г. для защиты и сохранения православной веры. Львов находился недалеко от молдавско-влахийских владений, и Львовское братство, нуждавшееся в средствах, нередко обращалось к единоверным молдавским господарям с просьбами о материальной помощи. После объявления Брестской унии в Польше и Литве (1596 г.) влияние католичества усилилось также в Молдавии и Валахии. Для продолжения образования Петр Могила поступил в Польскую академию в Замостье, а затем обучался в различных учебных заведениях в Голландии и Париже. По возвращении из-за границы Петр Могила не смог обосноваться в родных местах в связи с трудной политической обстановкой. Он переехал в юго-западную Россию. Он часто посещал Киев, сблизился с митрополитом Киевским Иовом (Борецким), с которым он был дружен еще в годы своего учения. Частое общение с митрополитом Иовом окончательно сформировало взгляды Петра Могилы и указало путь его жизненной деятельности. В 1625 г. Петр Могила был пострижен в монашество и был принят в братство Киево-Печерской Лавры. В апреле 1627 г. скончался архимандрит этой обители Захария (Копыстенский), и в том же году братия избрали настоятелем архимандрита Петра (Могилу). Должность настоятеля Киево-Печерской Лавры для архимандрита Петра (Могилы) давала возможность бороться с могущественными противниками, притеснявшими Православную Церковь и грозившими ей полной ликвидацией в пределах Речи Посполитой. Он был не единственным кандидатом в настоятели Киево-Печерской Лавры после кончины архимандрита Захарии (Копыстенского): местом настоятеля Лавры пытались овладеть униаты. Архимандрит Петр (Могила) понял, какую важность имеет Православие для украинского и белорусского населения Польско-Литовского государства, и решил отдать все свои силы защите Православия, став выразителем лучших надежд и национальных чаяний украинского и белорусского народов, вместе с тем оказав большую услугу и единоверной Москве. |
| И.Спасский Скачать epub pdf Имя Петра Могилы – одно из лучших украшений нашей церковной истории Митрополит Макарий (Булгаков) 1 Петр Могила , Митрополит Киевский и Галицкий, был неутомимым борцом за православие в той чрезвычайно тревожной и опасной исторической обстановке, в которой оно оказалось на Украине и в Белоруссии в XVII веке. Петр Могила , несомненно, превосходил современных ему иерархов не только Русской Православной Церкви, но и всей Церкви Восточной: превосходил своим просвещением, своею любовию к просвещению и своими подвигами на пользу православия. Родился он 21 декабря 1596 г. в семье молдавского господаря, носившего фамилию «Могила». Фамилия эта по своему филологическому смыслу соответствует русской фамилии князей Холмских и происходит от молдавского слова mohila, означающего холм, возвышенность (на современном румынском языке movila). Домашнее образование Петр (Могила) получил от учителей Львовского православного братства, организовавшегося еще в 1586 г. для борьбы за православную веру и национальные права против польско-католической агрессии. Гор. Львов находился недалеко от молдаво-влахийских владений, и Львовское братство, нуждавшееся в материальных средствах, нередко обращалось к единоверным молдавским господарям с просьбами о материальной поддержке. Дядя Петра Могилы, молдавский господарь Иеремия, был щедрым жертвователем Львовского братства, покровителем и посредником в недоразумениях, возникавших у братства с Львовским епископом Гедеоном Балабаном. Отец Петра Могилы Симеон, став господарем Молдавии после смерти своего старшего брата, также делал в Львовское братство большие вклады. С своей стороны и братство оказывало Могилам исключительное внимание – устраивало торжественные встречи, посвящало книги, выходившие из братской типографии, записывало их имена в синодики, и, когда была закончена постройка братской церкви Успения Богородицы, на главном ее куполе имена Иеремии и Симеона Могил были начертаны золотыми буквами, как имена главных храмоздателей. |
| Петр, митрополит Киевский и Галицкий, экзарх Константинопольский (Могила) Родился Петр 21 декабря 1596 года в семье молдавского господаря Симеона, носившего фамилию Могила. Фамилия эта соответствует русской фамилии князей Холмских и происходит от молдавского слова mohila, означающего холм, возвышенность. Родной дядя его по отцу, Иеремия, был господарем Молдавии, а отец, Симеон, господарем Валахии и потом Молдавии. Оба эти господаря отличались приверженностью к Православию, старались покровительствовать Львовскому православному братству и присылали ему значительные денежные пособия на постройку братской церкви. Образование получил во Львовском братском училище. Выслушал полный курс словесных наук и богословия в Парижском университете. Свободно владел латинским и греческим языками. После захвата господарства Молдавии Кантемиром Мурзою в 1612 году семья Петра (Могилы) вынуждена была искать убежища в Польше, где они имели сильные родственные связи. Здесь Петр сначала поступил на военную службу и участвовал в известной битве под Хотином в 1621 году. Но через несколько лет, вероятно под влиянием митрополита Киевского Иова (Борецкого, † 1631), он решился оставить мир и около 1624 года поступил в Киево-Печерскую лавру. В 1625 году был пострижен в монашество. В апреле 1627 года скончался архимандрит Киево-Печерской лавры Захария (Копыстенский), и в том же году братия избрала настоятелем архимандрита Петра (Могилу) . 28 апреля 1633 года хиротонисан во Львове епископом Львовским Иеремией (Тиссаровским, † 1641) во епископа с возведением в сан митрополита Киевского и Галицкого. Скончался митрополит Петр в ночь на 1 января 1647 года. Согласно завещанию, погребен в склепе Великой Церкви Киево-Печерской лавры, в средней части храма. Петр (Могила) происходил из знатного молдавского рода, славившегося ревностью к православной вере. Его могло ожидать блестящее будущее, но он оставил все и пришел в Киево-Печерскую лавру, чтобы разделить судьбу гонимых польской властью православных иноков. Надо сказать, что, несмотря на гонения, в лавре в то время собралось много высокообразованных иноков, поставивших своей целью оказать поддержку Православию. Среди них были святогорские иноки: Киприан, получивший образование в Венеции и Падуе; Иосиф, протосингелл Александрийского патриарха; Виленский протоиерей Лаврентий Зизаний Тустановский и другие. Одни из них занимались переводами святоотеческих книг, другие писали труды в защиту Православия. В лаврской типографии печатались книги для церквей и училищ. |
| Исправление богослужебных книг К оглавлению Постоянное соприкосновение южнорусской Православной Церкви с Римско-Католической Церковью отразилось на православной богослужебной практике. Еще в середине XIII в. появились рукописные переводы латинских богослужебных книг на церковнославянский язык, которые во множестве распространялись среди западных славян в Далмации, Иллирии, Боснии и Валахии. Впоследствии подобные книги также во множестве печатались в типографиях Венеции и Рима и рассылались в славянские земли. Эти издания способствовали введению латинских обрядов и обычаев в богослужебную практику южнорусской Церкви. Вошедшие однажды в практику обряды и чинопоследования вскоре закреплялись через печатные издания, а свобода и бесконтрольность печатания богослужебных книг усугубляли запутанную ситуацию. «От времени, — писал митрополит Петр (Могила), — многое оказалось неполным, неопределенным, многое незаконно внесено в обычаи Церкви, особенно в то печальное время, когда на Руси не было ни одного православного епископа». Первые попытки исправления богослужебных книг предпринял епископ Львовский Гедеон (Балабан). В 1604 г. он издал Служебник, а в 1606 г. — Требник, сличив их предварительно с древними славянскими списками и греческим текстом, присланным ему Патриархом Александрийским Мелетием. Обе книги были изданы им в Стрятине в типографии его племянника Феодора Балабана. Но вышедшие в свет в то же время виленские и острожские издания содержали и между собой весьма значительные различия, и в сравнении со стрятинскими книгами. В 1629 г., еще будучи киево-печерским архимандритом, Петр (Могила) исправил и издал Служебник. Киевский Собор 1629 г. утвердил его для обязательного употребления во всей южнорусской Церкви, заменив им все прежние редакции Служебника. Став митрополитом, Петр (Могила) потребовал, чтобы все вновь печатаемые в типографиях богослужебные книги, особенно служебники и требники, представлялись ему для исправления и чтобы при богослужении не употреблялись книги, напечатанные без его рассмотрения и одобрения. В 1639 г. митрополит Петр (Могила) осуществил новое издание Служебника, во многом отличное от прежнего. |
| Церковь Спаса на Берестове. Современный вид ЖМП 7 июль 2016 / 21 августа 2017 г. 14:30 церковь созда всея князь святый Владимир КРЕСТИТЕЛЬ РУСИ И СВЯТИТЕЛЬ ПЕТР МОГИЛА В САКРАЛЬНОМ ПРОСТРАНСТВЕ КИЕВСКОГО ХРАМА СПАСА НА БЕРЕСТОВЕ Историческая судьба церкви Спаса на Берестове оказалась непростой. Она не раз переживала периоды упадка и запустения. В 1947 году, когда праздновалось 800-летие Москвы, в храме был установлен памятник-саркофаг скончавшемуся 15 мая 1157 года в Киеве и погребенному в церкви Спаса князю Юрию Долгорукому. Богослужения в храме были возобновлены в середине 1990-х годов. Печально, что к настоящему времени церковь более десяти лет стоит закрытой, потому что нет средств, необходимых для реставрационных работ. Основанная крестителем Руси церковь Спаса на Берестове — усыпальница основателя Москвы князя Юрия Долгорукого, заключающая в себе пространственность исторического времени от святого князя Владимира до святителя Петра Могилы, несомненно, должна быть восстановлена и открыта и как храм Божий, и как исторический памятник. В последние недели ситуация сдвинулась с мертвой точки: киевский благотворитель объявил о финансировании полного цикла реставрационно-восстановительных работ уникального храма-памятника. «Стены едва стоят...» В 1631 году Петр Могила вернул «Спасский кут с церковью мурованною», находившийся тогда во владении униатов. На плане из лаврского издания «Тератургимы» 1638 года была обозначена полуразрушенная церковь Преображения Господня с пояснением, что «построена она святым Владимиром. Сейчас же стены ее едва стоят, щебень покрыл землю» 1 . Обретенную в 1636 году в руинах Десятинной церкви честную главу святого князя Владимира Высокопреосвященный Петр Могила первоначально перенес именно в эту церковь. Восстановленный стараниями Петра Могилы храм Преображения Господня на Берестове был освящен в 1643 году и уже в следующем году расписан приглашенными в Киев греческими живописцами 2 . В сакральном пространстве древнего храма на Берестове воплотилась могилянская концепция — восстановить его как мемориал исторического бытия Русской Церкви. Хронологическое измерение от Крещения Руси до эпохи Петра Могилы изначально было задано настенной летописью храма — двумя ктиторскими надписями. Славянская надпись 1643 года, выполненная в год освящения храма, сообщает: церковь созда и всея князь и самодержец, святый Владимир, во святом крещении По летех же многих и по разорении от безбожных татар произволением Божиим обновися смиренным Петром Могилою, архиепископом, митрополитом Галицким и всея екзархом святого Константинопольского престола, архимандритом Печерским, во славу на Фаворе преобразившегося Христа Бога Слова». В начале второй, греческой, надписи 1644 года стоит имя Петра Могилы: «Петр Могила, архиерей божий, сей храм Господу Владыке соорудил и завершил этот достославный и приснопамятный дом из камня, расписал перстами греков...» |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла По запросу «Петр» найдены статьи: ПЕТР первоверховный апостол (пам. 29 июня, 16 янв.), миссионер; согласно христ. традиции, автор 2 Посланий, вошедших в состав канона НЗ ПЕТР (†20.12.1326), чудотворец, Московский, Киевский, митр. всея Руси (1308-1326), свт. (пам. 24 авг., 21 дек., 5 окт.- в Соборе Московских святителей, 10 окт.- в Соборе Волынских святых) ПЕТР (Могила) (1596 - 1647), митр. Киевский, свт. (пам. 31 дек., 1 сент.- в Соборе Винницких святых, 1 окт.- в Соборе Молдавских святых, 10 окт.- в Соборе Волынских святых), ПЕТР (341/5 - после 392), свт. (пам. 9 янв.), еп. Севастии Армянской, брат свт. Василия Великого, свт. Григория Нисского и прп. Макрины Младшей ПЕТР († посл. четв. XIII в.), ордынский царевич, чингисид, племянник хана Берке, прп. (пам. 30 июня, 23 мая - в Соборе Ростово-Ярославских святых) ПЕТР († ок. 403-405), молчальник, прп. Галатийский (Антиохийский) (пам. 1 февр., 25 нояб.; пам. греч. 1 февр.) ПЕТР (XV в.?), Каменский, игум. Спасо-Каменного в честь Преображения Господня мужского мон-ря, прп. (пам. в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Вологодских святых) ПЕТР (XI-XII вв.?), Киево-Печерский, прп. (пам. 28 авг.- в Соборе преподобных отцов Киево-Печерских, в Дальних пещерах (прп. Феодосия) почивающих; во 2-ю Неделю Великого поста - в Соборе всех преподобных отцов Киево-Печерских) ПЕТР (V в.?), прп. Пионитский, Раифский (пам. в среду Светлой седмицы - в Соборе Синайских преподобных) ПЕТР (Полянский Петр Федорович; 1862-1937), митр. Крутицкий, патриарший местоблюститель (1925-1936), сщмч. (пам. 27 сент., в Соборе Московских святтителей, в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской, в Соборе Отцов Поместного Собора Церкви Русской 1917-1918 гг. и в Соборе святых Челябинской митрополии) ПЕТР сщмч. Адрианопольский (пам. 22 янв.) - см. ст. Мануил, Георгий, Петр, Леонтий, Сионий, Гавриил, Иоанн, Леонт, Парод и другие 377 мучеников ПЕТР († янв. 1613 (?)), Черевковский, Сольвычегодский, сщмч. (пам. в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Вологодских святых и 19 окт.- в Соборе святых Архангельской митрополии) |
| Петр Могила , Митрополит Киевский, Галицкий и всея Руси, Екзарх Константинопольского Патриаршего Престола и Архимандрит Киево-Печерского Монастыря, родился в Молдавии около 1597 года. Отец его Симеон Иоаннович был Князь Волошский. Некоторые из киевлян, по преданию, утверждали, что он воспитывался в Парижском университете и кончил там круг Словесных Наук до Богословия. Так напечатано Рубаном и в Киевском Каталоге Митрополитов. Потом в молодых летах служил он у поляков при разных военных походах и оказывал им многие услуги, а особливо под Хотином. Напоследок, прибывши в Киево-Печерскую Лавру при Архимандрите Захарии Копыстенском, подстригся 1625 года в Монахи; а по смерти сего Архимандрита избран и, соизволением Польского Короля Сигизмунда III, утвержден на его место и по благословению Константинопольского Патриарха Кирилла Лукаря произведен в сей сан в 1628 году Киевским Митрополитом Иовом Борецким. В 1632 г., по изволению Короля Владислава IV и по согласию всего благочестивого в Польской Области пребывавшего народа, избран он в Митрополита Киевского с предоставлением ему и Архимандрии Киево-Печерской. С сим выбором и с проезжим от Польского Короля Указом был отправлен к Константинопольскому Патриарху Ректор Киевских Училищ, Иеромонах Исайя Трофимович, и когда привез он утвердительную Грамоту, то Петр Могила посвящен был 1633 г. Апреля 8 в Митрополита Киевского благочестивыми Грекороссийского Исповедания Молдавскими Архиереями в город Львов, в Братской Церкви Ставропигии Успения Пресвятой Богородицы. До того времени владели Софийскою Кафедрою Униаты и почти разорили оную, а Православные Киевские Митрополиты жили при Церкви Св. Архангела Михаила Златоверхого. Но Петр, по вступлении в управление Митрополии, немедленно отобрал от Униатов Кафедральную Церковь Святой Софии, обновил ее и вновь освятил; а к ней приписал со всеми принадлежностями Монастырь Михайловский Выдубицкий для помещения там Коадьютора своей Митрополии, которого, однако ж, во всю жизнь он не имел. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > «Иначе зачем им быть в Законодательном собрании?!» Известный писатель Владимир Крупин призывает петербургских депутатов одуматься и вернуть Церкви ее святыни 31.08.2015 643 Как сообщалось , депутаты законодательного собрания Санкт-Петербурга от фракции «Яблоко» намерены внести на рассмотрение палаты инициативу о запрете передачи религиозным организациям объектов культурного наследия федерального значения, а также религиозные объекты, которые находятся в ведении учреждений культуры более 25 лет. Ситуацию прокомментировал в интервью «Русской народной линии» известный русский писатель, сопредседатель Союза писателей России Владимир Николаевич Крупин : Петербургские депутаты не обязательно должны быть православными и русскими людьми, но во мне теплится крохотная надежда, что они блюдут интересы России, иначе зачем им быть в Законодательном собрании?! Государственные мужи должны защищать интересы народа, которые зиждутся на справедливости, а Исаакиевский собор является культовым зданием, предназначенным для Богослужений. Когда противники начинают говорить о том, что собор принадлежал государству, то отмечу, что в те времена все было государственным. Петр Первый был предстоятелем Церкви, будучи верующим человеком. Музейные работники стараются держаться зубами за здание, которое им не принадлежит. Спорить не о чем: Исаакиевский собор – это церковное здание! Поэтому его необходимо вернуть Церкви, чтобы оно использовалось по назначению. Кто запретит людям приходить в собор? Если человек не молится, то пусть лицезреет иконы, красоту архитектуры, прекрасную живопись. Никто ему не запретит! В свою очередь «Яблоко является антихристианской, антирусской партией, которую постоянно сопровождают склоки и распри. Даже КПРФ честнее поступает, чем «яблочники». Я ужаснулся, когда узнал новость о том, что Благовещенский храм не передали Церкви! Когда приходишь в Лавру, то первым делом заходишь в Благовещенскую церковь, где находится могила величайшего полководца – Александра Васильевича Суворова, которому можно поклониться. Какие еще должны быть аргументы и доказательства? Ведь могила великого человека, как говорил А.С. Пушкин , – это национальное достояние, которое должно принадлежать не музею, а народу в церковной форме. Наша Церковь – это народная Церковь, представляющая интересы народа, который желает, чтобы ему принадлежало его достояние – Благовещенская церковь и могила А.С.Суворова. Право, даже не понимаю, как депутаты могут заявить, что не стоит возвращать Церкви ее святыни, несправедливо у нее отобранные. |
| Общий вид Киевской духовной академии 1903 год ЖМП 12 декабрь 2015 / 25 декабря 2015 г. 12:40 Киевские духовные школы: четыре столетия служения Церкви В 2015 году Украинская Православная Церковь широко отмечала 400-летие Киевских духовных школ. Самобытная образовательная традиция, начало которой было положено в Киеве, оказала огромное влияние на развитие Православия не только на Украине, но и далеко за ее пределами. Проректор Киевской духовной академии по научно-богословской работе Владимир Бурега рассказывает об истории Киевских духовных школ, их ректорах, преподавателях и выпускниках, среди которых не мало прославленных в лике святых. XVII век Родоначальницей киевской духов¬но-образовательной традиции является Братская школа, открытая в Киеве в 1615 году. Ее создание стало возможным благодаря состоятельной аристократке Галшке (Елизавете) Гулевичевне-Лозкиной. 14 октября 1615 года она подписала грамоту о передаче участка земли на Подоле со всеми на нем строениями и доходами «правоверным христианом народу российского, в поветех воеводств Киевского, Волынского и Брацлавского» для основания здесь монастыря и открытия школы для детей из всех сословий. Уже на следующий день в бывшей усадьбе Галшки Гулевичевны поселился иеромонах Исаия (Копинский; впоследствии — киевский митрополит), который создал здесь Богоявленский братский монастырь и школу. С 1620 года главным жертвователем и покровителем братства стал гетман Петр Сагайдачный, вступивший в него вместе со всем Войском Запорожским. Весной того же года иерусалимский Патриарх Феофан, восстановивший православную иерархию в Киевской митрополии, проживал именно в Братском монастыре. С той поры киевская школа становится важнейшим православным учебным заведением в Речи Посполитой. В 1631 году архимандрит Киево-Печерского монастыря Петр Могила открыл в Киеве еще одну школу. Она расположилась в Троицком больничном монастыре на территории лавры. Для преподавания сюда были приглашены наставники Львовской братской школы Исаия (Трофимович-Козловский) и Сильвестр (Косов). Открытие в Киеве еще одной школы повлекло за собой конфликт c Киевским братством. 30 декабря 1631 года, чтобы его уладить, архимандрит Петр согла¬сился на объединение Братской и печерской школ. Местом пребывания объединенной школы был определен Братский монастырь. Отныне школу стали называть коллегией. Архимандрит Петр Могила получил статус главного братчика и покровителя коллегии. Основной упор в Киевской коллегии делался на изучение латинского и польского языков, которые рассматривались как средство интеграции православных студентов в мир европейкой науки и культуры, а также в общественную жизнь Речи Посполитой. |
| Петр Могила происходил из рода Могил, представители которого в конце XVI и в начале XVII века, под покровительством Польши, неоднократно были правителями то Молдавии, то Валахии 1 . Бедственная судьба этих стран, за которые спорили между собой турки и поляки, и родственные связи Могилы со знатными польскими родами заставили несчастное семейство искать убежище в Польше. Сюда же приехал и Петр, сын господаря Молдавии Симеона. Вступив на воинскую службу в Польше, он участвовал в Хотинской битве (1621 г.), и в битве за судьбу Молдавии 2 . Но не это поприще предназначал ему Промысел Божий. Петр отказался от мира 3 и изъявил желание вступить в Киево-Печерский монастырь. Его знатное происхождение и бедственное состояние православных в Польском государстве делали такой выбор весьма необычным: и это говорит о том, что душа Петра тогда уже горела сильным желанием посвятить себя служению Богу и Его святой Церкви. Архимандрит Захария (1624–1626) принял его в число святого братства. Здесь в общении с учеными братьями, которые единственной целью своих мирных занятий ставили поддержание православия, он мог ближе ознакомиться с состоянием и нуждами Русской Церкви, и довершить свое образование, полученное им в миру 4 . Обитель Киево-Печерская была в то время одной из главных опор гонимого православия. Созданная в нем архимандритом Елисеем Плетенецким типография издавала необходимые книги для православных церквей и возникавших в это время училищ. Святогорские иноки: Киприан, получивший образование в Венеции и Падуе, и Иосиф, протосинкелл александрийского патриарха, виленский проповедник Лаврентий-Зизаний Тустановский, Иамва Берында и Тарасий Земка делали переводы писаний отцов 5 . Архимандрит Лавры, Захария Копыстенский, кроме переводов писал сочинение в защиту православного учения от нападения Латинян и других иноверцев 6 . Таким образом в Киево-Печерской Лавре, не смотря на гонения от врагов, все одушевлено было ревностью к православию; ученые иноки желали и в прочих собратьях и служителях церкви возбудить усердие к православной вере и слову Божью 7 . |
|
|
