| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕРМОН [Хермон; евр. , греч. Αερμν; араб. Эш-Шейх - [гора] старца], горный массив и самая высокая гора Палестины (высота 2743 м и длина ок. 32 км с севера на юг). Е. отождествляется с обособленной юж. оконечностью хребта Антиливан . Др. вариант араб. названия Е.- Эт-Тальдж - [гора] льда. Название Е. происходит от семит. корня - посвящать, т. е. ассоциируется со священным местом культового поклонения. В древности Е. также именовался Сион (Втор 4. 48), сидонянам был известен как Сирион (Пс 28. 6), аморреям - как Сенир (Втор 3. 8-9; Иез 27. 5). Возможно, последнее название обозначало не только высочайшую вершину, но и часть Ермонского массива. 3 вершины Е. соединены общим плато (см.: Пс 41. 7, где в евр. тексте появляется имя Е. во мн. ч.- ). Гора состоит из известняковых пород, с отдельными базальтовыми вкраплениями. Вершина Е. круглый год покрыта снегом, предгорья заняты пастбищами, у подножия горы расположены фруктовые сады и виноградники. В библейской поэзии образно говорится о ликовании Е. пред лицом Господа (Пс 88. 13), также упоминается в метафорическом смысле роса Е., являющаяся символом Божественной благодати (Пс 132. 3). В древности в окрестностях Е. водилось множество диких зверей, в т. ч. львов и барсов (Песн 4. 8). До нач. ХХ в. европ. путешественники встречали на Е. леопардов и медведей. В 1-й Книге Еноха гора Е. является местом, где падшие ангелы приносят клятвы, чтобы взять в жены «дочерей человеческих» (1 Енох 6. 6). Евсевий Кесарийский, называя Е. горой аморреев, расположенной напротив Панеады (Кесарии Филипповой) и Ливана, отмечает, «что и поныне гора... почитается как священная язычниками» ( Euseb. Onomast. 30). Е.- сев. предел земли обетованной (Нав 12. 1; 13. 2, 5, 8, 11). Др. встречающееся в ВЗ название этой местности - Ваал-Ермон (Суд 3. 3; 1 Пар 5. 23), вероятно, обозначает имя местного божества и служит для определения региона, заселенного сидонянами и евеями. До завоевания земли обетованной Е. был местом обитания ханаанских племен евеев под властью Ога, царя Васанского (Нав 12. 4, 5), и Сигона, царя Аморрейского (Нав 13. 10, 11). В одном из сражений у подножия Е. евеи были разбиты войском Иисуса Навина (Нав 11. 1-3, 8, 16, 17), однако полностью край так и не подчинился израильтянам до эпохи царя Давида. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАТИКАНСКИЙ КОДЕКС [лат. Codex Vaticanus], одна из самых ранних греч. пергаменных рукописей (IV в.), содержащая книги Ветхого и Нового Заветов (принятое в текстологии обозначение В. к.- лат. сигла В, для новозаветной части - B или 03). Текст написан изящным унциальным письмом в 3 колонки на странице, по 40-44 строки в каждой. Исключение составляют поэтические книги, где текст разделен на 2 колонки. Формат 27 ´ 27 см, сохранилось 759 л. Рукопись находится в Ватиканской библиотеке (Vat. gr. 1209) по крайней мере с 1475 г., когда она впервые была упомянута в ее каталоге ( Ropes. P. XXXI). В X-XI вв. оригинальный текст был обновлен: переписчик навел стершиеся буквы, расставил диакритические знаки и внес нек-рые исправления. Эти поновления не только лишили рукопись ее первоначальной красоты, но и в значительной степени затруднили ее палеографический анализ, определение датировки и локализацию В. к. В XV в. в тексте были восполнены лакуны: Быт 1. 1-46. 26; Пс 105. 27-137. 6; Евр 9. 14-13. 25; 1 и 2 Тим, Тит, Флм и Откр (в текстологии известен как минускул 1957). В рукописи IV в. была утрачена часть листа, содержащая 4 Цар 2. 5-7, 10-13. На основании анализа почерков К. Тишендорф выделил в рукописи работу неск. переписчиков. Первому (B1) принадлежит часть ВЗ (он же переписывал нек-рые листы НЗ в Синайском кодексе ), этот текст был вскоре отредактирован вторым писцом на основании др. рукописи (В2; принятое в издании Г. Б. Суита обозначение этого переписчика для ВЗ-Ва). Третьим считается писец, работавший в X-XI вв. (Вв). ВЗ занимает 617 л. рукописи. Порядок книг ВЗ: Быт - 2 Пар, 1 и 2 Ездр, Пс, Притч, Еккл, Песн, Иов, Прем, Сир, Есф, Иф, Тов, Ос-Мал, Ис, Иер, Вар, Плач и Посл Иер, Иез, Дан; отсутствуют молитва Манассии и Маккавейские книги. НЗ начинается с л. 618. Возможно, вместе с указанными каноническими частями в рукописи были утрачены др. раннехрист. тексты, к-рые, как напр. в Синайском кодексе, изначально включались в рукопись. Порядок книг НЗ: Мф, Мк, Лк, Ин, Деян, Соборные послания, Рим, 1, 2 Кор, Гал, Еф, Фил, 1, 2 Фес, Евр; отсутствуют Аммониевы главы и Евсевиевы каноны (см. ст. Гармония евангельская ). Система деления новозаветного текста на главы является более древней, чем та, к-рая характерна для большинства пергаменных рукописей НЗ. Напр., Второе послание Петра не выделено среди др., возможно потому, что система деления появилась ранее того времени, когда оно стало считаться каноническим. Кроме того, в Посланиях ап. Павла нумерация глав единая, начиная от Послания к Римлянам и далее. послание к евреям следует за Посланиями к Фессалоникийцам; однако порядок нумерации показывает, что в рукописи, с к-рой переписывался В. к., Послание к Евреям находилось сразу после Послания к Галатам. Деление текста Деяний св. апостолов на 36 глав также отличается от принятого в большинстве рукописей. |
| [греч. λληγορα от глагола λληγορω - говорить иначе], иносказание, изображение отвлеченного понятия через конкретно представляемый образ. В поэтике и античной риторике а.- один из тропов, т. е. оборотов, основанных на употреблении слова в переносном значении для усиления выразительности речи. В ВЗ А. редки (напр., Песн 2. 15), в то время как в позднеэллинистическое и новозаветное время а. уже обычный лит. прием, а аллегореза (см. Аллегорическое толкование ) сделалась общепринятой экзегетической процедурой и для язычников (Атеней, Плутарх), и для иудеев (Филон Александрийский , Иосиф Флавий) . В НЗ аллегорический характер придан практически всем притчам, в к-рых Христос излагал Свое учение. Притча как жанровая форма учительной лит-ры и устного синагогального назидания в послепленный период имела широкое распространение в раввинистической среде (см. Иисус, сын Сирахов , Соломона премудрости книга ). Для приточных А. Христа материал почерпнут в основном из окружающей жизни слушателей, иногда из природы и общественных отношений. Христос, так же как и совр. Ему раввины, часто обращается к образам царя, раба, виноградника и др. Цель Христовых притч, их провозвестие достигается через восприятие слушателями их аллегорического, как правило многопланового, смысла. В частности, это может быть наступление Царства Божия (Мф 13. 24-52), эсхатологическое отделение грешников от праведников (Мф 13. 24-30, 47-50), радость Бога об обращении грешников (Мф 18. 12-24; 20. 1-16; Лк 15. 11-32; 18. 9-14) и др. Сам Христос расшифровывает аллегорический смысл притчи о сеятеле (Мф 13. 1-23, 36-43), что впосл. многими экзегетами было воспринято как ключ к пониманию и др. евангельских притч. Напр., блж. Августин сравнивает милосердного самарянина (Лк 10. 30-37) с Самим Христом (Tractatus in Evangelium Iohannis 43, 2), а блж. Феофилакт Болгарский , обобщив в своем экзегетическом компендиуме «Благовестник» (XI в.) патристические толкования НЗ, проводит аллегорическую расшифровку этой притчи уже во всех деталях: впадший в разбойники - Адам и вся человеческая природа в нем, Иерусалим - рай, Иерихон - смертность, разбойники - бесы, священник и левит - Закон и Пророки, самарянин - Христос, масло и вино - проповедь надежды и обличения, гостиница - Церковь, гостинник - учителя церковные, 2 динария - ВЗ и НЗ. От символа а. отличается тем, что в ней изображающей реальности соответствует одна изображаемая, что делает однозначным понимание а. Смысл символа в отличие от этого невозможно дешифровать простым усилием рассудка, поскольку смысл неотделим от структуры образа, что неограниченно расширяет его многозначность. Напр., символом является «соль земли» в обращении Христа: «Вы - соль земли» (Мф 5. 13). Но это различие не абсолютно, часто А. перерастают в символические образы, и тогда разграничить их невозможно. |
| Вопрос: Хотелось, чтобы Вы рассказали о семье в библейские времена. Что можно извлечь для нашего бедственного времени, когда семья не выдерживает напора нарастающей безнравственности в нашем обществе? Отвечает иеромонах Иов (Гумеров): Святая Библия свидетельствует, что брак как постоянный жизненный союз между мужчиной и женщиной был установлен Богом в самом начале человеческого бытия. По замыслу Творца, смысл и цель брака состоит в совместной жизни, в общем труде, взаимопомощи и рождении детей для продолжения рода (см.: Быт. 2: 18, 20, 23). Из всех земных союзов брак является самым тесным: и будут одна плоть (Быт. 2: 24). Семейный союз в Священном Писании рассматривается как символ завета Бога и Его народа: Ибо твой Творец есть супруг твой; Господь Саваоф – имя Его; и Искупитель твой – Святый Израилев: Богом всей земли назовется Он (Ис. 54: 5). Важно знать, что Сам Господь является стражем и хранителем семьи: Он уже не призирает более на приношение и не принимает умилоствительной жертвы из рук ваших. Вы скажете: «за что?» За то, что Господь был свидетелем между тобою и женою юности твоей, против которой ты поступил вероломно, между тем как она подруга твоя и законная жена твоя (Мал. 2: 13–14). Как видим, от того, кто не хранит семью, совершая прелюбодеяния и иные виды вероломства, отворачивается Сам Бог. При создании семьи особая роль принадлежала родителям будущих супругов. Отец юноши после переговоров с отцом девушки сватал ее (см.: Быт. 34: 4; 38: 6; Суд. 14: 2). Реже предложение о браке исходило от отца невесты. Иногда жених сватался сам. Из Писания мы знаем, что отец жениха или сам жених направляли кого-либо с поручением к родителям невесты (см.: Быт. 24: 4–28). Большое значение имело благословение родителей. Оно было предпосылкой счастливого брака. Между обручением и самим браком был промежуток времени от нескольких дней до года. В день свадьбы жених, наряженный матерью, с венцом на голове шел навстречу невесте (см.: Песн. 3: 11; Ис. 61: 10). Его сопровождали брачные друзья. В Евангелии они названы сынами чертога брачного (Мф. 9: 15). Одежду невесты составляло покрывало, которое было знаком послушания мужу (см.: 1 Кор. 11: 10), особый пояс, венец на голове, золотые украшения с драгоценными камнями. Об украшении невесты говорит тайнозритель: И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего (Откр. 21: 2). Подруги выводили навстречу жениху невесту. К свадебной процессии присоединялись и другие люди. Свадебное торжество сопровождалось зажженными факелами, светильниками (см.: Мф. 25: 1-10). Приглашенные гости должны были быть одеты в брачные одежды (см.: Мф. 22: 11–12). Свадьба продолжалась несколько дней. Все это время было застолье, пение, танцы, игры. Заключительным актом было отведение жениха и невесты в брачный чертог. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛАДАН [Греч. θυμαμα], смола особых пород дерева, при ее сжигании распространяется ароматный дым; используется в христ. богослужении для каждения. В Священном Писании Древнеевр. слово обозначающее Л., возводят к древнему южноаравийскому смола деревьев рода босвеллия (boswellia sacra (т. н. ладанное дерево), boswellia carteri и boswellia Frereana), растущих в Хадрамауте (исторической области на юге Аравийского п-ова, включающей территорию совр. гос-ва Йемен) и Сомали (Вост. Африка) (TDOT. Vol. 7. P. 441; Koehler L., Baumgartner W. Hebräisches und Aramäisches Lexikon zum Alten Testament. Leiden, 19743. S. 493). Слово вероятно, образовано от общесемит. корня (быть белым) и указывает на цвет застывшей смолы (TDOT. Vol. 7. P. 442). Слова, обозначающие Л. в арабском и древнеписьменных семит. языках, восходят к древнему южноарав. этимону - непосредственно или через древнеевр. (Ibidem). В синодальном переводе слово передается как «ливан» (в текстах, описывающих ритуал), «ладан» (Иер 6. 20; Ис 60. 6; 1 Пар 9. 29; Неем 13. 5, 9; во всех случаях речь идет о поставке или хранении Л., т. е. тексты не описывают конкретные обряды), «фимиам» (Ис 43. 23; 66. 3; Песн 3. 6; 4. 6; во всех случаях, кроме 1-го, термин не связан с ветхозаветным богослужением; в Ис 43. 23 это слово, хотя и отсылает к храмовому священнодействию, употреблено в контексте обличительной речи). Словосочетание в Песн 4. 14 передано как «благовонные дерева». Самым ранним упоминанием о Л. в ВЗ считается Иер 6. 20. Данный текст имеет большое значение не только как древнейшее сообщение об использовании Л. в иерусалимском культе допленной эпохи, но и как указание на регион, из к-рого Л. импортировался,- южноарав. царство Саба (Сава): «Для чего Мне ладан, который идет из Савы, и благовонный тростник из дальней страны? Всесожжения ваши неугодны, и жертвы ваши неприятны Мне» (Иер 6. 20). Более позднее указание на царство Саба как поставщика Л. в Палестинский регион содержится в Книге прор. Исаии (в тексте, относимом к разд. Тритоисаии, датируемому послепленной эпохой): «Множество верблюдов покроет тебя [Иерусалим]… все они из Савы придут, принесут золото и ладан» (Ис 60. 6). |
| Выходная гравюра из кн. «Ключ разумения» архим. Иоанникия (Галятовского). К., 1659 г. Гравюра и, следов., появившиеся на ее основе иконы отражают гомилетический характер произведения архим. Иоанникия. Основой иконографической программы являются иллюстрации к библейским цитатам о слове Божием и Его заповедях. Композиция гравюры представлена в виде триумфальной арки классической П-образной формы. В ее проеме, в центре изображения,- крупный, обращенный бородкой вверх ключ, который, как поясняет автор в предисловии, помогает читающим книгу «двери до неба одомкнути». На стержне ключа помещена надпись (сверху вниз): « » (Лк 11. 52). На имеющей форму сердца головке ключа указаны название сочинения и его выходные данные. По сторонам стержня изображены атрибуты служения прор. Моисея - 2 трубы (надпись: « » - Числ 10. 1-2) и скрижали завета (надпись: « » - Исх 34. 1; Втор 10. 1). По толкованию свт. Афанасия Великого, звук труб призывает «памятовать о Законе» ( Athanas. Alex. Ep. pash. 1. 2); вслед за ним архим. Иоанникий трубному гласу уподобляет голос проповедника, наставляющего паству в истине. Вверху арки в центральном картуше изображено «Коронование Пресв. Богородицы» (надпись: « » - Песн 4. 8). В левом картуше - сеятель из притчи (надпись: « » - Мф 13. 3; Мк 4. 3; Лк 8. 5), толкование которой дал Сам Иисус Христос, говоря о слушающих и внимающих слову Божию (Мф 13. 19-23; Мк 4. 11-20; Лк 8. 11-18). В правом картуше - всадник с луком (« » - Откр 6. 2); согласно толкованию архиеп. Андрея Кесарийского ( Andr. Caes. Apoc. 13), текст Откровения о снятии 1-й печати означает апостольское учение, евангельскую проповедь, слово, просветившее язычников. На колоннах у опор арки помещены надписи, напоминающие о сооружении царем Соломоном Иерусалимского храма: слева - « [Иахин]», справа - « [Воаз]» (3 Цар 7. 21). На базах колонн написаны тексты из истории Самсона: « » (Суд 14. 8-9); « » (Суд 15. 19), которые проиллюстрированы ниже в картушах. В Свящ. Писании это место, где повествуется о загадке Самсона, которую тот предложил разгадать гостям на брачном пире, является одним из наиболее сложных для понимания и толкования. Его включение в программу гравюры указывает читателям на трудности постижения Библии. Возле нижнего края в центре - подпись гравера « » ( Ровинский. Словарь граверов. Стб. 200). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛЮБОВЬ Высшая христианская добродетель; одно из имен Божиих ; в христианской философии - отношение к кому-либо (чему-либо) как к безусловно ценному, общение и единение с которым воспринимается как благо . В русском языке, так же как и во многих других современных языках, слово «любовь» многозначно. В древних языках разные типы Л. могли обозначаться самостоятельными терминами. Так, напр., в древнегреческом языке ρως, φιλα, γπη означают соответственно чувственную или плотскую Л., дружескую Л., Л.-милосердие. В латинском языке этим значениям в целом соответствуют amor, dilectio, caritas. Подобное различение наблюдается в санскрите, в семитских языках. Как религ. категория Л. занимает важное место в большинстве мировых религий. В христианстве Л.- центральное понятие, основной мотив, оказывающий решающее влияние как на учение о Боге, так и на учение о человеке ( Гэде. 2013. С. 117). В соответствии с той ролью, которую занимает учение о Л. в Свящ. Писании, вероучении и в этике христианства, его иногда называют «религией любви». Л.- это главная заповедь Христа и призвание христиан: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин 13. 35). Понятие «любовь» в ВЗ Наиболее часто в ВЗ для обозначения Л. используется слово образованное от глагола Этим глаголом в ВЗ обозначается Л. не только мужа к жене или жениха к невесте (Быт 24. 67; 29. 18, 20, 30), женщины к мужчине (1 Цар 18. 20; Песн 1. 3; 3. 1-4), отца к сыну (Быт 22. 2; 25. 28; 37. 3, 4; 44. 20; Притч 13. 25), невестки к свекрови (Руфь 4. 15), но и незаконная Л. к любовнице, прелюбодейке (Суд 16. 4, 15; Ос 3. 1), а также неугодная Богу Л. Соломона ко мн. женщинам, принадлежавшим к нечестивым народам (общение с к-рыми было запрещено для сынов Израилевых - 3 Цар 11. 1-2). Глаголом и его дериватами могут обозначаться всевозможные разновидности Л.: Л. между друзьями (1 Цар 18. 1, 3; 20. 17; Иов 19. 19; 2 Пар 19. 2; Притч 9. 8; 15. 12; 16. 13), Л. раба, слуги к хозяину (Исх 21. 5; Втор 15. 16), Л. к ближнему (Лев 19. 18) и к пришельцу (Лев 19. 34; Втор 10. 18-19), даже предательская Л. Израиля, его измена Господу (Ис 57. 8; Иер 2. 25; Иез 16. 37; в пророческих книгах ВЗ Израиль нередко сравнивается с блудницей, изменявшей Господу с ложными богами, к-рые в свою очередь именуются его любовниками - ). Объектами Л. могут быть также неодушевленные предметы и отвлеченные понятия: пища (Быт 27. 9, 14; Ос 3. 1), вино (Притч 21. 17), земледелие (2 Пар 26. 10; ср.: Ос 10. 11), сон (Притч 20. 13; Ис 56. 10), мудрость, знание, добро, истина (Притч 4. 6; 8. 17, 21; 12. 1; 22. 11; 29. 3; Ам 5. 15; Мих 6. 8; Зах 8. 19; ср.: Притч 19. 8), зло, грех, проклятие, невежество, смерть, идолы (Пс 10. 5; 108. 17; Притч 1. 22; 8. 36; 17. 19; Иер 8. 2; Мих 3. 2). |
| Церковь — зерно, выросшее над землей в могучее дерево (Мт. 13:31—32). Здесь показывается внутренняя жизненная сила Царства Божия, как прообраз быстрого роста Церкви. «Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится большим деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его» (Мт. 13:31—32). Проходя стадии своего развития, дерево несколько меняет свой вид, но не сущность. Подобным образом и Церковь на своем историческом пути проходила через разные фазы изменения внешней церковной жизни и богослужебной практики: менялись формы управления поместных церквей, совершенствовались богослужения, появлялись новые благочестивые обычаи, праздники и посты, возникали новые молитвы и церковные мелодии, уточнялась формулировка христианских истин с использованием новых философско-религиозных терминов, но суть учения Христова и сила благодати остались теми же, что и при апостолах. Церковь — виноградник: Мт. 20:1—10; Мт. 21:33—46, 1 Кор. 3:6—9 (также смотри Песн. П. 1:5, Ис. 5:1—7, Ис. 27:2, Иер. 12:10). Это образное обозначение Царства Божия возникло еще в Ветхом Завете. Цель виноградника приносить Богу плоды веры и добрых дел. Нужны труженики-виноградари, заботящиеся об умножении плодов в саду, т.е. нужна церковная иерархия, священство. Ветхозаветные виноградари оказались неверными. «Что же сделает с ними господин виноградника? Придет и погубит виноградарей тех, и отдаст виноградник другим» (Лк. 20:9—16). Христос заменил ветхозаветное священство новозаветными пастырями и учителями (об этом будет сказано подробнее). Уподобление, близкое предыдущему, Церковь — сад: «Я (Павел) насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог. Посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог растящий» (1 Кор. 3:6—7). Церковь — лоза. Этим образным сравнением обнаруживается наличие органической связи между Христом и верующими, от Которого они получают духовные силы. |
| На 1-м часе после тропаря (нач.: «Заушенный за род человеческий») бывает чтение (прокимен из Пс 82, паремия Иер 11. 18-12. 15, прокимен из Пс 75). После отпуста 1-го часа 4-й по старшинству священник читает на Голгофе Евангелие от Иоанна; на 3, 6 и 9-м часах - тропарь « »; кафизмы не стихословятся. Патриарх же по окончании утрени раздает ругу (денежное вознаграждение) клирикам. Вечерня в В. ч. поется на Голгофе или в Сионской горнице. Кафизмы нет, после стихир на «Господи, воззвах» (4 стихиры и славник) - «Свете тихий» и чтения (прокимен из Пс 139, Исх 19. 10-19, прокимен из Пс 58, Иов 38. 1-42. 5, прокимен из Пс 2. 2b, Ис 50. 4-11); затем «Сподоби, Господи» и стиховные стихиры (3 и славник), «Ныне отпущаеши» ; после Трисвятого - тропарь « ». По окончании вечерни Патриарх отправляется в Сионскую горницу или в главную базилику, где совершается литургия, во время к-рой бывает чин освящения мира. Литургия начинается со входа, после к-рого поются стихира и кондак, Трисвятое и чтения (прокимен из Пс 54; Исх 30. 23-33; 1 Цар 16. 1b - 13; Ис 61. 1-6; Песн 1. 1-3a); следуют отпуст оглашенных и новозаветные чтения (прокимен из Пс 22; Рим 11. 13-36; аллилуиарий; Мф 26. 6-16); после указания о чтениях в Типиконе следует подробное описание порядка освящения мира (см. статьи Мироварение , Миро ). На случай если чин освящения мира опускается, в Типиконе описан устав литургии, причем в начале литургии тогда поется «Единородный Сыне» , читаются иные чтения (восходящие к древней иерусалимской лекционарной системе: 1 Кор 11. 23-32, Мк 14. 12-26 (после этого замечание: «Таков чин [храма] Воскресения, чин же ромеев [т. е. К-поля] указывает от Матфея»)), вместо херувимской песни поется тропарь 4-го гласа « », приведены на выбор 3 причастна. Описание служб в В. ч. в Святогробском Типиконе завершается особой заамвонной молитвой (нач.: «Δσποτα Χριστ Θες μν, τν χερουβμ ποχος» - Владыка Христе Боже наш, на херувимах ездящий) и продолжительным изложением чина умовения ног, к-рый совершается после литургии, но тем не менее соединен с вечерней ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. T. 2. Σ. 83-116). Соборное богослужение В. ч. в Константинополе в IX-XII вв. |
| На 1-м часе после тропаря (нач. " Заушенный за род человеческий " ) бывает чтение (прокимен из Пс 82, паремия Иер 11. 18-12. 15, прокимен из Пс 75). После отпуста 1-го часа 4-й по старшинству священник читает на Голгофе Евангелие от Иоанна; на 3, 6 и 9-м часах - тропарь " Егда славнии ученицы " и кафизмы не стихословятся. Патриарх же по окончании утрени раздает ругу (денежное вознаграждение) клирикам. Вечерня в Великий Четверг поется на Голгофе или в Сионской горнице. Кафизмы нет, после стихир на " Господи, воззвах " (4 стихиры и славник) - " Свете тихий " и чтения (прокимен из Пс 139, Исх 19. 10-19, прокимен из Пс 58, Иов 38. 1-42. 5, прокимен из Пс 2. 2b, Ис 50. 4-11); затем " Сподоби, Господи " и стиховные стихиры (3 и славник), " Ныне отпущаеши " ; после Трисвятого - тропарь " Егда славнии ученицы " . По окончании вечерни Патриарх отправляется в Сионскую горницу или в главную базилику, где совершается Литургия, во время которой бывает чин освящения мира. Литургия начинается со входа, после которого поются стихира и кондак, Трисвятое и чтения (прокимен из Пс 54; Исх 30. 23-33; 1 Цар 16. 1b-13; Ис 61. 1-6; Песн 1. 1-3a); следуют отпуст оглашенных и новозаветные чтения (прокимен из Пс 22; Рим 11. 13-36; аллилуиарий; Мф 26. 6-16 (указано, видимо, по ошибке - это литургийное Евангелие Великой среды)); после указания о чтениях в Типиконе следует подробное описание порядка освящения мира (см. ст. Мироварение). На случай если чин освящения мира опускается, в Типиконе описан устав Литургии, причем в начале Литургии тогда поется " Единородный Сыне " , читаются иные чтения (восходящие к древней иерусалимской лекционарной системе: 1 Кор 11. 23-32, Мк 14. 12-26 (после этого замечание: " Таков чин [храма] Воскресения, чин же ромеев [т. е. Константинополя] указывает от Матфея " )), вместо херувимской песни поется тропарь 4-го гласа " Вечери твоея тайныя днесь " , приведены на выбор 3 причастна. Описание служб в Великий Четверг в Святогробском Типиконе завершается особой заамвонной молитвой (нач.: " Despota Christe ho theos hemon, ho ton Cheroubim epocho " (греч.) - Владыка Христе Боже наш, на херувимах ездящий) и продолжительным изложением чина умовения ног, который совершается после Литургии, но тем не менее соединен с вечерней (Papadopoulos-Kerameus. Analekta. T. 2. S. 83-116). |
|
|
