| П.Т. Лютов Беседа вторая (Мк.1:9–20) § 1. Примечания к тексту К ст.9. «В те дни» – в то время, когда Иоанн начал проповедовать о грядущем Мессии, см. ст. 7 и 8. Назарет – незначительный городок в Галилее ( Ин.1:46 и см. ниже, прим. к ст. 14), скрытый среди холмов, в стороне от главных путей сообщения, на расстоянии одного дня пути от Средиземного моря и на таком же, приблизительно, от Капернаума и Тивериадского озера, в трех днях пути от Иерусалима. На его месте теперь арабский городок, Эн-Назира, с 7 500 жителей. «В Иордане». Точное место крещения Господня неизвестно. Преданием указываются места неподалеку от Иерихона, в нижней части течения Иордана. К ст. 10. «Духа, как голубя». Сошествие Св. Духа в виде голубя было видимо не только самим Иисусом Христом, но и Иоанном Крестителем ( Ин.1:32 ). Голубь – символ кротости, чистоты, нежности (ср. Пс.67:14–15 ; Песн.2:12–14 ) и вестник спасения и примирения человека с Богом ( Быт.8:11 ). К ст. 11. «Ты Сын Мой возлюбленный». По указанию некоторых, ссылающихся на св. Афанасия Великого , в слове «возлюбленный» (греч. γαπιτδς заключается и понятие «единственный». Термин «возлюбленный» в евангелиях употребляется только по отношению ко Христу (в притчах Мк.12:6 , Лк.20:13 , – к лицу, Его изображающему), как выражение Его исключительного отношения к Богу-Отцу, богосыновства в особенном смысле. В ев. от Иоанна этому соответствует термин «единородный». В иудейских неканонических книгах, напр., «Завещании XII патриархов», «Вознесении Исаии» и др., термин «Сын возлюбленный» встречается в качестве именования Мессии. «В котором Μοе благоволение» в греч. тексте употреблена глагольная форма, как и в нашем славянском («о нем же благоволих»). Ср. Ис.42:1 ; Лк.12:32 ... Греческий глагол, стоящий здесь (εδοκω) означает иметь расположение к кому-нибудь или чему-нибудь, находит удовлетворение в ком-нибудь или в чем-ниб., любить кого-ниб. что-ниб. К ст. 12. «В пустыню», какую именно – ближайшим образом не указано. По-видимому, в другие места той же «пустыни», о которой говорилось в ст.4 (см. примеч. к 1:4). Предание указывает гору так наз. «Сорокадневную», арабск. Джебел-Курунтуд, к западу от Иерихона. |
| Глава I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI XXVII XXVIII Предисловие О том, что много было таких, которые написали Евангелия, об этом свидетельствует и евангелист Лука, говоря: «Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова» ( Лк. 1, 1–2 .), это ясно показывают и сохраняющиеся до настоящего времени памятники, которые были изданы различными составителями и послужили началом разного рода ересей, – каковы Евангелия и от Египтян, и от Фомы, и от Матфея, и от Варфоломея, а также от Двенадцати апостолов и от Василида, и Апеллеса, и прочих, которых было бы трудно и перечислить. Вместе с тем в настоящее время нам необходимо сказать только то, что были некоторые из них, кто без содействия Духа и благодати Божией заботились более о том, чтобы только составить повествование, чем о том, чтобы представить действительно бывшие деяния. К этим именно по справедливости может быть применено такое пророческое слово: «Так говорит Господь Бог: горе безумным пророкам, которые водятся своим духом, и ничего не видели! Они видят пустое и предвещают ложь, говоря: «Господь сказал»; а Господь не посылал их» ( Иез.13:3, 6 ). О них же и Спаситель говорит в Евангелии от Иоанна: «Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники» ( Ин.10:8 ), [и именно:] «приходившие», а не «посланные», ибо Он Сам говорит: «Я не посылал их, а они сами побежали» ( Иер.14:14, 23:21 ). В самом деле, в приходящих обнаруживается безумная надменность, а в посланных – преданность верных рабов. А Церковь , основанная по слову Господа на камне, – Церковь , которую Царь ввел в чертоги Свои ( Песн 1:3, 2:4 .) и которой Он протянул руку Свою через скважину тайного входа 1 , подобна дикой козе и лани ( Песн.2:9 ) 2 ; через нее протекают как бы четыре райские реки ( Быт.2:10–14 ); она имеет четыре угла и кольца, посредством которых она движется подобно ковчегу Завета и стражу Закона Господня на деревянных, никогда не вынимаемых из колец шестах ( Исх.25:10–12 ). |
| X. О почитании Пресвятой Богородицы Пресвятая Дева Мария, Матерь Господа нашего Иисуса Христа, дочь праведных Богоотец Иоакима и Анны, происходила из царского рода Давидова чрез Нафана. С раннего детства Она была посвящена благочестивыми родителями Богу. Что Пресвятую Деву Марию должно почитать Богородицей, это видно из следующего: ещё пророк Исайя, по внушению Духа Святого, пророчествовал, говоря: «Сам Господь даст вам знамение: се Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил» ( Ис.7:14 ). На это пророчество указал праведному обручнику Иосифу и Архангел, когда говорил, что «родившееся в Ней есть от Духа Святого» ( Мф.1:20:22–23 ). Архангел же Гавриил говорил Деве Марии: «Дух Святой найдёт на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое святое наречётся Сыном Божиим» ( Лк.1:35 ). Елисавета назвала Её «материю Господа» ( Лк.2:43 ), а это равнозначаще слову Богородица. Апостол Павел свидетельствует, что «когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону» ( Гал.4:4 ). О духовном величии Пресвятой Девы Богородицы Слово Божие говорит так: «и возрадовался Дух Мой о Боге, Спасителе моём (слова Её Самой), – что призрел Он на смирение рабы Своей; ибо отныне будут ублажать Меня все роды. Что сотворил Мне величие Сильный, и свято имя Его» ( Лк.1:47–49 ). В книге Откровения говорится: «И явилось на небе великое знамение: жена, облечённая в солнце; под ногами её луна, и на главе её венец из двенадцати звёзд» ( Откр.12:1 ). В книге Песней Она воспевается так: «Кто это блистающая, как заря, прекрасная, как луна, светлая, как солнце, грозная, как полки со знамёнами?» ( Песн.6:10 ). Сам Господь наш Иисус Христос первый дал пример почитать Деву Марию, как Матерь Божию. В течение всей земной жизни Своей Он оказывал Ей сыновнюю почтительность: «был в повиновении у них», т.е. у Неё и святого Иосифа, замечает евангелист ( Лк.2:51 ). Даже в самую предсмертную минуту Он обнаружил особенную сыновнюю заботливость о Ней, поручив Её попечению святого апостола Иоанна Богослова, а в лице его научил и всех нас почитать Пресвятую Богородицу. «Иисус, – говорится в Евангелии, – увидев Матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Жено! се Сын Твой, потом говорит ученику: се Матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял Её к себе» ( Ин.19:26 ). Мало этого, Пресвятую Деву Марию почитали ещё ранее рождения Спасителя. Это видно из указанных выше слов праведной Елисаветы ( Лк.1:41–43 ), из слов Архангела Гавриила ( Лк.1:28 ) и из слов женщины, которая говорила: «блаженно чрево, носившее Тебя!» ( Лк.11:27 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПЕРСТЕНЬ [Лат. anellus или an(n)ulus], одна из инсигний епископа в Римско-католической Церкви. Происхождение В Римской империи ношение П. (кольца) было широко распространено среди представителей разных слоев общества. Значением наделялся не только сам факт ношения П., но и металл, из к-рого он был изготовлен, наличие или отсутствие на нем дополнительных украшений в виде камня и проч., ношение на левой или правой руке, на том или ином пальце, количество П. и т. д. (см., напр.: Plin. Sen. Natur. hist. XXXIII 1. 4). П. мог служить знаком личной доблести, статуса, знатности, богатства, свободного рождения и т. п. ( Herodian. Hist. III 8. 5; Tertull. De resurr. 57; Novell. Just. 78 (539 г.); Isid. Hisp. Etymol. XIX 32. 3; известны примеры использования П. в магических целях - Ios. Flav. Antiq. VIII 2. 5). П. было принято дарить в день бракосочетания ( Isid. Hisp. De eccl. offic. II 20. 8; см. в ст. Брак). Использовались также П.-печати (anulus signatorius). Климент Александрийский призывал христиан отказаться от ношения П. как украшения, оставив только его функцию печати; при этом языческую символику, по его мнению, следовало заменять христианской, используя образы рыбы, голубя, корабля, якоря и т. п. ( Clem. Alex. Paed. III 11. 57-59; см.: Finney. 1987). Первые свидетельства об использовании П. епископами относятся к IV в. Свт. Оптат Милевитский, перечисляя отличительные черты кафолической Церкви, упоминает после ключей ап. Петра некий П., которого нет у еретиков и к-рый связан с образом запечатанного источника из Песн 4. 12 ( Optat. Contr. Parmen. I 10. 3). Однако до VII в. епископский П. выполнял только функцию печати (см., напр.: Aug. Ep. 217. 59; Avit. Ep. 78//PL. 59. Col. 280= Idem. Ep. 87//MGH. SS. AA. Bd. 6/2. S. 97; при этом известно, что сам блж. Августин не носил П.-печать, доверяя заботу о церковном имуществе своим клирикам - Possid. Vita Augustini. 24). Епископский П. |
| Глава 4 1–7. Похвалы царя своей новобрачной. 8–15. Признание царя в своих чувствах к ней и новые похвалы ей. 16. Ответное слово невесты. Песн.4:1 . О, ты прекрасна, возлюбленная моя, ты прекрасна! глаза твои голубиные под кудрями твоими; волосы твои – как стадо коз, сходящих с горы Галаадской; Песн.4:2 . зубы твои – как стадо выстриженных овец, выходящих из купальни, из которых у каждой пара ягнят, и бесплодной нет между ними; Песн.4:3 . как лента алая губы твои, и уста твои любезны; как половинки гранатового яблока – ланиты твои под кудрями твоими; Песн.4:4 . шея твоя – как столп Давидов, сооруженный для оружий, тысяча щитов висит на нем – все щиты сильных; Песн.4:5 . два сосца твои – как двойни молодой серны, пасущиеся между лилиями. Песн.4:6 . Доколе день дышит прохладою, и убегают тени, пойду я на гору мирровую и на холм фимиама.: Для изображения красоты невесты священный поэт соединяет в один образ многочисленные и разнообразные черты и штрихи природы, причем последние решительно преобладают над чисто человеческими чертами и отнюдь не суть puncta comparandi, а именно принадлежат образу невесты, как особенно видно из ст. 12–15, где штрихи природы без посредства сравнительной частицы прямо представляются предикатами невесты. Здесь именно, как и в других частях книги, оправдывается воззрение проф. Олесницкого, что центр тяжести содержания Песни Песней лежит не в изображении человеческой личности и ее фигуры, а в изображении палестинской природы в библейский период, период обилия естественных благ и развития материальной и духовной культуры в стране обетованной. «Если доселе обетованная земля изображалась только в ее отношениях к солнцу и в неясных еще чертах, то теперь, в период полного ее летнего цветения, она описывается сама для себя, и притом в чертах неприкровенных. Красота изображаемой здесь невесты состоит в стадах коз лучшей галаадской породы, в стадах многоплодных овец, в садах гранатовых дерев и всяких благовонных кустарников, и получивших теперь особенную прелесть источниках живых вод, текущих с гор; невеста дышит медом и молоком и благоухает благоуханием Ливана и запахом благословенных Богом полей, прибавляет мидраш (IV, 11) на основании Быт 27:27 » (проф. Олесницкий, с. 373). |
| Глава 8 1–4. Возлюбленная выражает страстное желание, чтобы ее отношения к Возлюбленному получили характер большей простоты и интимности. 5–7. Пламенное исповедание Суламиты несравненной силы истинной любви. 8–10. О сестре Суламиты. 11–12. Воспоминание ее о своем первобытном состоянии. 13–14. В заключение она вновь зовет своего друга, слыша и от него соответствующий призыв, – стремиться на лоно природы для всецелого наслаждения блаженством любви. Песн.8:1 . О, если бы ты был мне брат, сосавший груди матери моей! тогда я, встретив тебя на улице, целовала бы тебя, и меня не осуждали бы. Песн.8:2 . Повела бы я тебя, привела бы тебя в дом матери моей. Ты учил бы меня, а я поила бы тебя ароматным вином, соком гранатовых яблоков моих. Песн.8:3 . Левая рука его у меня под головою, а правая обнимает меня. Песн.8:4 . Заклинаю вас, дщери Иерусалимские, – не будите и не тревожьте возлюбленной, доколе ей угодно. Нормальная половая любовь, хотя и отлична по природе и характеру от любви по крови и свойству, но в отношении интимности, простоты и непосредственности, первая естественно берет за образец вторую; и потому как Жених книги Песни Песней не раз именовал Невесту сестрою ( Песн 4.12 ), так и Невеста, не удовлетворяясь положением своим – первой из цариц ( Песн 6.8–9 ), жаждет теснейшего невозбранного общения с своим Женихом – наподобие ласк сестры и брата. При этом главенствовать должен Жених-брат – он должен учить Невесту-сестру (ст. 2), а она должна дарить ему беззаветную любовь и преданность. Ст. 3 повторяет сказанное в Песн 2.6 . По объяснению проф. Олесницкого, в рассматриваемых стихах «земля, совершившая свой летний труд и сдавшая свои плоды, выражает желание, чтобы солнце было ее братом, т. е., неразрывно пребывало вместе с нею для того, чтобы ее виноградники и гранаты непрерывно цвели, чтобы старые плоды немедленно сменялись новыми. Песнь опять оканчивается обращенным к дочерям Иерусалима заклинанием не нарушать царствующей в природе любви и гармонии» (цит. соч. с. 377). |
| Дональд Карсон (баптист) Книга Екклесиаста, или Проповедника Введение Пессимизм против веры В рамках литературы мудрости, характерной для древнего Ближнего Востока, можно выделить особый жанр: так называемую «пессимистическую литературу». В Библии этот жанр представлен только книгой Екклесиаста, но своими корнями он уходит в глубь веков, вплоть до 2 000 г. до н. э., в литературу Египта и Месопотамии. Однако «пессимизм» книги Екклесиаста несколько иного свойства. Для произведений обычной «пессимистической» литературы была характерна мрачная безысходность, не оставлявшая человеку ни проблеска надежды. В вавилонском Диалоге пессимизма (или «Диалоге господина с рабом», который датируется XIV в. до н. э.) самоубийство рассматривается как единственный путь решения проблемы земного бытия. В эпической Поэме о Гильгамеше бог Шамаш заявляет: «Жизни, которую ты ищешь, ты не найдешь». Хотя пессимизм Екклесиаста восходит к этим древним истокам, он несет на себе отсвет совсем другого мировоззрения. В нем есть место для радости, веры и упования на благодать Божью. Книга Екклесиаста отмечена печатью редакторской работы. В 1:2, 7:27 и 12:8 слова «сказал Екклесиаст» находятся в середине кратких афоризмов. В 12:9–14 говорится о мудрости и роли Екклесиаста, и совершенно очевидно, что здесь один человек представляет учение другого. Греческое слово «Екклесиаст» (по–еврейски Qoheleth) – это нарицательное, а не собственное имя. Его можно перевести как учитель, наставник, проповедник. Корень еврейского слова «kahal» включает понятие «собирать, собрание», отсюда еврейский «когелет» (и соответственно греческий – Екклесиаст) для обозначения говорящего, проповедующего в собрании, то есть для своего рода «возглавляющего собрание». Возникает вопрос, кто же этот Учитель или Проповедник? Из ст. 1:1 и из описаний, приведенных в гл. 1 и 2, становится ясно, что речь идет о Соломоне (хотя выражение «сына Давидова, царя в Иерусалиме» может относиться к любому царю из династии Давида). Но имя Соломона не названо. В отличие от Прит. 1:1 и Песн. 1:1 , здесь нет прямого указания на авторство Соломона. Царские наставления даны в традициях, начало которым положил Соломон, но нигде не утверждается, что каждое слово принадлежит Соломону. Таким образом, по преданию в основе книги лежат высказывания Соломона, которые в более позднее время подверглись серьезной редакторской правке. |
| Беседа первая В книге Песнь песней говорится: «Скажи мне, ты, которого любит душа моя: где пасешь ты? где отдыхаешь в полдень? к чему мне быть скиталицею возле стад товарищей твоих? Если ты не знаешь этого, прекраснейшая из женщин, то иди себе по следам овец и паси козлят твоих подле шатров пастушеских» ( Песн.1:6–7 ), и я бы назвал курс, который мы с вами будем проходить: «Семейная жизнь ветхозаветных патриархов». То есть в течение некоторого времени мы будем искать Жениха – Христа, идя по следам Его овец – ветхозаветных патриархов, поселившись «подле шатров пастушеских». Конечно, мы будем говорить о грехопадении, мы будем говорить об Аврааме, Исааке и Иакове, об Иосифе Прекрасном. Но порядок подачи материала будет несколько неожиданным. Например, первая тема, с которой мы начнем, – это тема праведного Авраама 1 , хотя нам придется говорить и о Ное, и о других персонажах книги Бытия. Мне кажется, что такая форма общения оживит наш диалог 2 . С другой стороны, изложенное в Книге Бытия с 12-й по 50-ю главу – это именно история одной семьи, настоящая семейная сага. Итак, мы читаем Книгу Бытия, 12-ю главу с 1-го стиха: « И сказал Господь Авраму 3 : пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего в землю, которую Я укажу тебе; и Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь ты в благословение » ( Быт. 12:1–2 ). Вот здесь все непонятно. Кто такой Аврам? Почему Бог выбирает именно этого человека? Здесь непонятно в целом, почему Господь дает предпочтение одним людям и не дает предпочтения другим? Например, в Новом Завете сказано, что от чрева матери, когда дети еще не родились, Господь одного возненавидел, а другого возлюбил 4 . Все, что касается Божественного избранничества, – это очень сложная тема. Сказано: «А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» ( Рим. 8:30 ). «Нам остается разрешить еще тот вопрос, каким образом кого Он призвал, тех и оправдал, раз, согласно сказанному выше, много званных, а мало избранных. Но мне кажется, существует некое различие призваний, в соответствии с тем, что мы изложили в предыдущей главе, потому что все, конечно, призваны, однако не все призваны по Его изволению. Ибо те, кто призывается по благому намерению и благой воле, которую они проявляют по отношению к Богу, суть те, о которых сказано, что они призваны по Его изволению, и именно они, будучи призваны, бывают оправданы» 5 . |
| Елеосвящение Елеосвящение представляет собой особое церковное Таинство, целью которого является исцеление человека от болезней телесных и душевных. В древности оно называлось различными наименованиями: елеем, святым елеем, елеопомазанием, молитвомаслием. В просторечии Таинство называют соборованием, поскольку оно совершается собором священников. В Таинстве употребляется елей – жидкое масло, обычно оливковое. Елей как религиозный символ. Формирование чинопоследования В древности елей использовался в качестве одного из основных медицинских средств: его употребляли, в частности, для заживления ран (см.: Ис. 1:6 ). Масличный елей употреблялся в светильниках (см.: Исх. 27:20 ). Наряду с пшеницей и вином елей был одним из основных пищевых продуктов (см.: Втор. 11:14 ): его изобилие воспринималось как благословение Божие (см.: Втор. 7:13 ; Иер. 31:12 ), а отсутствие – как наказание (см.: Мих. 6:15 ; Авв. 3:17 ). В качестве продукта питания елей входит внутрь человека, в кости его (см.: Пс. 108:18 ). Елей был также косметическим средством: его использовали для умащения тела, для благовонных растираний (см.: Ам. 6:6 ; Есф. 2:12 ; Пс. 91:11 ), елеем помазывали волосы (см.: Пс. 22:5 ). В ветхозаветной традиции елей является одним из главных религиозных символов. Елей – символ исцеления, спасения, воссоединения с Богом (см.: Иез. 16:9 ). Кроме того, это символ радости (см.: Пс. 44:8, 103:15 ), любви (см.: Песн. 1:2 ), дружбы (см.: Притч. 27:9 ), братского общения (см.: Пс. 132:2 ). Елей был символом Божиего избранничества и царской власти, поэтому он употреблялся для помазания царей и священников (об этом значении елея и о символике помазания мы говорили в связи с Таинством миропомазания). Через помазание елеем (миром) избраннику Божиему передавался Дух Божий (см.: 1Цар. 10:1–6, 16:13 ). В христианской традиции елей стал, прежде всего, символом духовного исцеления: в этом значении он упомянут, в частности, в притче о милосердном самарянине (см.: Лк. 10:34 ). В то же время елей – символ света: в этой роли он фигурирует в притче о десяти девах (см.: Мф. 25:1–13 ). Греческое слово (милость) созвучно слову (елей, масло), поэтому елей воспринимался как символ милосердия, примирения и радости. |
| Слово 11. Сказанное брату Василия Великого, святому Григорию, епископу Нисскому, когда он пришел к св. Григорию Богослову по рукоположении его в епископа 1. Друга верного нельзя ничем заменить и несть мерила доброте его. Друг верен, кров крепок ( Сир. 6:14, 15 ) и огражденное царство ( Притч. 18:19 ); друг верный – сокровище одушевленное. Друг верный дороже золота и множества драгоценных камней. Друг верный – вертоград заключен, источник запечатлен ( Песн. 4:12 ), которые временно отверзают и которыми временно пользуются. Друг верный – пристанище для упокоения. А ежели он отличается благоразумием, то сие сколько еще драгоценнее! Ежели он высок ученостью, ученостью всеобъемлющей, какой должна быть и была некогда наша ученость, то сие сколько еще преимущественней? А ежели он и сын света ( Ин. 12:36 ), или человек Божий ( 1Тим. 6:11 ), или приступающий к Богу ( Исх. 19:22 ), или муж лучших желаний ( Дан. 9:23 ), или достойный одного из подобных наименований, какими Писание отличает мужей божественных, высоких и принадлежащих горнему, то сие уже дар Божий и, очевидно, выше нашего достоинства. А ежели и приходит он к нам от друга, и притом равночестного и добродетелью, и дружеством с нами, то сие еще приятнее, и сладостнее, и благоуханнее мира, украшающего браду иерея и ометы одежды ( Пс. 132:2 ). 2. Довольно ли этого? И точно ли изобразило вам слово мужа сего? Или надобно, подражая прилежным живописцам, не один раз набросать краски, чтобы представить вам в слове совершенное его изображение? Итак, опишем его вам полнее и явственнее. Кто всех знаменитее из законодателей? Моисей. Кто всех святее из священников? Аарон. Оба братья не менее по благочестию, как и по плоти. Или, лучше сказать, один – бог Фараону ( Исх. 7:1 ), ходатай и законодатель Израиля, входящий внутрь облака, созерцатель Божественных тайн и тайноводитель, строитель истинной скинии, юже водрузи Господь, а не человек ( Евр. 8:2 ); оба же равно иереи, как сказано: Моисей и Аарон во иереех Его ( Пс. 98:6 ). Один – князь князей, иерей иереев, употребляет Аарона, где только нужен язык, и сам служит ему в тех, яже к Богу ( Исх. 4:16 ). |
|
|
