| Глава 6 Песн. 6:1 Камо отиде брат твой, добрая в женах? Камо уклонися брат твой? И взыщем его с тобою. Если бы мы знали место уклонения Его, мы бы вместе с тобой искали возлюбленного Твоего. Она ответствует им: Песн. 6:2 (ц-сл. 6:1) Брат мой сниде в вертоград Свой, в места аромат, паствити в вертоградех и собирати крины. Надобно рассмотреть, почему она говорит – «и в вертоград Свой, и в вертоградех», и единственное, и множественное? Святой Павел научает нас, что одни есть Церковь (напр. Кол. 1:24 ), он же купно нарекает и многие Церкви (напр. Рим. 16:16 ), многие, не по различию Духа, но по различию мест. Итак, посему и Невеста: «Брат мой сниде в вертоград Свой, в места аромат, паствити в вертоградех и собирати крины». Он пасет все Церкви, увеселяется фиалами ароматов, фиалами – занявшими от Него благовоние, собирает крины, то есть тех, которые подражают мне, и их ко мне присоединяет. Песн. 6:3 (ц-сл. 6:2) Аз Брату моему и Брат мой мне, пасый в кринех. Я от Него завишу, и себя Ему посвятила. Ибо Он меня предпочел вселенной, присоединил к Самому Себе, из ветхой учинил новой, из бедной – богатой и из безобразной – прекрасной, излечил страждущую меня и облагоухал ароматами. «Аз Брату моему и Брат мой мне, пасый в кринех». Симмах перевел – крины. Ибо Он пасет и сделавшихся кринами и в кринах – «пасый в кринех». Жених, услышавши слова Невесты, и сжалившись над ней, что она ищет Его, денно и нощно помышляет о Нем, восхваляет красоту ее, является ей и говорит: Песн. 6:4 (ц-сл. 6:3) Добра еси, ближняя моя, яко благоволение, красна яко Иерусалим, ужас яко вчиненны. По причине благодеяния, для нее учиненного, дает ей имя. И как она сама прежде по причине своей любви к Нему назвала Его желанием ( Песн. 5:16 ), так здесь Он по причине собственного о ней благоволения называет её: «благоволение». «Добра еси, ближняя моя, яко благоволение». Добра и Мне любезна. «Красна яко Иерусалим», не сей земной, но тот, о коем Павел: «а вышний Иерусалим свободь есть, иже есть мати всем нам» ( Гал. 4:26 ). Оному-то Иерусалиму подобна ближняя Моя. Ибо подражает Ангельскому образу жизни. Живя на земле, помышляет о небесном ( Кол. 3:2 ), ходя во плоти, не по плоти воинствует ( 2Кор. 10:3 ). «Красна яко Иерусалим». Но не только красна, но и «ужас яко вчиненны». Ты приводишь в изумление порядком своим зрящих на тебя. В тебе нет ничего непорядочного, ничего неопределенного, смешанного, все правильно, все стройно. Потому что ты Меня, Жениха своего, научилась предпочитать всем вещам. |
| Песн.1:1. Да лобжет мя от лобзаний уст Своих: яко блага сосца Твоя паче вина, Песн.1:2. и воня мира паче всех аромат. Миро излияное имя Твое. Сего ради отроковицы возлюбиша Тя. Песн.1:3. Привлекоша тя: в след Тебе в воню мира Твоего течем. Введе мя Царь в ложницу Свою: возрадуемся и возвеселимся о тебе, возлюбим сосца твоя паче вина: правость возлюби тя. Вы, которые, по совету Павла, как нечистого какого одеяния, совлеклись «ветхого человека с деянми» и похотями «его» (Кол. 3:9) и чистотою жизни возложили на себя светлые одежды Господа, какие показал Он на горе преображения, лучше же сказать, облечены в Самого Господа нашего Иисуса Христа, в Его ризу — любовь, и сообразуетесь Ему в бесстрастии и во всем Божественном, выслушайте тайну Песни песней, войдите во внутренность чистого брачного чертога, убеленные чистыми и нескверными мыслями, чтобы кому-либо, привлекши за собою страстный и плотский помысл, и не имея на себе одеяния совести, приличного Божественному браку, не быть связанным собственными своими помыслами, и чистые гласы Жениха и невесты низведя до скотских и неразумных страстей, а чрез них, покрыв себя срамными представлениями, не быть изверженным из сонма веселящихся на браке, радость брачного чертога обменяв на скрежет зубов и на плач. О сем свидетельствую, намереваясь коснуться таинственного торжества, изображенного в Песни песней. Ибо описанными здесь действиями душа некоторым образом уготовляется в невесты для бесплотного, духовного и невещественного сочетания с Богом. «Иже всем хощет спастися и в разум истины приити» (1 Тим. 2:4), указует здесь самый совершенный и блаженный способ спасения, именно посредством любви. Ибо иным бывает спасение и посредством страха, когда удаляемся от зла, взирая на угрозы наказанием в геенне, а иные преспевают в добродетели по упованию награды, предоставленному жившим благочестиво, приобретая доброе, не по любви, но по ожиданию воздаяния. Но кто стремится душею к совершенству, тот гонит от себя страх, потому что такое расположение — не по любви оставаться при господине, но не бежать от него по страху бичей — свойственно рабу; сей же презирает и самые награды, чтобы не показалось, будто бы награде отдает предпочтение пред Самим Дарующим пользу, напротив того, от всего сердца, от всей души и силы любит не другое что из подаваемого Им, а Его Самого, то есть, самый источник благ. |
| Песнь Песней и Божественная любовь В память о старце Ефреме Катунакском Песнь Песней – это бриллиант Ветхого Завета, и вместе с Евангелием святого Иоанна Богослова она составляет сердцевину Божественного Откровения. В ней заключено поразительное послание, отличающееся особым дерзновением: Христос, Единородный Сын Божий, прибежище Своей Церкви, Его Пресвятой Матери, олицетворяющей Церковь, есть Любовь, обращенная к каждому из нас, крепкая, могучая и личная, как та, которой горит этот молодой жених к своей возлюбленной невесте. Каждый христианин призван к этому таинству брака с Церковью, единению с ней. Для Христа и для нас эта любовь есть источник безмерной, неистощимой радости. Бог ждет от нас любви, подобной той, что имеет молодая девушка к своему возлюбленному, любви, полной свежести первой влюбленности. Восторженно, с радостью Жених созерцает красоту своей супруги, красоту, которая, в сущности, Его собственное творение, отражение Его сияния, и это такая же восторженная радость, какую ощущает и она, созерцая красоту своего Возлюбленного: «О, ты прекрасна, возлюбленная моя, ты прекрасна! Глаза твои голубиные (Песн. 1: 14)» – «О, ты прекрасен, возлюбленный мой, и любезен!» (Песн. 1: 15). Он радуется и ликует от того, что Он с нами, и для нас нет большей радости, чем чувствовать Его нашим собеседником, что мы одно с Ним в протяженной взаимности любви, в дыхании Святого Духа, обожающего нас: «Поднимись, ветер, с севера и принесись с юга, повей на сад мой, – и польются ароматы его!» (Песн. 4: 16). Любовь в Песни Песней – любовь духовная. Но духовные субстанции не менее реальны, чем осязаемые Безусловно, в Песни человеческая любовь используется аллегорически и должна быть истолкована духовно. Духовные субстанции, однако, не менее реальны, чем материальные и осязаемые. И любовь не менее истинна, не менее сильна, поскольку красота, которая ее порождает и питает, – духовная красота Иного, а не Его внешняя привлекательность. Красота Жениха и Невесты в Песни лежат не в телесной плоскости. Песнь приводит их чисто и просто как символ внутренней красоты, красоты той любви, что способна положить саму жизнь для Другого. Это в то же время красота смирения, терпения и сладости… |
| Не так Иов, как Пр. Дева Мария есть око слепым, ибо Она руководит не только слепыми телесно, но еще более ослепленными душевно. В «Песни Песней» Святый Дух называет Пресвятую Богородицу утреннею звездою – кто сия проницающая аки утро? ( Песн.6:9 ). Почему Он называет Ее утром? Потому что сим хочет показать, что для слепых Она есть прозрение, гонительница тьмы и просвещение ночи. Кто рассеивает темную ночь, которая, смежая очи глубоким сном, как бы ослепляет всех – и людей и домашних животных, и зверей, и птиц? Утренняя звезда! Своим появлением на небосклоне она приносить день, будит от сна и отверзает очи, чтобы выходил человек на дело свое, и на делание свое до вечера ( Пс.103:23 ). В смысле духовном ночью называю забвение Бога, которое некогда едва не ослепило очи всего мира. И кто рассеял сие забвение и водворил день познания? Пресвятая Дева, Которую Церковь восхваляет так – радуйся, заре таинственного дне (Икос 5-й), или: Тобою Сына Божия познахом! (Молитв.). Она неведующим внушает познание истины, как некогда научила св. Григория Неокесарийского держаться истины; находясь в недоумении при появлении ереси Самосанитов, св. Григорий усердно просил Пресвятую Богородицу наставить его. И вот Она, явившись, научила его и утвердила в сохранении истинной, православной кафолической веры. – Волхвов к родившемуся Христу привела воссиявшая на востоке звезда – видехом бо, говорили они, звезду Его на востоце, и приидохом поклонитися Ему ( Мф. 2:2 ). Почему, спрошу, ими руководила звезда, но не Ангел и не другое какое-либо создание? И почему именно звезда восточная, а не западная? Думаю, что в сем заключается указание на Госпожу нашу, ибо Она воистину есть звезда лучезарная и, как не испытавшая запада, но всегда пребывающая во свете неприступном, – звезда восточная Утро светлейшее, радуйся едина (Акаф. Песн. 3 )! Сия звезда приводит нас ко Христу, освобождая от скверных дел, укрощая пламень страстей, научая целомудрию и наставляя на спасительную стезю. Сею же звездою научаемся мы поклоняться Солнцу правды. Радуйся, Ею же покланяемся Творцу (Икос 1-й), воспевает церковь . Итак, вот каким образом Она просвещает, отверзает к богопознанию наши душевные очи и рассеивает непроглядную тьму. Радуйся, тьму разрушившая и мрачные бесы отнюдь отгнавшая (Акаф. песн. 3). О Нейже, думаю, – говорит Слово Божие у пророка Исайи, – дах Тя во свете языков, отверсти очи слепых, извести от уз связанные, и из дому темницы, и седящие во тме ( Ис.42:7 ). – О, Пресвятая Дева, да просветимся и мы зарями Твоего света, отгнавши мрак неведения! Нравоучение 13-е |
| Рассуждение пятнадцатое. Ο бальзаме 16 Мариа же приемши литру мира нарда пистики многоценны, помаза нозе Иисусове, и отре власы своими нозе Его: храмина же исполнися от вони масти благовонныя ( Ин.12:3 ). § I Бальзам есть драгоценный Иудейский елей, или вода, сделанная из нарда, которым Иудеи себя помазывали. Обычай сей взят от восточных народов, как то: Сириан, Персов, Аравов, Индиан и проч. Ежели иудеи когда-либо хотели веселиться, то как себя, так и гостей своих, помазывали бальзамом, который имел силу оживлять все телесные силы, и человека делать приятным; и чем кто из гостей был любезнее, тем более на него они бальзама истощевали. О сем бальзаме говорит Церковь Христова: нард мой даде воню свою ( Песн.1:11 ). Или как говорится о Христе: миро излияное имя твое ( Песн.1:2 ). И Давид говорит: умастил еси елеом главу мою ( Пс.22:5 ). Сим бальзамом в дому Симона прокажённого Христос, яко возлюбленный гость, помазан был. Сим помазала его Мария ( Мф.26:7 ), ( Ин.12:3 ). Сим достойно было помазать Исуса и Симону фарисею, чего, однако ж, он не учинил ( Лк.7:44 ). Сим умершего Иисуса помазали Иосиф и Никодим ( Ин.19:39 ). Но перейдём к дальнейшему духовному рассуждению. § II Бальзам означает Божие милосердие. 1) Милосердие Божие всегда зеленеет подобно бальзамному древу, чтоб все грешники свободно ко оному притекали и прощение грехов испрашивали, как говорит Павел: но сего ради помилован бых, да о мне первом покажет Иисус Христос все долготерпение, за образ хотящих веровати ему в жизнь вечную ( 1Тим.1:16 ). 2) Бальзам исцеляет телесные раны: милосердие Божие врачует раны душевные. Так Давид побуждает душу свою к благословению Бога: благослови, душе моя, Господа – очищающаго вся беззакония твоя, изцеляющаго вся недуги твоя ( Пс.102:1–3 ). Врачует сокрушения и печали сердечные, как тот же пророк взывает: помилуй мя, Господи, яко немощен есмь: изцели мя, Господи, яко смятошася кости моя ( Пс.6:3 ). 3) Бальзам имеет силу предохранять тела от гнилости. Повествуют, что во времена кесаря Августа найдено было в Египте тело Александра Великого, которое триста лет в гробнице лежало, но совсем так было свеже, как бы он вчера умер: так милосердие Божие предохраняет нас от вечной гнилости, дабы не могло нам приличествовать оное изречение: червь их не скончается ( Ис.66:24 ). И как Христос из мертвых восстал, так и мы от гнилости нашей воскреснем по оному: воскреснут мертвии и востанут иже во гробех, и возрадуются иже на земли: роса бо, яже от тебе, исцеление им есть ( Ис.26:19 ). Не бойся убо, христианине! смерти; ибо как ты бальзамом милосердия Божия в слове и Таинствах помазан, так тою же милосердия силою и паки оживотворишься. |
| Тимур Щукин Гармония или спасение. Толкование Михаила Пселла на Песн. 2:6 и ревизия византийской экзегетической традиции в XI веке Источник Скачать epub pdf 1. О целом и частях «большого текста» традиции XI столетие стало временем, когда от сохранения и накопления VII–X вв. византийская интеллектуальная традиция, в том числе богословие, перешла к творческому преумножению знания 1 . В это время формируются два богословских течения: «монашеское» ( Симеон Благоговейный , Симеон Новый Богослов , Никита Стифат ) и «придворное» (круг Стефана Никомедийского, лидеры так называемого Константинопольского университета, Михаил Пселл ) 2 . Размежевание их было обусловлено чисто социальными причинами, а именно различием систем трансляции знания, которые функционировали в придворных школах и монастырях 3 , что не могло не оформиться идейно в богословской плоскости. Такое идеологическое разделение предполагало радикальное изменение «большого текста» богословской традиции, формирование различных его интерпретаций. Частями этого текста были сочинения древних и новых богословов, а также библейские книги. «Большой текст» в целом являлся неким согласованным корпусом, собранием, вокруг которого формировалась не только спекулятивно-богословская, и не только церковная, но и социально-политическая реальность Византии XI в. Не все части этого большого текста в равной степени признавались в качестве его необходимых элементов, но практически все должны были быть пересмотрены и по-новому истолкованы. Так уже в середине XI в. претендовал на то, чтобы стать частью «большого текста», Симеон Новый Богослов , и подобного рода «новация» не вполне принималась альтернативной богословской традицией (Щукин 2017; Hausherr 1928, XV–XXXVII; Кривошеин 1996, 70–73; Ic 2017). Далее, если для монашеской традиции Максим Исповедник именно в это время стал авторитетом, наряду с отцами-каппадокийцами и Ареопагитским корпусом, то для придворного богословия он оставался легитимным объектом критики (а общевизантийский консенсус можно датировать едва ли не XIII в. |
| Иерусалим Иерусалим – сердце Палестины, центр политической и религиозной жизни иудейского народа. Вся «страна Израиля» была святою, ибо она только одна могла приносить Богу первые плоды, или же первородных, или «постоянные» хлебы предложения. Но окруженные стенами города этой земли были еще священнее, чем она сама. Ни один прокаженный не пропускался в них, а тело, вынесенное для погребения из города, не могло уже быть принесено обратно. Иерусалим же – «святой град» по преимуществу, ибо в нем находились великие святыни: гора со всеми священными зданиями, и храм – в священнейшем месте ее. А в этом священном месте было еще более страшное по своей святости место – именно Святое Святых, где некогда был Ковчег Завета со скрижалями заповедей Божиих и другими священными предметами, где пребывала Шехина видимо. Храм был венцом религиозной системы, славою и утешением Израиля: как растения к солнцу, так и сердца евреев влеклись к храму; в своих синагогах и молитвенных домах, рассеянных по всей земле, они во время каждой службы обращали свои взоры ко храму. Иерусалим и храм были предметом постоянной и пламенной любви евреев. На реках вавилонских, повесив на прибрежных вербах свои органы, евреи плакали, вспоминая о Сионе, и в слезах восклицали: «Если я забуду тебя, Иерусалим, – забудь меня десница моя» ( Пс. 136, 5 ). Со всех концов вселенной, где бы ни жили иудеи, всегда раздавался тот же вопль, который вырвался из груди изгнанников при источниках Иордана. «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому живому: когда прийду и явлюсь пред лице Божие! Слезы мои были для меня хлебом день и ночь, когда говорили мне всякий день: где Бог твой? Вспоминая об этом, изливаю душу мою, потому что я ходил в многолюдстве, вступал с ними в дом Божий со гласом радости и славословия празднующего сонма» ( Пс. 41, 1–4 ). Та же самая горячая любовь к Иерусалиму выражается и теперь в безумной надежде, высказываемой в Таргуме (на Песн. песн. VIII, 1), на то, что тела праведных иудеев, умерших на чужой стороне, проложат себе путь под землею к Масличной горе, и воскреснут из мертвых именно там. Иерусалим – град Божий, град Царя Великого, когда прешла сень законная, сделался «Материю Церквей» (воскр. стих. 8 гл.), прообразом Иерусалима небесного, «Церкви первородных, на небесех написанных» ( Евр. 12, 22–23 ). Здесь совершилась великая искупительная жертва за род человеческий: смерть, воскресение, вознесение на небеса Господа нашего Иисуса Христа и сошествие Св. Духа на Апостолов, которые, облеченные силою свыше, «изшедше проповедаша всюду, даже до последних земли» благовествование спасения нашего ( Мрк. 16, 20 . Деян. 1. 8 ). |
| X. О почитании Пресвятой Богородицы Пресвятая Дева Мария, Матерь Господа нашего Иисуса Христа, дочь праведных Богоотец Иоакима и Анны, происходила из царского рода Давидова чрез Нафана. С раннего детства Она была посвящена благочестивыми родителями Богу. Что Пресвятую Деву Марию должно почитать Богородицей, это видно из следующего: ещё пророк Исайя, по внушению Духа Святого, пророчествовал, говоря: «Сам Господь даст вам знамение: се Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил» ( Ис.7:14 ). На это пророчество указал праведному обручнику Иосифу и Архангел, когда говорил, что «родившееся в Ней есть от Духа Святого» ( Мф.1:20:22–23 ). Архангел же Гавриил говорил Деве Марии: «Дух Святой найдёт на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое святое наречётся Сыном Божиим» ( Лк.1:35 ). Елисавета назвала Её «материю Господа» ( Лк.2:43 ), а это равнозначаще слову Богородица. Апостол Павел свидетельствует, что «когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону» ( Гал.4:4 ). О духовном величии Пресвятой Девы Богородицы Слово Божие говорит так: «и возрадовался Дух Мой о Боге, Спасителе моём (слова Её Самой), – что призрел Он на смирение рабы Своей; ибо отныне будут ублажать Меня все роды. Что сотворил Мне величие Сильный, и свято имя Его» ( Лк.1:47–49 ). В книге Откровения говорится: «И явилось на небе великое знамение: жена, облечённая в солнце; под ногами её луна, и на главе её венец из двенадцати звёзд» ( Откр.12:1 ). В книге Песней Она воспевается так: «Кто это блистающая, как заря, прекрасная, как луна, светлая, как солнце, грозная, как полки со знамёнами?» ( Песн.6:10 ). Сам Господь наш Иисус Христос первый дал пример почитать Деву Марию, как Матерь Божию. В течение всей земной жизни Своей Он оказывал Ей сыновнюю почтительность: «был в повиновении у них», т.е. у Неё и святого Иосифа, замечает евангелист ( Лк.2:51 ). Даже в самую предсмертную минуту Он обнаружил особенную сыновнюю заботливость о Ней, поручив Её попечению святого апостола Иоанна Богослова, а в лице его научил и всех нас почитать Пресвятую Богородицу. «Иисус, – говорится в Евангелии, – увидев Матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Жено! се Сын Твой, потом говорит ученику: се Матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял Её к себе» ( Ин.19:26 ). Мало этого, Пресвятую Деву Марию почитали ещё ранее рождения Спасителя. Это видно из указанных выше слов праведной Елисаветы ( Лк.1:41–43 ), из слов Архангела Гавриила ( Лк.1:28 ) и из слов женщины, которая говорила: «блаженно чрево, носившее Тебя!» ( Лк.11:27 ). |
| Глава 1 Еккл.1:1 . Слова Екклезиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме 1 . Писание весьма ясно показывает, что Соломон назывался тремя именами: «Соломон», т. е. «миролюбивый», «Идидия», т. е. «возлюбленный Господа», и, как теперь называется, «Коелет», т. е. «Екклезиаст». Екклезиастом на греческом языке называется созывающий собрание, т. е. церковь , а мы можем перевести это слово «проповедник», потому что он говорит к народу, и речь его обращается не к одному лицу в частности, а ко всем вообще. Далее, он назван «миролюбивым» и «возлюбленным» Господа потому, что в его царствование был мир, и Господь возлюбил его. И псалмы сорок четвертый и семьдесят первый обозначаются надписанием: «возлюбленного и миролюбивого». Хотя они, относясь к пророчествам о Христе и Церкви, в изображении превышают благоденствие и силу Соломона, тем не менее в историческом смысле написаны о Соломоне. Соответственно числу наименований, Соломон написал и три книги: Притчи, Екклезиаст и Песнь Песней. В Притчах он учит юного возрастом и изречениями наставляет его в обязанностях жизни, почему речь его часто и обращается «к сыну». В Екклезиасте он наставляет мужа зрелого возраста, чтобы в предметах мира он ничего не признавал вечным, но все, что видим, считал тленным и скоропреходящим. Наконец, в Песни Песней он приводит в объятия Жениха мужа уже приготовленного, совершенного и преклонного возрастом. Ибо, если мы сначала не оставим пороков и, презрев славу мира, не соделаем себя готовыми к пришествию Христову, то не можем сказать: «да лобжет мя от лобзаний уст, своих» ( Песн.1:1 ). И философы дают образование своим ученикам не далеко отступая от этого порядка учения: учат их сначала ифике, потом объясняют физику и, кого увидят успевшим в этих науках, переводят уже к логике. Притом, – и это особенно тщательно следует заметить, – и надписание каждой из трех книг писателя различно. В Притчах поставлено: «Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израилева»; в Екклезиасте: «слова Екклезиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме» (слово «Израилева», неправильно стоящее в греческих и латинских кодексах, здесь излишне); а в надписании Песни Песней Соломон не обозначается ни сыном Давидовым, ни царем Израилевым, или в Иерусалиме, а стоит только: «Песнь Песней Соломона». Ибо, тогда как Притчи и первоначальное наставление относятся к двенадцати коленам и ко всему Израилю, и тогда как презрение мира особенно уместно для жителей столицы, то есть Иерусалима: Песнь Песней собственно обращается к тем, которые стремятся только к горнему. Для начинающих и усовершающихся справедливо выставляются Соломоном и достоинство отца, и собственный царственный авторитет, а для совершенных, там, где ученик вразумляется не страхом, а любовью, там достаточно собственного имени, учитель равен и не выставляет себя царем. Это, впрочем, по толкованию буквальному. |
| П.Т. Лютов Беседа вторая (Мк.1:9–20) § 1. Примечания к тексту К ст.9. «В те дни» – в то время, когда Иоанн начал проповедовать о грядущем Мессии, см. ст. 7 и 8. Назарет – незначительный городок в Галилее ( Ин.1:46 и см. ниже, прим. к ст. 14), скрытый среди холмов, в стороне от главных путей сообщения, на расстоянии одного дня пути от Средиземного моря и на таком же, приблизительно, от Капернаума и Тивериадского озера, в трех днях пути от Иерусалима. На его месте теперь арабский городок, Эн-Назира, с 7 500 жителей. «В Иордане». Точное место крещения Господня неизвестно. Преданием указываются места неподалеку от Иерихона, в нижней части течения Иордана. К ст. 10. «Духа, как голубя». Сошествие Св. Духа в виде голубя было видимо не только самим Иисусом Христом, но и Иоанном Крестителем ( Ин.1:32 ). Голубь – символ кротости, чистоты, нежности (ср. Пс.67:14–15 ; Песн.2:12–14 ) и вестник спасения и примирения человека с Богом ( Быт.8:11 ). К ст. 11. «Ты Сын Мой возлюбленный». По указанию некоторых, ссылающихся на св. Афанасия Великого , в слове «возлюбленный» (греч. γαπιτδς заключается и понятие «единственный». Термин «возлюбленный» в евангелиях употребляется только по отношению ко Христу (в притчах Мк.12:6 , Лк.20:13 , – к лицу, Его изображающему), как выражение Его исключительного отношения к Богу-Отцу, богосыновства в особенном смысле. В ев. от Иоанна этому соответствует термин «единородный». В иудейских неканонических книгах, напр., «Завещании XII патриархов», «Вознесении Исаии» и др., термин «Сын возлюбленный» встречается в качестве именования Мессии. «В котором Μοе благоволение» в греч. тексте употреблена глагольная форма, как и в нашем славянском («о нем же благоволих»). Ср. Ис.42:1 ; Лк.12:32 ... Греческий глагол, стоящий здесь (εδοκω) означает иметь расположение к кому-нибудь или чему-нибудь, находит удовлетворение в ком-нибудь или в чем-ниб., любить кого-ниб. что-ниб. К ст. 12. «В пустыню», какую именно – ближайшим образом не указано. По-видимому, в другие места той же «пустыни», о которой говорилось в ст.4 (см. примеч. к 1:4). Предание указывает гору так наз. «Сорокадневную», арабск. Джебел-Курунтуд, к западу от Иерихона. |
|
|
