Глава третья. Тритекти Чин тритекти, или, как он точнее называется в подлиннике, «чин тритекти в посты» (ταξις γινομνης τς τριτοκτης ν τας νηστεαις) является одним из любопытнейших чинов в системе так называемого «песненного последования» (σματικ κολουϑα) 80 . 1. Название чина Самое название чина, – по-гречески τριτοκτη или τριϑκτη, т. e. τρτη κα κτη, – объясняется различно. Гоар, на основании позднейшего употребления этого слова в греческих богослужебных книгах, полагал, что при числительных, образующих данное слово, подразумевается δ, песнь, и что τριτοκτη или τριϑκτη обозначает третью и шестую песни утреннего канона, положенные по уставу перед малым входом на литургии 81 . Согласно с Гоаром объясняют это слово Дю – Канж 82 , Рейске 83 и другие (Свицер, Алляций, Тоскани). Но такое объяснение страдает односторонностью и не приложимо ко всем тем случаям, когда употребляется термин τριϑκτη. Ближе к истине проф. Д. Ф. Беляев, отожествляющий τριϑκτη (подразумевая ρα) со службою часов. В таком именно смысле, по его мнению, употребляется это слово в сочинении Константина Багрянородного «De cerimoniis» 84 . – Однако и здесь видна односторонность. Правда, словом τριϑκτη обозначаются как 3-я и 6-я песни канона, так и 3-й и 6-й часы. В древних Уставах, действительно, говорится о пении на литургии «от канона третьей и шестой песни»; и это называется τριτοκτη. Такие замечания встречаются нередко, напр., в известном синодальном Уставе 330/380 и в позднейших – иерусалимской отрасли; хотя выбор песней здесь, по справедливому замечанию проф. Мансветова, не всегда падает на третью и шестую песни канона, так как указываются иногда и какие-нибудь другие две 85 . Справедливо, далее, и то, что τριϑκτη употребляется часто для обозначения службы третьего и шестого часа. – Но этим отнюдь не исчерпываются все случаи употребления названия τριϑκτη в смысле особого литургического термина. Прежде всего и главным образом этим термином обозначается особое церковно-богослужебное последование, приурочивавшееся в древности к дням поста. Такой именно взгляд, но с весьма существенной оговоркой высказывает проф. Мансветов. Он видит в τριϑκτη (т. е. ρα) особую службу, развившуюся на основе службы третьего и шестого часа, хотя и не настолько самостоятельно, чтобы все ее последование нельзя было целиком уложить в рамки часов 86 . – Однако нельзя согласиться с подобной оговоркой.

http://azbyka.ru/otechnik/Evfimij_Diakov...

(Его древнейшая основа и общий строй). Αρχιον ττο τς κολϑας τ εϑος κι π τν υχν δλον. (Sym Thessal. De Sacr. praecat. Mign. Patr. Curs Compl. T. 155 p. 628). Главным материалом для изучения этого замечательного строя давно уже отжившей церковной службы мы обязаны Симеону Солунскому , который в своем сочинении „о молитве“ ( περ ι τς θιας προσευχς) посвятил на его изложение несколько глав и высказал соображения относительно происхождения этой службы и ее отношения к тогдашнему уставу. Даже как один опыт объяснения, труд Солунского был бы ценным приобретением для литургиста, но его значение становится неизмеримо выше в виду того обстоятельства, что о песненном последовании мы почти ничего не знаем из ныне действующих служебных книг и очень мало из древних памятников литургической письменности. Только при свете цельного очерка у Симеона Солунского становятся понятными и получают смысл отдельные части этой службы, или лучше сказать ее обрывки, уцелевшие там и здесь в рукописных уставах и евхологиях. Значительная часть этого материала уже издана, а отчасти и оценена в ученой литературе, но ни количество ни обработка его далеко не соответствуют историческому значению этих данных и оставляют желать многого. Предполагаемым очерком мы думаем пополнить кое-что в этом пробеле в уверенности, что potentiores meliora faciant. Гоар первый издал молитвы песненной вечерни, утрени и других служб этого типа по рукописям барбериновой и крипто-ферратской библиотеки, но кроме текста (далеко не всех) и библиографических указаний не дал никаких других разъяснений 1 . Описатели синод. библиотеки нашли и отметили тот же материал в старо-славянских требниках и, не ограничиваясь одним описанием, бросили взгляд на происхождение и положение этого порядка в составе древнейшей церковной службы 2 . Подобного же содержания молитвы оказались и в Дионисиевском служебнике нашей академической библиотеки, 183) на который также сослались составители описания. Кардинал Питра издал перечень псалмов с антифонными припевами, как они исполнялись по уставу Великой Церкви, но повидимому не догадывался о самом строе службы, к которому относился этот канон песнопения 3 , и не одним словом не объяснил в этом смысле его значения.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Mansvetov...

В связи с огромным интересом к православному богослужению со стороны Евангелическо-Лютеранской Церкви Германии, проявленным в эти дни здесь в Загорске нашими гостями, прошу уважаемых гостей иметь в виду следующие труды русских литургистов, раскрывающих литургическую жизнь Православной Церкви и имеющих большой научный интерес. Научное изучение православного богослужения России, к началу XX века, достигает своего наибольшего расцвета. Целая плеяда ученых специалистов занимается разработкой литургических вопросов. Здесь мы отмечаем лишь небольшое число литургических работ, составленных, главным образом, профессорами наших духовных академий. Выдающийся церковный историк и литургист профессор И.Д. Мансветов с изумительным мастерством раскрывает древнейшую основу и общий строй церковных песнопений в своем замечательном груде «О песненном последовании», M., 1880. В другом сочинении «Церковный Устав (Типик)», M., 1885, он, один из первых, показывает образование и судьбу церковного устава в Греческой и Русской Церквах. Как в этих, так и в других многочисленных сочинениях, И.Д. Мансветов прочно обосновывает необходимость в литургических исследованиях восходить к первоначальному апостольскому богослужению, чтобы наиболее полно и объективно раскрыть и уяснить литургическую жизнь Православной Церкви от ее истоков и до настоящего времени. Авторитетнейший ученый археолог и литургист проф. А.П. Голубцов в целом ряде литургических исследований и, особенно, в своем монументальном двухтомнике «Церковная археология и литургика», Сергиев Посад, 1917, идет по пути строго исторического раскрытия смысла и значения церковных обрядов. А.П. Голубцову принадлежат ценнейшие описания отечественных церковно-уставных памятников чиновников, отличающихся богатством содержания и наглядно свидетельствующих о литургической и церковно-религиозной жизни русского народа. Автор дает указания на особенности богослужебных чинов соборной практики и на сохранявшуюся на Руси связь приходской жизни с соборной, идущей из глубокой христианской древности. Эти описания носят следующие названия: «Чиновник Новгородского Софийского собора», – M., 1899, «Чиновник Холмогорского Преображенского собора», – M., 1901, «Чиновник Нижегородского Преображенского собора», – M., 1905, «Чиновник Московского Успенского собора», – M.. 1910.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Georgi...

Б. Богослужебный устав с появления полных списков его с IX века Теперь богослужебному уставу нужно было определиться только в самых мелких частностях и подробностях и история его с этого времени должна принять характер толкового Типикона. Наш Типикон к IX в. идейно уже сложился. Теперь могли появиться полные списки его, которые, благодаря основной прежней работе, могли разниться друг от друга в несущественном. Но скоро и такая разница между ними исчезла, и появился единый богослужебный устав почти для всей восточной церкви. Устав Великой Константинопольской церкви и песненное последование Впрочем, и теперь такому объединению долго препятствовало существование в сфере действия этого более и более объединяющегося устава – существование совершенно отличного от него богослужебного чина, соперничавшего, если не превосходившего его своею древностью, – чина, долго державшегося в главном храме мировой столицы – св. Софии Константинопольской и в храмах других значительных городов. Мы имеем ввиду так называемый устав Великой церкви Константинопольской и близкий к нему, если не тождественный с ним, чин песненного последования. Суточное богослужение св. Софии Константинопольской до сих пор составляет загадку не смотря на то, что до нас дошел и не в (с. 373) одной редакции полный Типикон этой церкви от IX в. 1576 и несколько других памятников этого богослужения. В этом Типиконе указываются только особенности богослужения на каждый день и то более обрядовые, нигде не дано полного чина его и очень мало намеков на какие-либо составные части его. Чтобы понять эти немногочисленные намеки, нужно иметь в виду, что Типикон Великой церкви, т.е. Софии Константинопольской, имеет ввиду службы так названного впоследствии «песненного последования» ( σματικ κολουθα). Чин его подробно изложен св. Симеоном, архиеп. Солунским († 1430 г.), который называет его последованием устава Великой церкви», принятым во всех соборных церквах, но прибавляет, что со времени взятия К-поля латинянами (с 1204 г.) этот чин не соблюдается даже в самом «царственном граде», тем более в других церквах, и что в его время этот чин соблюдался только в Солунском соборе.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Skaball...

Глава вторая. Песненные часы Преемственная связь службы дневных часов с ветхозаветным общественным и частным богослужением естественно предполагает и заимствование основных элементов часовой службы у древних евреев. В действительности так и было. 1. Древность песненных часов Ветхозаветное богослужение, за выключением жертвоприношений, состояло из молитв, псалмопения и чтения св. Писания. Эти же части всегда входили и в состав христианского богослужения. Молитвы ( Деян. 1:24; 2:1; 4:31; 12:12 ) вместе с пением псалмов ( 1Кор. 11:20; 14:26 ) и чтением св. Писания ( Колос. 4:16 ) употреблялись уже при апостолах. Но в христианском богослужении эти ветхозаветные формы наполнялись новозаветным содержанием и всецело были проникнуты благодатным духом учения Христова. – Молитвы, псалмопение и чтение постоянно чередовались между собою, и в этом состоял древнейший чин христианского богослужения. Так именно было при Тертуллиане . «Более усердные в молении, – говорит он, – обычно к молитвам присоединяют Аллилуиа и псалмы таким образом, чтобы заключительными словами их могли отвечать присутствующие» 52 . Уже и в этом простом иудео-христианском строе богослужения можно различать существенные элементы известного в литургической науке «песненного последования» (σματικ κολουϑα), которое было в употреблении на православном Востоке, по крайней мере, до XIII века 53 . Песненный тип часов сохранился до настоящего времени в древних Типиконах 54 и Евхологиях 55 . Отражение этого строя заметно отчасти и в чине нынешних часов. Все службы песненного строя характеризуются, главным образом, двумя существенными признаками: во-первых, обычным чередованием трех начальных псалмов – антифонов с таким же числом молитв и, во-вторых, преобладанием певческого исполнения 56 . Из менее важных признаков следует отметить произнесение ектений и чтение молитв отпуста и главопреклонения. Эти особенности, свойственные до некоторой степени еще ветхозаветному богослужению, были издревле присущи и богослужению христианскому.

http://azbyka.ru/otechnik/Evfimij_Diakov...

Гимнография праздника Воздвижения Креста   Новгородская таблетка, XV в. Фрагмент статьи из т. 9 «Православной энциклопедии». Москва, 2005 г. По сравнению с гимнографией др. двунадесятых праздников далеко не все песнопения В. связаны именно с этим событием, многие из них входят в состав крестных песнопений Октоиха (на службах сред и пятниц всех гласов), а также в последования др. праздников в честь Креста: Происхождения Честных Древ 1 авг., Явления знака Креста на небе 7 мая, Крестопоклонной недели Великого поста, т. е. составляют единый корпус гимнографических текстов, посвященных Кресту Господню. Ряд песнопений в последовании праздника В. традиционно включают моления за императора и прошения о даровании ему и его воинству победы. В совр. рус. изданиях строки, содержащие прошения о царе, или удалены, или переформулированы, что было обусловлено историческими обстоятельствами. Причину появления таких прошений следует видеть в правосл. понимании Креста как знамения победы (что сделало Крест частью визант. воинской символики), а также в том, что обретение Креста и установление праздника В. состоялось благодаря в первую очередь святым равноапостольным Константину и Елене. Последнее подтверждается наличием особой памяти святых Константина и Елены в Синайском Канонаре IX-X вв. (известен по приложению к греч. служебному Евангелию X-XI вв. Sinait. gr. 210 и по рукописи IX-X вв. Sinait. gr. 1598 ( Дмитриевский . Описание. Т. 1. С. 196-197), отражает смешанную традицию, основанную на Студийском уставе, кафедральном к-польском песненном последовании и отчасти древней иерусалимской богослужебной практике) 15 сент., т. е. на следующий день после В. Установление этой памяти выражает ту же идею, что и установление памяти Пресв. Богородицы на следующий день после Рождества Христова или памяти св. Иоанна Предтечи на следующий день после Крещения Господня,- сразу после события прославляются те лица, к-рые имели первостепенное значение для его осуществления. Прославление Креста и моление об императоре были тесно связаны между собой в понимании византийцев ( Асмус . 2004).

http://sedmitza.ru/text/807007.html

Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Великая Суббота (комментарий в аспекте культуры) Положение во гроб. Плащаница. Вторая половина XV в. Фрагмент статьи из т. VII «Православной Энциклопедии», Москва. 2004 г. Великая Суббота в православном богослужении с XI в. С X–XI вв. повсеместное распространение в правосл. Церкви получил богослужебный тип, известный по Студийскому (Студийско-Алексиевский, неск. афоно-итал., Евергетидский и с XII–XIII вв. т. н. Иерусалимскому уставам. Порядок богослужения Великой Субботы в этих уставах в целом соответствует порядку служб в ранних иерусалимских памятниках, но обогащается новой гимнографией, а библейские чтения заимствуются из константинопольской послеиконоборческой традиции. В то время как студийские и иерусалимские памятники, сделавшиеся в Церкви общепринятыми, имеют монастырское происхождение, синтез к-польской послеиконоборческой и иерусалимской традиций наблюдается и в памятниках кафедрального богослужения: в одной из рукописей Типикона Великой ц., в Си-найском Канонаре, в Святогробском Типиконе 1122 г. В первом из этих памятников, в рукописи, находившейся в нач. XX в. в Дрездене, очень пострадавшей во время второй мировой войны и ныне находящейся в Москве, в описании вечерни и литургии Великой Субботы указано после совершения Миропомазания петь в храме св. Петра вечерню по монастырскому чину (Дмитриевский. Древнейшие Патриаршие Типиконы. С. 160–164), что свидетельствует о том, что к нач. XI в. (предположительное время создания рукописи) известная по монастырским памятникам богослужебная практика была уже очень распространена. В Синайском Канонаре (ркп. Sinait. Gr. 150, X–XI вв. и еще одна IX–X вв., упоминаемая Дмитриевским без указания шифра) служба Великой Субботы изложена близко к Типикону Великой ц., но там упомянут тропарь на «Бог Господь» (этого элемента службы не было в песненном последовании) 2-го плагального гласа (Животъ во гробе возлежаше — совр. воскресный седален по 2-й кафизме). В Канонаре отменен прокимен после 3-й паремии, к песни из кн. Исход может прибавляться небиблейский припев — богородичен, после чтения паремий на вечерне литургия начинается с «Единородный Сыне», перед Апостолом есть прокимен из Пс 31 (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 192–193).

http://sedmitza.ru/text/414299.html

I. Введение Литургическая традиция, повсеместно принятая в Православной Церкви в наши дни, представляет собой синтез древних богослужебных обычаев Иерусалима и Константинополя, сформировавшийся приблизительно в эпоху иконоборчества 1 . В частности, порядок совершения служб суточного круга в этой традиции восходит – через посредство практики палестинских монастырей – к соборному богослужению иерусалимского храма Воскресения Христова. В древних палестинских источниках псалмы и песнопения суточных служб сопровождаются соответствующими священническими молитвами 2 , но в позднейшей традиции эти молитвы не сохранились 3 . В древнем соборном богослужении Константинополя порядок суточных служб существенным образом отличался от палестинского; он известен под именем «песненного последования» (σματικ κολουθα). Константинопольский Евхологий в его древнейших списках полностью соответствует этому порядку. С повсеместным переходом православного мира на палестинский Часослов «песненное последование» постепенно перестало совершаться даже в самом Константинополе, однако священнические молитвы, входившие в состав «песненных» служб, продолжили использоваться – но уже в рамках совсем другого богослужебного устава. В рукописях отражен процесс постепенного приспособления молитв константинопольского Евхология к палестинскому Часослову; это приспособление сводилось, в основном, к сокращению части молитв и распределению оставшихся по порядку той или иной службы 4 . Анализ священнических молитв вечерни и утрени в греческих Евхологиях константинопольской традиции содержится в работах Мигеля Арранца и Грегора Ханке 5 . Настоящая статья представляет собой исследование корпуса этих молитв в древнерусских Служебниках эпохи господства на Руси Студийского устава (XI–XIV вв.), которые образуют важную, но недостаточно изученную группу свидетельств по истории развития богослужения византийской традиции. II. Состав корпуса священнических молитв суточных служб в древнерусских Служебниках XIII–XIV вв. Древнерусские литургические рукописи студийской эпохи представляют собой уникальный источник по истории православного богослужения.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Zheltov...

В работе, напечатанной в журнале Orientalia Christiana Periodica, 37 (1971), составляющей вторую главу этой книги 518 : Священнические молитвы Византийской Вечерни, первой из серии трудов на тему суточного богослужения древнего византийского чина, которые потом стали следующими главами сборника, мы исследовали вопрос тайных молитв, которые до сих пор читает иерей на православной Вечерне. Мы тогда уже заметили, что целый ряд древнейших рукописных евхологиев или служебников, которые в то время мы не оценивали в достаточной 519 мере, считая их как «дополнительные» по сравнению к «общей» традиции, имели гораздо большее число вечерних молитв, чем теперешние евхологии. Мы намеревались в будущем исследовать эти молитвы, вышедшие ныне из употребления. Исследуя затем в следующей статье вопрос утренних молитв (смотри III-ью главу), мы пришли к выводу, что те рукописи, в которых содержалось больше вечерних молитв 520 , принадлежали именно к разряду евхологиев, относящихся к традициям Святой Софии Константинопольской, и, вероятно, по свидетельству Симеона архиепископа Солунского 521 , всех соборов византийской империи. В Св. Софии не только Вечерня и Утреня служились по другому уставу, чем они служатся до сих пор по Типикону Иерусалимскому Св. Саввы, но и другие Часы суточного круга (Третий, Шестой и Девятый Час и Полуношница, и позднее и Первый Час: тема IV-oй главы) и праздничная и великопостная Паннухис (VI-aя глава), совершались в совершенно другом порядке, чем ныне, если они вообще сегодня служатся. Сосредоточившись над изучением всех этих Часов, мы из года в год откладывали наше первоначальное намерение исследовать полную древнюю Вечерню. Но в то же время изучение других Часов не было бесполезным и для лучшего понимания всего вопроса Песненного последования, и следовательно и Песненной Вечерни. В 1976 защита докторской диссертации солунского литургиста Косьмы Георгию, которая состоит из научного издания (пока к сожалению частичное) рукописей Национальной Афинской Библиотеки 2061 и 2062, под заглавием « Ежедневное антифонное распределение псалмов и песней для песненных последований Вечерни и Утрени» 522 , позволила нам получить более ясное представление о рамках и содержании Вечерни и Утрени, предусмотренных древним Константинопольским Евхологием.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Вечерня, повечерие, полунощница, утреня, часы Вечерня В соответствии с традицией, унаследованной от Ветхого Завета, литургический день в христианской Церкви начинается с вечера. Соответственно первым богослужением суточного круга считается вечерня. Устав различает несколько типов вечерни – вседневную, великую, малую, а также соединяемую с литургией. Вседневная вечерня совершается по будням; великая – накануне воскресных и праздничных дней (она входит в состав всенощного бдения); малая – лишь в некоторых монастырях перед трапезой, предшествующей всенощному бдению. Вечерня соединяется с литургией в тех случаях, когда Устав предписывает совершение литургии вечером: по средам и пятницам Великого поста, в навечерия Рождества и Богоявления, в Великий Четверг и Великую Субботу. В этом случае от вечерни остается лишь ее начальная часть, которая заменяет начальную часть литургии (службу антифонов). Современная вечерня включает в себя элементы, заимствованные из константинопольского «песненного последования» и иноческого вечернего правила. Слияние этих двух различных по происхождению последований происходило уже в VII веке. Вседневная вечерня начинается словами: «Приидите, поклонимся Цареви нашему, Богу. Приидите, поклонимся и припадем Христу, Цареви нашему, Богу. Приидите, поклонимся и припадем Самому Христу, Цареви и Богу нашему». Эти воззвания, по принятой в Православной Церкви традиции, произносятся перед началом чтения псалмов. Они указывают на то, что псалмы, несмотря на свое ветхозаветное происхождение, являются, в церковном понимании, христоцентричной молитвой, и переживаются верующим через призму поклонения Христу как Царю и Богу. Если великая вечерня входит в состав всенощного бдения, то она начинается возглашением диакона «Востаните», после чего Устав предписывает священнику совершать полное каждение храма. Затем хор поет «Господи, благослови» и священник возглашает: «Слава Святей и Единосущней и Животворящей и Нераздельней Троице, всегда, ныне и присно и во веки веков». После «Аминь» начало обычное опускается и сразу же следует «Приидите, поклонимся», которое, по обычаю, поется священнослужителями в алтаре. К трем воззваниям в таком случае добавляется четвертое: «Приидите, поклонимся и припадем Ему». На практике, однако, каждение совершается не перед начальным возгласом священника, а после пения «Приидите, поклонимся», во время пения псалма 103.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010