Далее: «И святый, великий собор 318 Богоносных отец (первый Вселенский) распределил порядок и епархии между патриаршими престолами, которые он изобразил, не на ином каком основании, как по вниманию к достоинствам царств, поставив Александрию над Египтом, Ливиею и пр., Антиохию над Ассириею и всем Востоком; и как над Европою Рим, так над Азиею Константинополь... По сему сам почитаю справедливым и мнение сего великого и святого собора признаю истинным, чтобы престол Благочестивейшего и Православного града Москвы был и назывался патриархиею: ибо предел (χρα) сей удостоен от Бога Царской чести 11 ». Когда стеснявшийся значением патриарха Петр I задумал изменить патриаршее управление в России на Синодальное, он не почел, для исполнения сего намерения, достаточным своего собственного решения, но признал необходимым снестись с Вселенскими патриархами, которые и утвердили мысль его своим согласием, прислав о том и свои всем известные грамоты 12 . Учреждение Синода независимой Еллады совершилось так: С 1821 года естественно прекратились между Афинами и Константинополем всякие сношения, и церковь Елладская управлялась по нужде сама собою. По признании Европейскими державами независимости Греческого Королевства, дела церковные довольно долго оставались неустроенными; наконец правительство новой державы обратило внимание и на них и предположило устроить в Королевстве независимый синод, который и был учрежден в 1843 году, по образцу Св. синода единоверной Русской державы. Он учрежден был собором всего Елладского духовенства, всем исполнением Христоименитых Православных Еллинов и законом Короля 13 . Но, разумея недостаточность такого учреждения без признания его всеми единоверными церковными властями, Правительство Еллады отправило уже в 1850 году к патриарху Константинопольскому грамоту с просьбою о утверждении независимости ее синода и с извинениями в умедлении сношений по сему делу. Эту медлительность старались оправдать политическими затруднениями и внутренними неустройствами новой державы.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

   Все указанные лица, расторгшие общение с Церковью, если искренне желали снова возвратиться в Церковь, приходили к пресвитеру-духовнику с изъявлением своего желания. Духовник, убедившись в искренности желания пришедших, вносил имена их в церковный список для общего сведения и поминовения при богослужении, возлагал на них руки в свидетельство разрешения их от отлучения и принятия в число кающихся, и отпускал их. Принятые таким образом в число кающихся, они пребывали потом вне церкви в подвигах поста, молитвы и милосердия. Являясь же в церковь, они должны были пройти четыре степени публичного покаяния (епитимии): плачущих, слушающих, припадающих и купностоящих.    Кающиеся плачущие могли входить только во внешний притвор (портик) храма, вне врат храма, где с плачем умоляли верных, и особенно предстоятелей Церкви, помолиться о них. Эта степень была подготовительной и как бы введением к собственно церковному покаянию (Григорий Чудотворец, 11 пр.; Василий Великий, пр. 22).    Слушающим дозволялось входить во внутренний притвор храма, стоять вместе с оглашенными, слушать с верными пение и чтение Священного Писания и поучения в продолжение первой половины литургии, после чего они выходили вместе с оглашенными (Первый Вселенский Собор, 11 и 12 пр.).    Кающиеся третьей группы — припадающие — стояли в самом храме, в задней его части, и участвовали с верными в молитвах о кающихся, внимая им, падши ниц. По окончании этих молитв они, преклонив колена и получив благословение от епископа, удалялись из храма.    Купностоящие стояли с верными до конца литургии, не приступая только к Евхаристии (Первый Вселенский Собор, 11 пр.; Анкирский собор, 4 пр.).    Во все продолжение времени, назначенное для исполнения епитимии кающимися, Церковь возносила за них молитвы в храме между литургией оглашенных и литургией верных (Лаодикийский Собор, 19 пр.). По содержанию своему они почти не отличаются от тех молитв, которые читаются в настоящее время пред исповедью. Одна из этих молитв сохранилась в (конце) литургии апостола Иакова, а другая в Постановлениях апостольских (VIII, 9).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Все указанные лица, расторгшие общение с Церковью , если искренне желали снова возвратиться в Церковь , приходили к пресвитеру-духовнику с изъявлением своего желания. Духовник, убедившись в искренности желания пришедших, вносил имена их в церковный список для общего сведения и поминовения при богослужении, возлагал на них руки в свидетельство разрешения их от отлучения и принятия в число кающихся, и отпускал их. Принятые таким образом в число кающихся, они пребывали потом вне церкви в подвигах поста, молитвы и милосердия. Являясь же в церковь , они должны были пройти четыре степени публичного покаяния (епитимии): плачущих, слушающих, припадающих и купностоящих. Кающиеся плачущие могли входить только во внешний притвор (портик) храма, вне врат храма, где с плачем умоляли верных, и особенно предстоятелей Церкви, помолиться о них. Эта степень была подготовительной и как бы введением к собственно церковному покаянию ( Григорий Чудотворец , 11 пр.; Василий Великий , пр. 22). Слушающим дозволялось входить во внутренний притвор храма, стоять вместе с оглашенными, слушать с верными пение и чтение Священного Писания и поучения в продолжение первой половины литургии, после чего они выходили вместе с оглашенными (Первый Вселенский Собор, 11 и 12 пр.). Кающиеся третьей группы – припадающие – стояли в самом храме, в задней его части, и участвовали с верными в молитвах о кающихся, внимая им, падши ниц. По окончании этих молитв они, преклонив колена и получив благословение от епископа, удалялись из храма. Купностоящие стояли с верными до конца литургии, не приступая только к Евхаристии (Первый Вселенский Собор, 11 пр.; Анкирский собор, 4 пр.). Во все продолжение времени, назначенное для исполнения епитимии кающимися, Церковь возносила за них молитвы в храме между литургией оглашенных и литургией верных (Лаодикийский Собор, 19 пр.). По содержанию своему они почти не отличаются от тех молитв, которые читаются в настоящее время пред исповедью. Одна из этих молитв сохранилась в (конце) литургии апостола Иакова, а другая в Постановлениях апостольских (VIII, 9).

http://azbyka.ru/otechnik/Germogen_Shima...

Наш прямой долг – произнести о нем суждение с юридической точки зрения, т. е., сказать: насколько он, в самом своем ходе, отвечал требованиям установившихся церковно-судных форм и обрядов, на сколько сам, в свою очередь, способствовал развитию и устойчивости церковно-судной практики. Но, рассматриваемый с этой точки зрения, описанный нами процесс, не только представляет собой законченный акт церковного суда с видимо установившимися формами, но и дает собой крупные результаты, как в положительных, так и отрицательных своих явлениях. Самым важным из всех результатов является, без сомнения, тот, что мы имеем два собора, постановления которых, принятые в канон, были вызваны именно этим процессом, и касаются порядка и независимости действий духовного суда. Эти соборы суть: Антиохийский и Сардикийский. Первый, Антиохийский своими правилами освятил принцип невмешательства светской власти в действия и определения духовного суда (пр. 12) и в виду разъяснения этого принципа, постановил, что действия и определения духовного суда имеют всю свою обязательную силу для лиц, до которых они касаются (пр. 4), что всякие обращения к светской власти могут быть предпринимаемы не иначе, как по соизволению и рассмотрению епископа митрополии и прочих епископов той области (пр. 11): тот же собор обосновал и принцип, что единогласный приговор судей духовного суда не допускает против себя никаких обжалований (пр. 15). Второй, Сардикийский, в том же процессе, нашел повод – как разъяснить принцип невмешательства светской власти в дела церкви, и указать случаи и способы законного обращения предстоятелей церкви к власти государственной (пр. 7, 8 и 9; так и обозначить в лице Юлия преимущества римских епископов в деле рассмотрения апелляционных, жалоб (пр. 3, 4 и 5); очевидно, в непосредственной связи с этим процессом стоит и то требование отцов Сардикийского собора, чтобы дела епископов, между собой, предварительно, разбирались местными, а не посторонними епископами (пр. 3), и чтобы неправильно изверженный из сана, избегая грозящей ему опасности, был принимаем с особенным благорасположением и дружелюбием, если будет искать защиты и убежища в чужой области (пр.

http://azbyka.ru/otechnik/Timofej_Barsov...

В особенности это нужно сказать о церкви Восточной, в которой к концу указанного времени форма помазания стала если не исключительною, то, во всяком случае, господствующею и общеупотребительною. 2656 Что именно такою (т. е. почти исключительною, а может быть и единственно-употребительною) была эта форма на Востоке ко времени I Вселенск. собора, необходимо признать в виду того, что все восточные свидетельства о форме совершения таинства миропомазания, идущие из IV в., говорят о совершении этого таинства только чрез помазание миром (Лаодик. соб. пр. 48; св. Кирилла иерус. Тайноводств. поуч. III, п. 5), в каковой форме практиковалось оно и при чиноприеме (Лаодик. соб. пр. 7). —67— Естественно ли, в виду этих исторических указаний, предположить, что отцы I Вселенск. собора, почти исключительно представители восточных церквей, а следовательно – и практики сих последних относительно формы совершения таинства миропомазания, в своем каноническом определении о приеме наватианских клириков «возложением рук» обозначают именно миропомазание? Нам кажется, предполагать это значило бы – допускать, что отцы собора как бы нарочно стараются затемнить смысл своего определения, употребляя в нём слова и названия наперекор их общепонятному значению и предписывая практику, уже вышедшую к тому времени из употребления. Допускать что-либо подобное не дозволяет нам достоинство святого и великого собора, членам которого – разумеется – не меньше, чем нам теперь, было известно прямое назначение всякого закона – быть руководителем жизни, а не хранителем отживших её форм. Всё это заставляет нас признать понимание защитниками австрийской иерархии выражения: «по возложении рук» в 8 пр. I Вселенск. собора не только совершенно произвольным, но и прямо – ошибочным. – Какой же другой смысл может иметь спорное выражение правила? Слово χειροθετεν, употребленное в нём, как и производное – χειροθεσα, в памятниках канонического права служит, между прочим, для обозначения возложения пастырской руки, употреблявшегося в акте принятия в церковное общение кающихся грешников, 2657 т.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Проф[ессор] П. В. Верховской тоже находит возможным баллотировать И. В. Никонорова в члены Собора, но с условием, что это не должно быть прецедентом для других. Аббати приводит на справку случай из практики Всероссийского Священного Собора, когда Собор отказал в признании членами Собора 50 рекомендуемым на Собор лицам, в том числе и митрополиту Макарию, не желая изменять наказа и создавать прецедента, причем Собор даже не входил в рассмотрение существа сделанных предложений. Основываясь на практике Всероссийского Собора, оратор предлагает не включать г[осподина] Никонорова в число членов Собора, а приглашать его в качестве сведущего лица в необходимых случаях. Гр[аф] Апраксин тоже ссылается на практику Всероссийского Священного Собора, на котором сначала решался общий вопрос об увеличении состава Собора новыми неизбранными членами, причем Собор постановил не увеличивать своего состава неизбранными членами, хотя по наказу и имел это право; в своем решении Собор руководился соображением, что хотя среди рекомендуемых и могут быть лица, превосходящие по своим личным достоинствам избранных членов Собора, но избрание на Собор, протекавшее в храмах при известной религиозной обстановке, служит как бы указанием Промысла Божия. Если же настоящий Собор примет по данному вопросу в руководство для себя наказ Всероссийского Собора, то он сможет пополнять свой состав неизбранными лицами, но такое пополнение непременно станет обязывающим Собор прецедентом. Председатель ставит на голосование вопрос о приемлемости для Собора пополнения его состава неизбранными лицами. Собор единогласно такое пополнение своего состава признает неприемлемым. Таким образом, вопрос о невключении И. В. Никонорова в число членов Собора принимается в редакции комиссии. Доклад комиссии личного состава, при сем прилагаемый, принимается в его целом. Затем от отдела о Высшем церковном управлении с докладом о работах отдела выступает протопресвитер Г. И. Шавельский. Предварительно докладчик знакомит Собор с историей вопроса.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

По канонам, напоминание может повторяться два и три раза, после чего следует более тяжкая мера наказания. (Ап. пр. 31; II Всел. соб. пр. 6: IV Всел. соб. пр. 18; Трул. пр. 31, 34: Гангр. пр. 6: Сардик. пр. 14; Антиох. 5; Карф. пр. 10: I-II соб. пр. 13, 15 и далее). В 1890 году новым церковным законом у нас впервые введено напоминание, как мера наказания, которая заносится штрафной журнал и сопровождается уплатой штрафа по таксе. Второй степенью наказания является внушение, которое встречается в древнейших церковно-правовых источниках. В первые века христианства внушение неисправимым делалось епископами и соборами. Когда давал внушение собор, то на это смотрели как на кару более значительную сравнительно с обычным – или епископским. Нередко внушение делалось публично. Позже, на основании церковно-канонических установлений, внушения делаются подлежащей властью всем тем, кто не хотел или не умел воспользоваться для исправления более мягкой карой – напоминанием. Внушения не повторяются. А к упорным и неисправимым применяются последующие меры, необходимые для их исправления (IV Всел. соб. пр. 19; Трул. пр. 8; Антиох. пр. 25; Сардик. пр. 13). Третья мера наказания епитимия или вернее, удаление от места служения на некоторое определенное время. В первые времена виновные, подвергнутые этой каре, проводили срок наказания в месте жительства епископа под его личным надзором. Позже, нашли более удобным таких виновных отправлять в монастыри. Их ссылали туда, чтобы выдержать приговор под непосредственным надзором монастырского начальства, где определяемый жил, строго соблюдая монастырский устав, проводя большую часть времени в молитве, поклонах и богослужении (Ап. пр. 12. 13, 16, 32, IV Всел. соб. пр. Карф. пр. 11, 29). Четвертый вид наказания – устранение от должности лиц, несущих административные обязанности. Такое устранение может длиться месяц и самое большее – год. Пятая мера – перемещение. Она применяется, когда в случае неисправного поведения и предосудительных дел духовному лицу невозможно сохранить за собой достаточного авторитета (Ап.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Zaozer...

б) Но текст «фрагмента» не исключает и другого представления о составе сирмийского собора: это был собор евсевианский по тенденции, собор восточных, игравших на нем главную роль, – тот собор, который отправил на запад ответ на послание Медиоланского II собора, содержавший в себе и «Profimemur». B пользу такого представления дела весьма веско говорит то, что сам св. Иларий, сказав о соборе в Сирмии, начинает довольно подробно выяснять отношение св. Афанасия к Маркеллу: для понимания послания западных это разъяснение совсем ненужно, но существенно важно для оценки ответа восточных. На вопрос о годе этого собора Цан 64  отвечает: а) слова Илария: «а между тем состоялся собор в Сирмии» непосредственно примыкают к рассказу о воссоединении Урсакия и Валента, и в) читатель не чувствует, чтобы в этом месте 65 был какой-нибудь пробел. – Но это последнее (b) наблюдение едва ли справедливо: из предшествующего читатель не узнал еще ни того, где собирался собор, ни того, чем именно кончилось на нем дело Фотина; о самом послании собора восточным идет речь в первый раз по поводу ответа восточных. Для всех этих подробностей – естественное место после эпизода об Урсакий и Валенте 66 . Что обещание «сказать о деле Маркелла и Фотина в самых коротких словах» нельзя понимать вполне буквально, за это говорит и самый эпизод о придунайских епископах и текстуально приведенные два их послания. Более чем возможно, что в этом месте b «opus hismoricum» cmoял рассказ o Meдuoлahckoм II. соборе столь подробный, что сам Фотин осталсякак бы в тени; поэтому, заговорив о сирмийском соборе, св. Иларий считает неизлишним снова представить короткий очерк дела Фотина. К чему непосредственно примыкали слова Verum inmer haec b полном mekcme «opus hismoricum», haм неизвестно, и это уже делает очень проблематичным вывод Цана, что сирмийский собор был в том же 347 г. Собор сирмийский, о котором речь, по общему мнению, закончился неудачею. Слова: Photinus – ne tum quidem per factionem populi potuit amoveri nohuмaюm в том смысле, что и евсевианскому сирийскому собору не удалось фактически низложить Фотина. Я предпочитал бы не столь буквальное толкование этой фразы: кажется, здесь автор хотел сказать, что даже и Медиоланскому П. собору не удалось на деле лишить Фотина кафедры, т. е. b «opus hismoricum» эmu слова входили в состав не повествования о сирмийском соборе, а составляли часть исторической справка по поводу этого собора. Такая си ранка служила ответом на вопрос; с какою же целью состоялся этот собор в Сирмии? А дальнейшая справка об отношении Афанасия в. к Маркеллу – весьма последовательно – освещает послание сирмийского собора.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Boloto...

—26— 1, 455, пр. 1, 538, 692, 708, пр. 2). Он неоднократно И успешно полемизирует с ними. Сочинение, претендующее на ученую степень доктора, помимо формальных достоинств, должно еще иметь и материальную ценность, т. е. давать что-нибудь новое к сумме научных знаний. С этой точки зрения книга г. Покровского также имеет значение. В качестве „нового“, мы находим в анализируемой диссертации следующее. 1) Оригинальное и достаточно мотивированное решение вопроса о составе Иерусалимского Апостольского собора – разграничение двух категорий „пресвитеров“: πρεσβτ. το λαο и πρεσβ. τ. κκλησ. (стр. 52–86). 2) Связь пасхальных движений с монтанизмом (см. об этом выше). 3) Выяснение раскола в среде „четыренадесятников“ (солнечный и лунный календари) (стр. 200 сл.). 4) Новый исторический материал о малоизвестных соборах первой половины третьего века (стр. 255–348). 5) Выяснение оригинальности церковного строя в Александрии (абсолютный монархический епископат и развитый, самостоятельный и привилегированный пресвитерат), обусловившей характер Александрийских соборов против Оригена (стр. 317–324). 6) Примирение кажущихся противоречий во взглядах Киприана на состав и характер собора (стр. 465, 468, 490 слл.). 7) Специфический характер термина numerus episcoporum (стр. 155, 462, 463, 472, 478, 497, пр. 1 и мн. др.). 8) Выяснение основной схемы провинциального собора: sententiae episcoporum + consensus cleri + conscientia aut receptio plebis (стр. 446, пр., 495, 555, пр. 3, 579 и др.). 9) Более отчетливое разграничение различных типов соборов, их состава, роли их образующих элементов. 10) Новое освещение антиохийских споров и дела (личности и жизни) Павла Самосатского (стр. 651–7 20). К этому нужно отнести также анализ греческих терминов: το πληϑος (стр. 55, 77, 78 пр.), συνοδος (стр. 214 и пр., 237 и пр.), εκκλησια (стр. 10 и пр., 35 пр., 88, 489 и пр. 1), κανων – δογμα (стр. 513), κοινον Ασιας (стр. 537–538), τηρειν (стр. 189), λογοι (стр. 118 пр. 3, 710–711), συγγραμματα (стр. 118 пр. 3) и мн. др. и латинских: sacerdos (стр. 394 пр. 3, 504 пр. 1,

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

В течение первых нескольких лет после Октябрьской революции 1917 года больших изменений в жизни Благовещенского собора не произошло. Он не закрывался, интерьер не пострадал, службы продолжались. Связано это с тем, что собор был поставлен на учёт в отделе по делам музеев Главнауки Наркомата просвещения как памятник истории и архитектуры. Когда в Боровске и окрестных сёлах закрывали один за другим храмы, в Благовещенский собор отдавали на хранение изымаемые в них предметы церковной утвари и облачения. Богослужения в соборном храме проходили только в воскресные и праздничные дни, а в будни службы совершались только в дни похорон и поминовений. Стоит сказать, что главный вход в Благовещенский собор был тогда закрыт со стороны площади и проезжей части и верующие попадали в храм только через боковую дверь, так как, по мнению новых властей, они мешали движению транспорта. Колокольный звон попал тоже под полный запрет. Прихожане в холодное время ездили в городской лес, чтобы привезти для отопления храма дрова. Топилась одна только печь. Хотя Благовещенский собор и получил статус памятника истории и архитектуры, это не уберегло его в 1922 году от изъятия большого количества церковных ценностей в виде золотых, серебряных изделий и драгоценных камней. В 1933 году власти Боровска, заручившись поддержкой работников фабрики " Красный Октябрь " , выступили с инициативой закрыть собор и оборудовать в нём фабричный клуб. По указанию " сверху " на предприятиях города состоялись собрания для сбора голосов тех, кто якобы требовал открыть клуб. Лишь немногие боровчане решились окрыто выступить против закрытия собора. Так, например, на собрании работников " Райлесхоза " сотрудница Щукина оказалась единственной, кто высказался против решения властей. " Зачем закрывать собор?, - высказывалась эта гражданка. Разве нельзя найти другое помещение для культурной работы? Я и мои дети крещены в этом соборе. Я не буду голосовать за закрытие " . В ответ её указали на то, что нужно " изменить свою точку зрения в отношении религии " . В протоколе же собрания коллектива рабочих деревообрабатывающей мастерской, состоявшегося днём ранее, было записано и другое высказывание одного из выступавших: " Собор никого не обслуживает, является дурманом для рабочих Боровска. Туда ходит всего десяток контрреволюционно настроенных старушек " . В конце концов нужное решение " продавили " и вскоре под соборной колокольней ( " для пользы города " ) установили трансформаторную подстанцию. Появился и план переоборудования здания под клуб. На месте главного алтаря предполагалось устроить эстраду для музыкантов и фойе. Проход туда со двора собирались прорубить в апсиде. По середине трапезной планировалась сцена, а в полукружиях придельных престолов - гримёрки для артистов. В главной части собора предполагался зрительный зал на 170 человек, а также дополнительное перекрытие для киноаппаратуры. Горсовет пообещал выделить 10 000 рублей " для приспособления собора под культурный очаг " .

http://sobory.ru/article/?object=00911

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010