| 34 . Лосский В.Н. Соблазны церковного сознания//Он же. Богословие и боговидение. М., 2000. С. 559–567. 35 . Лурье В.М. Авва Георгий из Саглы и история юлианизма в Эфиопии//Христианский Восток. 1999. Т. 1 (7). С. 317–358. 36 . Малков П.Ю. Ипостась: личность или индивидуум? (К вопросу о присутствии в святоотеческом наследии смысловых аналогий понятия «личность»)//Он же. По образу Слова: Статьи. М., 2007. С. 7–25. 37 . Маринов Б. Севир Антиохийски срещу Халкидон (кулминацията на една полемика на границите на християнското средновековие)//Архив за средновековна философия и култура. 2009. Вып. 15. С. 66–96. 38 . Мейендорф И. , протопр. Единство Империи и разделение христиан/ Л. А. Успенская , Н.Б. Артамонова, пер.//Он же. История Церкви и восточнохристианская мистика. М., 2000. С. 13–270. 39 . Мейендорф . И., протопр. Человечество Христа: Пасхальная тайна/свящ. К. Польсков, пер.//Богословский сборник. М., 2000. Вып. 5. С. 5–50. 40 . Мейендорф И. , протопр. Империя и Церковь в эпоху Юстиниана/А.В. Левитский, пер.//Свидетель Истины: памяти протопресвитера Иоанна Мейендорфа . Екатеринбург, 2003. С. 12–31. 41 . Мейендорф И. , протопр. Халкидониты и монофизиты после Халкидона//Вестник Рус. Зап.-Европейского Патриаршего Экзархата. 1965. 52. С. 223–236. 42 . Месяц С.В. К вопросу о «частных сущностях» у Аммония Александрийского: по поводу статьи В.М. Лурье «Богословский синтез VII века: св. Максим Исповедник и его эпоха»//Богословский вестник. Сергиев Посад, 2006. 5–6. С. 670–680. 43 . Месяц С.В. Ипостась. Понятие «ипостась» в античной и эллинистической философии//Православная энциклопедия. М., 2011. Т. 26. С. 180–183. 44 . Месяц С.В. Есть ли ипостась у первоначала? Некоторые замечания к истории понятия «ипостась» в платоновской философии и христианском богословии III–V вв.//XXII Ежегодная Богословская конференция ПСТГУ. М., 2012. Т. 1. С. 258–262. 45 . Михайлов П.Б. Дидим Слепец //Православная энциклопедия. М., 2006. Т. 14. С. 677–686. 46 . Михайлов П.Б. Деятельность разума в богословии. Анализ понятия πνοια в древнехристианской и позднеантичной письменности//Вестник ПСТГУ. Серия I: «Богословие. Философия». М., 2006. Вып. 15. С. 52–82. |
| Платон (Фивейский) , архиеп. Памятная книжка для священника, или Размышления о священнических обязанностях. M., 1860. Позов А. Основы древнецерковной антропологии. Мадрид, 1965, т. 1; 1966, т. 2. Покровский С. Духовный пастырь по Слову Божию. Опыт объяснения мест Священного Писания, изображающих нравственные качества пастырей Церкви и великую ответственность. Тула, 1887, вып. 1. Покровский С. Библейское и святоотеческое учение о пастырстве. – В кн.: Курс практического руководства для пастырей. Варшава, 1928. Поликопа И., протоиер. Церковно-практичсскис задачи деятельности священника на приходе. Загорск, 1972. Машинопись. Полисадов И., протоиер. Глухая исповедь. Пастырское наставление и обличение тех, кои откладывают напутствие болящих до последней минуты их жизни. 14-е изд. M., 1913. Попов E., протоиер. Письма по православно-пастырскому богословию. 2-е изд. Пермь, 1877, ч. 1–4. Попов И. В. , проф. Естественный нравственный закон (психологические основы нравственности). Сергиев Посад, 1897. Попов К. Д. , проф. Блаженный Диадох (V века), епископ Фотики Древнего Эпира, и его творения. Киев, 1903, т. 1. Попов Т. Д., проф. Пастырское Богословие (конспект лекций в Московской Духовной Академии, Московской Духовной Семинарии 1947–1951 гг.). Машинопись. Православная Богословская энциклопедия/Под ред. Лопухина А. П. СПб., 1900–1911. Пташинский Н. Аскетическое начало в жизни пастыря. Б. м., 1962. Машинопись. Разумихин А. И. Практичсское руководство для пастырей. M., 1905. Розанов Π. П. Опыт курса практического руководства для пастырей. 2-е изд. Киев, 1872, вып. 1, ч. 1. Рудаков A., протоиер. Краткое учение о богослужении Православной Церкви. СПб., 1878. Сергиев И., свящ. Мысли о священстве. – ПСС. СПб, 1899, т. 5. Сергий (Ляпидиевский), митр. Из лекций по пастырскому богословию. Достоинства священства. О трудностях пастырского служения. – Богословский вестник, 1900, т. I, 8–10; 1901, т. 2, 7–8; 1902, т. 3, 9. Сергий (Страгородский) , архим. Вопрос о личном спасении. – Богословский вестник, 1895, сент. |
| В заключение обозначим, как можно понимать «встречу», чтобы этот концепт мог стать предметом и педагогического рассмотрения. Встреча — это духовно-эмоциональное переживание другого как близкого, родного и желаемого. В контексте Божественного Откровения важнейшей и единственной встречей может быть только встреча с Богом, но Бог «многочастне и многообразне» подготавливает человека к этой встрече, что и является предметом Божественной педагогики. Если человеческие усилия, терпение, вера и любовь смогут «вытащить» внимание человека из футляра стереотипных представлений, смогут заинтересовать его (в оговоренном смысле) в восприятии нового и иного, то встреча с этим иным и другим неизбежно состоится, потому что Бог всегда к встрече готов, Он всегда и зовет и ждет. Вся проблема в нашей неспособности и неготовности к ответу на Его зов, к отклику на Его ожидания. Важно, чтобы человек смог услышать и вместить то слово, которое услышать и вместить способен, чтобы слово как семя смогло постепенно прорастать в человеке, по силам его принося плод. Список использованных источников и литературы 1. Керн Киприан, архим. Антропология св. Григория Паламы/архим. Киприан Керн. — Киев: Изд-во им. свт. Льва, папы Римского, 2006. — 434 с. 2. Слободчиков В.И. Антропологическая перспектива отечественного образования/В.И. Слободчиков. — Екатеринбург: Информ.-издат. отдел Екатеринбургской епархии, 2010. — 264 с. 3. Сорокин Александр, протоиер. Введение в Священное Писание Ветхого Завета: Курс лекций/протоиер. Александр Сорокин. — СП б.: Ладан, 2009. — 408 с. 4. Сурова Л.В. Дорогою небес. Паломничество по святым местам. Педагогические рекомендации, беседы, архивные документы, впечатления/Л.В. Сурова. — Красногорск: Изд-во храма свт. Иоанна Златоуста Московской епархии, 2008. — 182 с. 5. Флоренская Т.А. Мир дома твоего. Человек в решении жизненных проблем/Т.А. Флоренская. — М.: Русский Хронографъ, 2009. — 478 с. 6. Флоровский Георгий, протоиер. Восточные отцы V–VIII веков/протоиер. Георгий Флоровский. — Репр. воспр. изд. 1933 г. — М.: Паломник, 1992. — 260 с. — (Бorocлobie отцевъ церкви). |
| Есть у антихриста несметное множество предтеч: они начали являться еще в первые дни христианства в лице разного рода христоборцев, гонителей и ненавистников Христа (см. 1Ин.2:18 ) – и продолжали выступать на арену событий в течение всей истории христианства. Чего домогаются эти предтечи антихриста? – Покушаются они оттеснить Господа Иисуса Христа, разрушить Его дело, уничтожить Его Церковь – и тем самым лишить людей спасения в едином Спасителе рода человеческого. Вообще говоря, желают они только одного, на одно только и расточают свои души: чтобы истребить все следы Богочеловека Христа на земле. Почему? Потому что в Богочеловеке – вся тайна нашей веры, нашего благочестия и вся ее сила. Ибо что есть тайна веры (το μυστριον τς πστεως), тайна благочестия (το τς ευσεβεας μυστριον)? – Вот что: Бог явился во плоти ( 1Тим.3:9, 16 ), то есть Бог явился как человек, как Богочеловек, дабы Собою, Богом, вытеснить из человека всякую злую силу, всякий грех, всякую смерть, всякого беса и таким образом спасти человека от греха, смерти и диавола, благодатью даровав ему вечную Жизнь, вечную Истину, вечную Правду, вечную Любовь. В Богочеловеке Христе людскому роду явлена всесвятая тайна Троичного Божества ( Кол.2:2 ), сокрытая от веков и родов: Церковь , которая есть тело Христово (см. Кол.1:24–26 ). В этой тайне – богатство славы, богатство Божественное (см. Кол.1:27 ); в ней сокрыты все сокровища премудрости и ведения ( Кол.2:3 ). Поэтому весь Богочеловеческий подвиг Господа и называется домостроительством тайны ( οκονομα του μυστηρου), сокрывавшейся от вечности в Боге ( Еф.3:9 ). Тайна Христова ( Еф.3:4 ) содержит в себе все святые тайны, необходимые человеческому естеству на небе и на земле. Ведь что такое тайна Христова? – Христос, единый истинный Бог, и в Нем вся тайна Истины – Все-истины, вся тайна Правды – Все-правды, вся тайна Блага – Все-блага, вся тайна Мудрости – Все-мудрости, вся тайна Жизни – Все-жизни, вся тайна Бога – Все-Бога. В тайне Христовой – вся тайна Христова Евангелия (см. Еф.6:19 ), вся тайна Евангелия спасения, которое есть не иное что, как обожение, облечение во Христа, отроичение человеческого естества через жительство в Богочеловеке Спасителе с помощью святых таинств и святых, евангельских добродетелей. Так в Христовой Церкви, в этой всеобъемлющей всесвятой Христовой тайне, в этом Христовом Теле устрояется, вырабатывается, совершается спасение людей через святые таинства и святые добродетели; и люди в Богочеловеке Христе освящаются, преображаются, усваивают себя Христу и, таким образом, становятся «богами по благодати», богочеловеками по благодати. |
| Прилепится к жене) вне Христа и Церкви эта связь утверждается естеством, во Христе и Церкви − и благодатью. Будут оба в плоть едину) как бы одним человеком. На этом основывается неразрывность всякого брака ( Мф.19:5 ). Но понятие о единстве верующих со Христом ( Еф.5:30 ), возвышает брак христианский до неразрывности союза Христа с Церковью , неразрывности совершенной. Не только единство происхождения, и потом новое соединение мужа и жены, составляет здесь плоть едину, но к этому присовокупляется связь духовная во Христе: делается плоть едина от плоти и костей Его. Брак по отношению ко Христу и Церкви есть таинство. Еф.5:32 . Тайна) 1. Что тайна? 2. В каком смысле тайна? Тайной (μυςоν) называется, во-первых, то что скрыто, неизвестно ( Еф.3:9 ; Лк.8:10 ), во-вторых, то что подает верующему невидимо особенную благодать или дар духовный ( 1Кор.4:1 ). Тайна по первому значению, может быть тайной и в другом смысле. Тайна в последнем смысле есть всегда тайна и по первому значению. Апостол пишет к тем, которым около трех лет проповедовал. Они могли уже знать силу брака христианского, и не требовали истолкователей этого места. Мы должны признаться, что слова апостола для нас требуют толкователя. Этого толкователя не должно искать ни в одном своем разуме, ни в выражениях древних писателей языческих или раввинских. Тайна по отношению к Церкви и должна быть объясняема верой всей Церкви. От самых апостольских времен брак в Церкви признается таинством. Еще Климент Александрийский (Strom. L. 3. c. b.) называет брак святым и освящающим супругов. По словам св. Игнатия (к Поликарпу), супружество должно заключать по воле епископа в Господе. Взяв в указание эту веру Церкви, можем лучше видеть истинный смысл этого места. 1.Тайной называет апостол соединение мужа и жены в одну плоть. Ибо: а) Кому из христиан нужно повторять, что соединение Иисуса Христа с Церковью есть тайна не только великая, но и величайшая. Не видно особенной причины, для чего бы здесь упоминать об этом; б) Тайна эта велика, говорит апостол, во Христа и во Церковь , т. е. по отношению ко Христу и Церкви. След. тайна эта , не есть самый союз Христа с Церковью, но образ этого союза; |
| Святым Крещением мы облекаемся в Господа Иисуса Христа, а в святом Причащении приемлем всего Господа Иисуса Христа – для нашего спасения через обожение, через усвоение Христу, через обогочеловечение. Ведь всеблагий Господь и явился в нашем земном мире как Богочеловек, и пребыл в нем Церковью как Богочеловек. И в Нем таковом обитает вся полнота Божества телесно ( Кол.2:9 ) с одной целью: дабы все мы исполнились этой полнотой Божества ( Кол.2:10 ): дабы все мы обожились, обогочеловечились, усвоили себя Христу, отроичились, – дабы все мы соделались «богами по благодати», богочеловеками по благодати. Богочеловек – это великая благочестия тайна ( 1Тим.3:16 ), великая тайна Богочеловеческой веры, а в Богочеловеке – вся тайна Церкви. Одна и та же Всебожественная Ипостасная тайна второго Лица Пресвятой Троицы проходит и проницает все тайны Церкви и всё, что в ней и от нее. Каждое святое таинство исходит из святой тайны Церкви и возвращается в нее: в святую тайну Боговоплощения, Богочеловека, Богочеловечности. И действительно, каждое святое таинство – всецело в Церкви, но точно так же и вся Церковь в каждом святом таинстве. Всё в Церкви – святая тайна. Святая тайна – и каждое священнодействие. И даже самое малое? – Да. Ибо каждое из них велико, как и сама тайна Церкви. Ведь и малейшее из них в Богочеловеческом организме Церкви находится в органической, жизненной связи со всецелой тайной Церкви – с Самим Богочеловеком, Владыкой Христом. Вот лишь один пример: чин малого освящения воды. Малый чин, а сколь грандиозно это святое чудо; оно велико, как и сама Церковь . Это умилительное чудо, неповреждаемость освященной воды, уже две тысячи лет совершается в миллионах и миллионах православных христиан: очищает их, освящает, исцеляет, делает их бессмертными и не прекращается – и не прекратится, доколе пребудут земля и небо. А святая вода – это лишь одна из многочисленных святых тайн, непрестанно чудодействующих в Православной, Христовой Церкви. Но и каждая святая добродетель в душе православного христианина есть святая тайна. Ибо каждая из них пребывает в органической, генетической связи со святым таинством Крещения, а через него – и со всецелой Богочеловеческой тайной Церкви. Так и вера является святой добродетелью, а тем самым – и святой тайной, которой православный христианин жительствует непрестанно. А святая вера силой своей святости рождает в его душе и прочие святые добродетели: молитву, любовь, надежду, пост, милосердие, смирение, кротость... Каждая из них – опять-таки святая тайна. Все они одна от другой насыщаются, и живут, и пребывают в бессмертии и вечности. И всё, что от них, – свято. Поэтому нет числа святым тайнам в Христовой Церкви, в этой всеобъемлющей небоземной святой Все-тайне Христовой. В ней и каждое «Господи, помилуй» – это святая тайна, и каждая умиленная слеза, и каждое молитвенное воздыхание, и каждый покаянный вопль. Святое таинство Крещения |
| С самого начала на первый план выступают три проблемы в мышлении Мережковского: проблема пола; в связи с проблемой пола — проблема святой плоти; проблема социальной справедливости и ее решение через христианизацию жизни общества. Мережковский включает эти проблемы даже в учение о Св. Троице. В книге «Тайна трех» он говорит, что тайна Единого Бога-Отца есть тайна божественного Я, тайна личности; тайна двух — отношение между я и не-я; не-я исключает меня, уничтожает меня и уничтожается мною, не касаясь одного пункта — пола: через пол совершается проникновение одного бытия в другое, «одного тела в меня и моего тела в другое». Отсюда рождение нового существа; в Троице — это рождение Сына. Таким образом, тайна второй ипостаси есть пол (50). Тайна трех есть тайна Св. Духа, единства трех ипостасей в духе; это — тайна общества, образ царства Божиего. Мережковский уделяет большое внимание идее пола, потому что через пол достигается высшее единство: «Я сознаю себя в моем собственном теле — это корень личности; я сознаю себя в другом теле — это корень пола; я сознаю себя во всех других телах — это корень общества» (58). «Половины должны быть единой плотью» — это справедливо по отношению и к браку и к божественному обществу: «Все они должны быть едины». Высшее единство, божественное общество связано с тремя ипостасями Троицы. На арамейском языке слово «дух» («Rucha») — женского рода. Одна из. аграфа, т. е. из сказаний о Богоматери, сохранившихся в устной традиции, гласит: «Моя мать — Святой Дух». Именно так Мережковский истолковывает природу Св. Троицы: Отца, Сына, Матери-Духа. Третий завет будет царством духа-матери. Мы должны молиться «пламенной заступнице холодного мира» («Иисус Непознанный», 112 и сл.). Разделение на два пола является, с точки зрения Мережковского, распадом личности, ее раздвоением. Полное разделение постольку невозможно, поскольку «в каждом мужчине есть тайная женщина, а в каждой женщине — тайный мужчина» (идея Вейнингера). Для Мережковского идеал личности, как и для Соловьева и Бердяева, — это некое двуполое существо, мужчина-женщина («Тайна трех», 187). Эта идея отталкивающа, если под двуполым существом подразумевать гермафродита, иначе говоря, существо, сочетающее в себе физические черты обоих полов. Мережковский говорит, что это не следует понимать столь грубо; земная сексуальная любовь есть единство, и все же «она бывает и не бывает» 189). «Божественный гермафродитизм является ни мужским, ни женским». Мережковский ставит вопрос: уничтожается или преображается грешный пол священным полом? (196). Этот вопрос имеет существенное значение: при первой альтернативе— идеал есть сверхсексуальность, т. е. уничтожение пола; при второй — идеал есть преобразование и, следовательно, в некотором смысле сохранение пола. Мережковский не дает окончательного ответа на этот вопрос. |
| Тайна обручения Христу через человека — это есть тайна соборности, тайна Церкви, тайна христианской общественности, тайна любви, тайна Православия. Через нее и в ней вся жизнь становится Богообщением, молитвой, непрестающей Литургией, вселенской Евхаристией. Эта тайна забыта и затеряна в веках, и о ней мы тоскуем и ее воплощения ждем. С ней, с этим таинственным обручением и браком души человеческой со Христом в Церкви случилось то, что так часто бывает в земном обычном браке. О браке говорят, что он бывает могилой любви. Любовь встречает любящих на пороге брака своим светом. И кажется любящим, что от этой встречи вся их жизнь просветляется и наполняется до краев нетленным и вечным. Но как часто бывает иначе. За чертой брака начинаются мелочи жизни, и в них разлагается и истлевает святыня любви, если любящие не сумеют ее сохранить силой горней благодати. И то, что, казалось, должно было быть светлым праздником, становится скучными буднями. Так было и с христианством. Как праздник, как весна было вступление Церкви Христовой в мир, первохристианство, первое обручение человечества Христу в любви друг к другу. Но праздник скоро стал буднями и благоприятное лето Господне осенью. Тайна любви отлетела от мира, и общение человека с человеком перестало быть Богообщением. Церковь осталась только в таинствах и перестала быть зиждущим началом жизни. Немногие, неудовлетворенные этими томительными буднями жизни, уходили из нее. Они поступали, как любящие в одной пьесе Ибсена, — после обручения они расходятся навеки. Они знают, что если останутся вместе, то осквернят любовь мелочами жизни, и огни ее погаснут. И они уходят, чтобы любить в отдалении сокровенной, нетленной любовью. Так отшельники и пустынножители уходили от мира, уходили от людей, чтобы тем пламеннее любить в своем уединении от них и чтобы сохранить свою любовь горней и неоскверненной от мира. Мы ищем иного пути. Нашу любовь мы хотим пронести через горнило испытаний жизни, не в отдалении хотим, а лицом к лицу хотим, чтобы светом стал каждый миг нашей жизни и молитвой и Богообщением каждая наша встреча друг с другом. Один из наших современников, Вячеслав Иванов, говоря как-то раз о новых путях Церкви в наши дни и в земле нашей, писал, что была прежде Святая Русь — мать. Святая Русь монастырей и затворов и уединенной пустыни. От нее рождается и идет в мир Святая Русь — дочь, плоть от плоти ее и кость от кости ее. Будет она в мире и с миром, но не от мира. В этом ее тайна, тайна совершенной полноты. Все, что было веками накоплено в уединении и тайне, — все сокровища и дары благодати, все примет она благоговейно и любовно от матери, чтобы освятить ими жизнь в каждом ее биении и миге. |
| Слово в день Благовещения Пресвятой Богородицы 37 Велия есть благочестия тайна: Бог явися во плоти ( 1Тим. 3:16 ). Выслушав в чтенном ныне Евангелии благовестие Архангела Св. Деве Марии о зачатии Сына Божия, можете представить, братия, с каким благоговением и радостию надобно воспоминать и торжествовать настоящий день. Ныне такой день, в который была открыта людям тайна, от века сокровенная в Боге; великая тайна премудрости Божией, великая тайна спасения человеческого! Воззрим, братия, благоговейно на св. тайну. Что такое она? Можно ли проникнуть в нее и что в ней даровано нам? Св. тайна заключается не в словах: и се зачнеши во чреве и родиши сына, и наречеши имя ему Иисус ( Лк. 1:31 ): здесь все ясно, слова известны, и понятия обыкновенны; но в образе зачатия, и способе соединения Божества с человечеством. Дух Святый найдет на тя, и сила Вышняго осенит тя ( Лк. 1:35 ). – Здесь тайна! Зачать и родить есть дело обыкновенное в природе. Но зачать без мужа есть тайна, зачать Того, который не подлежит пространству и времени, есть тайна, и родить Его без повреждения девства, есть также тайна. Вот сколько тайн в одной тайне. Подлинно, велия благочестия тайна: Бог явися во плоти ( 1Тим. 3:16 ). Велия по образу зачатия, коего сама Преблагословенная Дева Мария не постигала. Како будет сие идеже мужа не знаю ( Лк. 1:34 ), говорила Она Архангелу. Велия по способу соединения Существа Беспредельного с предельным; велия по пространству своих действий, объемлющих все человечество, весь мир, всю вечность; велия, наконец, по своей чистоте и святости. Не было и не будет подобной тайны. Дивно образование нашей плоти из персти; но воплощение дивнее: здесь невещественное Слово облекается плотию. Моисей видел чудо в купине несгораемой; мы видим в Св. Деве Марии чудо несравненно высшее. Она зачинает и вмещает Невместимого всею вселенною. Непостижимо процветание сухого жезла Ааронова; но бессеменное зачатие непостижимее! После сего судите, братия, можно ли проникнуть в такую тайну, которая есть высочайшая из всех дел Божиих? Можно разве только в некоторой мере приближать ее к разумению веры некиими подобиями в природе: подобиями света, проходящего сквозь стекло и хрусталь без повреждения того и другого; дивного соединения души с телом в человеке. Но объяснят ли нам Св. тайну эти уподобления? Довольно ли мы понимаем самые подобия сии? Спросите какого угодно мудреца, что такое свет и как он проходит сквозь другия вещества; что они скажут вам верного и несомненного? Прочитайте мнения мудрецов о способе соединения души с телом: ни один не изъяснит сей тайны. Если сокровенны от нас тайны природы, тем сокровеннее тайны благодати. Быть Словом и стать плотию, – быть Сыном Божиим и принять на себя зрак раба, – быть Всемогущим и немоществовать – это такие понятия, которые никак не соединяются в уме человека, если свет веры не озарит ума и не просветит сердца. |
| Василий, монах. Аскетическое и богословское учение святого Григория Паламы . – ЖМП, 1986, 3. Введенский А. И. Религиозное сознание язычества: Опыт философской истории естественных религий. M., 1902. Венедикт (Князев), иером. Единство пастыря и паствы. Загорск, 1978. Машинопись. Вениамин, иерод. Аскетика или подвижничество о Христе Спасителе Боге. Киев, 1906. Вениамин (Милов) , архим. Собрание лекций по Пастырскому богословию с аскетикой. M., 1947. Машинопись. Ветелев A., проф., протоиер. Духовная школа как преддверие пастырства. Глава из курса Пастырского богословия. Загорск, 1952, ч. 1. Машинопись. Он же. Сборник статей о пастырской душепопечительности. Загорск, 1969, 5. Машинопись. Он же. О пастырской душепопечительности. Б. м., б. г. Машинопись. Вопросы пастырской практики. Б. м., б. г. Машинопись. Воронов Л. , проф., протоиер. Заседание смешанной англикано-православной комиссии. – ЖМП, 1981, 11. Геласий (Михайлов), архим. Пастырелогический элемент в творениях русских богословов XIX–XX веков: (Митрополиты Платон и Филарет, епископы Игнатий Брянчанинов и Феофан Затворник ). Загорск, 1964. Машинопись. Глушаков A., свящ. Святой Иоанн Златоуст как образец пастырского служения (по его житию и творениям). Загорск, 1955. Машинопись. Говоров С. Моральная философия стоиков в отношении к христианству Вера и разум, 1888, 7. Горунович Я. Учение о пастырском служении древних отцов и учителей Церкви. Смоленск, 1899. Гренков А. И., проф. Пионер науки о христианской нравственности, –Православный собеседник, 1875, янв. Святой Григорий Богослов . Творения. M., 1844, ч. 3. Григорий Великий (Двоеслов) . Правило Пастырское, или О пастырском служении. 2-е изд. Киев, 1873. Григорий, архим. Святой Григорий Богослов Назианзин как пастырь и учитель пастырства. Сергиев Посад, 1916. Добротолюбие. M., 1900–1901, т. 1–5. Древний Патерик. 2-е изд. M., 1914. Дьяченко Г. свящ. Вопросы на исповеди взрослых христиан по руководству десяти заповедей Закона Божия, девяти евангельских заповедей о блаженствах и девяти церковных заповедей... 2-е изд. M.. 1897. |
|
|
