| Она появилась только 25 марта 1744 при следующих обстоятельствах: посланник кн. А. Д. Кантемир, известный поэт, смертельно заболев, упросил о. Андрея Геневского, присланного из Петербурга, срочно освятить домовый храм, дабы причаститься перед своей кончиной. Храм был освящен во имя св. Иоанна Предтечи, но с нарушением канонических правил. По этой причине осенью 1757 в здании, где поселился посланник гр. А. П. Бестужев-Рюмин, была устроена новая церковь — походная свв. апп. Петра и Павла, к которой был определен иером. Иоасаф (Шестаковский) из Александро-Невского монастыря. Иконостас «на голубом атласе» написал в Петербурге за 350 руб. известный живописец М. Л. Колокольников. Утварь частично была сделана в Москве, но на пути в Париж некоторые вещи захватили английские корсары. Когда посол переезжал, переезжала и церковь, что случалось довольно часто. В 1780–1793 причетником в этой церкви служил Петр Дубровский, который в годы французской революции собрал ценный архив (т. н. «бастильский»), попавший затем в Публичную библиотеку Петербурга. Настоятелем с 1784 был Павел Васильевич Криницкий, перенесший храм в дом, где жил сам. Из-за политических событий посольская церковь в 1803–1807 стояла закрытой, но 14 сентября 1807 вышел указ Александра I об официальном ее учреждении при российской миссии в Париже. Через месяц к церкви был назначен молодой прот. Ермолай Иоаннович Бедринский, выпускник Петербургской Духовной академии, которому, однако, из-за войны Наполеона с Россией пришлось в августе 1813 срочно выехать из Франции. В 1816 церковь в Париже вновь начала действовать, а в следующем году в ней был наконец установлен постоянный иконостас. В 1818–1834 клир возглавлял прот. Иоанн Лавров, бывший полковой священник, который, поселившись затем навсегда в Париже, стал заядлым социалистом, за что и был лишен сана. С 1829 Петропавловская церковь находилась в «скромном и некрасивом домике» в районе Елисейских полей, на ул. Берри, 12, и была «мрачна, тесна и бедна». К тому же на аренду дома каждый год уходило более пяти тысяч франков. Службы совершались почти ежедневно, особенно в зимнее время. Приход насчитывал около тысячи человек и включал румын, греков и арабов. В нем молились Н. В. Гоголь и И. С. Тургенев, венчались Я. П. Полонский и А. А. Фет. В 1847–1867 прихожан окормлял прот. Иосиф Васильевич Васильев, тоже выпускник Петербургской Духовной академии. Он прекрасно владел французским языком, переводил на него русских духовных писателей и издавал богословский журнал «Unime chretienne» («Христианское единство»). Новый настоятель сразу стал хлопотать об отдельном храме, поначалу предполагая «построить дом и в нем устроить пространную и благоукрашенную церковь». |
| Хотя в Галлии уже существовало несколько женских монастырей, большинство девственниц оставалось в миру. Они жили в своих семьях, общались с мирянами, распоряжались по своему усмотрению своей собственностью и свободно распределяли свое время, согласно духу благочестия и милосердия. Поэтому св. Геновефа продолжала жить у своих родителей в Нантерре. Но во время эпидемии она лишилась и отца и матери. И так как обычай требовал, чтобы посвященные Богу девы после смерти родителей были вверены попечению пожилых женщин, известных своим благочестием и разумом, св. Геновефа переехала из Нантерра к своей крестной матери в Лютецию. В то время город Лютеция (нынешний Париж) помещался на острове Ситэ, который соединялся с берегами реки двумя мостами. В нем возвышался прекрасный собор св. Стефана, на восточном берегу стоял деревянный храм Божией Матери, а у моста – крещальня во имя св. Иоанна Предтечи. У этой крещальни и стоял домик крестной матери св. Геновефы. Едва святая поселилась в Лютеции, как ее поразил страшный, подобный общему параличу, недуг, причинявший ей большие страдания. Три дня пролежала она, бледная и недвижимая, и ее считали умершей. Но когда она пришла в себя, то рассказала своей крестной матери, что ангел водил ее в места блаженства праведных, и она видела отчасти то, что приготовил Господь любящим Его: “Блаженства эти таковы, что неверные не поверили бы мне, если бы я стала их описывать”. С этого времени св. Геновефа получила дар прозорливости и открывала некоторым людям их тайные пороки. Праведная жизнь юной Геновефы возгоралась все ярче и ярче. С пятнадцатилетнего возраста она вкушала пищу лишь в четверг и воскресенье; пища эта состояла из ячменного хлеба и бобов, сваренных на растительном масле. Только в 50-летнем возрасте она, по послушанию епископу, ослабила столь строгий пост и разрешила себе молоко и рыбу. Ее ежедневная молитва была продолжительной и сопровождалась слезами. Св. Геновефа молилась обычно всю ночь с субботы на воскресенье, а с Богоявления до Великого Четверга затворялась на молитвенный подвиг в своей келлии, никуда не выходя и никого не видя. |
| Европейские приходы вернулись в Русскую Церковь: как и почему это произошло? сентября 2019 года Священный Синод принял в состав Русской Православной Церкви главу Архиепископии западноевропейских приходов русской традиции архиепископа Иоанна (Реннето) и все желающие последовать за ним приходы вместе с клириками. Спустя две недели на собрании духовенства в Париже абсолютное большинство клириков Архиепископии решили присоединиться к Московскому Патриархату, и 7 октября Священный Синод постановил принять Архиепископию в состав РПЦ. Архиепископия возникла на базе приходов, образованных русскими, бежавшими в Европу после революции 1917 года. Сперва все они подчинялись Русской Церкви, но в 1931 году влились в состав Константинопольского Патриархата. Нынешнее возвращение в Московский Патриархат спровоцировал сам Константинополь, который в прошлом году отменил «особый статус», гарантировавший сохранение богослужебных и административных особенностей Архиепископии]. Об историческом событии, свидетелями которого мы стали недавно, «Фома» беседует с епископом Зеленоградским Саввой ( Тутуновым ), заместителем управляющего делами Московской Патриархии. [Сегодня владыка живет в России, служит в РПЦ. Но в детстве он и его семья были прихожанами одного из храмов Архиепископии во Франции. Он своими глазами видел, как жили в Европе русские приходы, разделенные с Русской Церковью, и очень хорошо понимает, почему возвращение их домой вызвало столь сильное переживание священства и мирян]. Беседовал Игорь Цуканов . Ил.: На развороте к статье — Собор святого Александра Невского в Париже — кафедральный собор Архиепископии западноевропейских приходов русской традиции. Фото Владимира Ештокина; Митрополит Евлогий — первый Управляющий русскими православными приходами Московской Патриархии в Западной Европе с паствой — русскими эмигрантами у собора св. Александра Невского. Париж. 1920-е гг.; Из письма митрополита Евлогия Святейшему Патриарху Московскому Алексию I с благодарностью за возвращение в лоно Русской Православной Церкви, 1945 г.; Молебен в начале строительства часовни Серафима Саровского в Монжероне, Франция. 1930-е гг.; 15 сентября 2019 г. в Александро-Невском соборе в Париже впервые после присоединения Архиепископии экзархата православных русских церквей в Западной Европе к Русской Православной Церкви поют многолетие Патриарху Кириллу; Прапрадедушка епископа Саввы — священник Николай с матушкой. Фото tutunov.org; Патриарх Кирилл и архиепископ Иоанн (Реннето) во время визита Патриарха Кирилла во Францию. Русское кладбище в Сент-Женевьев-де-Буа, 2016. Фото Пресс-службы Патриарха Московского и всея Руси//Фома. - — ноябрь 2019. - С.8-17. - (рубрика « Интервью номера »). Имеется биографическая справка « Епископ Зеленоградский Савва ( Тутунов )» (С.12). |
| Румынская митрополия Западной и Южной Европы (фр. Métropole Orthodoxe Roumaine d " Europe Occidentale et Méridionale, англ. Romanian Orthodox Metropolitanate of Western and Southern Europe) — основана в 1974 для румынских приходов во Франции, Бельгии, Нидерландах, Испании, Португалии, Италии, Швейцарии, Великобритании и Ирландии. Глава — митрополит Иосиф (Поп). Во Франции — 30 приходов и монастырей. Антиохийская православная церковь [ править править код ] Антиохийская Православная Архиепископия Европы (фр. L " Archidiocèse Orthodoxe Antiochien d " Europe, англ. Antiochian Archdiocese of Europe) — основана в 2000 году. 4 прихода во Франции. Болгарская православная церковь [ править править код ] Западно- и Среднеевропейская епархия (фр. Diocese Orthodoxe Bulgare d " Europe occidentale et Centrale, англ. Bulgarian Orthodox Diocese of Western and Central Europe) — 3 прихода во Франции (Париж, Лион и Страсбург). Грузинская православная церковь [ править править код ] Митрополия Западной Европы (Georgian Orthodox Diocese in Western Europe) — центр в Брюсселе. Кроме того, один грузиноязычный приход (святой Нины) есть в составе Греческой митрополии Константинопольского патриархата. Святыни [ править править код ] Все святыни Франции Многие мощи древнехристианских святых и другие священные реликвии во Франции находятся в католических храмах. Собор Парижской Богоматери : Храм Св. Стефана : Храм Сен-Ле-Сен-Жиль : Храм Трёх Святителей (Париж) : Знаменский женский монастырь (Марсена) : ПЕРПИНЬЯН. Кафедральный собор Св. Иоанна Предтечи : Монастыри [ править править код ] Православные монастыри Франции В настоящее время во Франции существует 23 православных монастыря, которые распределены следующим образом по юрисдикциям: Храмы [ править править код ] Православные храмы Франции Собор Парижской Богоматери [ править править код ] Собор Парижской Богоматери (фр. Notre-Dame de Paris) — католический храм в центре Парижа, один из символов французской столицы. Расположен в восточной части острова Сите, на месте первой христианской церкви Парижа — базилики Святого Стефана, построенной, в свою очередь, на месте галло-римского храма Юпитера. Строился с 1163 по 1345 гг. В соборе хранится Терновый венец Спасителя . |
| Св. Иоанн Предтеча из Деисуса. Россия. XVI в. Коллекция А. Полякова. Париж Эта икона подверглась некоторым изменениям. Контур фигуры св. Иоанна Крестителя был в XVII в. обведен золотом. Образ был перенесен на более крупную доску; еще различимы старые поля, которые пересекает часть нимба. Маленький черный квадрат, оставленный в нижней части иконы, показывает, как она выглядела передрасчисткой, недавно произведенной в Париже. Св. Иоанн Креститель. Фрагмент иконы. Москва. 1560-е гг. Благовещенский собор Московского Кремля Другая воспроизведенная здесь икона святого Иоанна Крестителя представляет его с двумя большими крыльями за спиной. Придавая посланцу Мессии вид ангела, иконописцы буквально следовали словам пророка Малахии (см.: Мал.3:1 ), относящимся к Предтече: Се Аз посыаю ангела Моего пред лицем Твоим, иже уготовит путь Твой пред Тобою ( Мф.11:10 ). Этот иконописный тип появляется уже в XIII столетии в Сербии на стенной росписи в Арилье 189 и в миниатюрах. Иконы же крылатого Предтечи распространяются с XVI в. Св. Иоанн Креститель – Ангел пустыни. Греция. Около 1600 г. Кастел де Вийенборг (Нидерланды) Изображение Предтечи с крыльями соответствует не только его служению как посланника, но и аскетической жизни «земнаго ангела и небеснаго человека» 190 . Оно раскрывает один из многочисленных аспектов его святости: «Что тя наречем, пророче, Ангела ли? Апостола ли? Или мученика? Ангела, зане яко безплотен пожил еси; апостола, яко научил еси языки; мученика же, яко твоя глава за Христа усечеся» 191 . На нашей иконе крылатый Предтеча стоит перед Христом, путь Которого он должен уготовать. Господь изображен в левом углу иконы по пояс, окруженный небесными сферами. Предтеча, изображенный в рост, повернут влево и выделяется на золотом фоне неба. Крылья его разделаны золотом. Он молитвенно простирает левую руку, а в правой держит крест и развернутый свиток. Одетый в верблюжью шкуру и гиматий, окрывающие верхнюю часть тела и оставляющие открытыми руки, Предтеча проповедует в пустыне Иудейской ( Мф.3:1 ) и по всей окрестной стране Иорданской ( Лк.3:3 ). Ступенчатые скалы фона представляют пустыню, а полоска воды на переднем плане у ног Иоанна – Иордан. Несколько кустов и секира при корени древа ( Мф.3:10 ) указывают на слова его проповеди. В нижнем левом углу отрубленная голова Крестителя в чаше напоминает о том, что он завершит свою жизнь мученичеством. |
| От гробницы И. М. в Амафунте происходили чудеса, затем мощи И. М. были перенесены в К-поль: ок. 1200 г., по сообщению архиеп. Антония Новгородского, они находились в ц. св. Платона и в одной из церквей в Испигасе (Пиги) (Книга Паломник. С. 30, 33; Janin. Églises et monastères. P. 405), в сер.- кон. XIV в.- в ц. св. Марфы (Ibid. P. 324; Majeska G. P. Russian Travelers to Constantinople in the 14th and 15th Centuries. Wash., 1984. P. 43, 153, 165, 308. (DOS; 19)). Частицы мощей И. М. были увезены участниками 4-го крестового похода (Contemporary Sources for the 4th Crusade/Ed. A. J. Andrea. Leiden; Boston, 2000. P. 262) в Хальберштадт и в Париж, после чего почитание И. М. распространилось и в Зап. Европе: к XIII в. относится включение главы о святом в «Золотую легенду» Иакова из Варацце (Cap. 27) и появление стихотворного Жития И. М. на старофранц. языке. И. М. является св. покровителем г. Казарано (обл. Апулия, Италия). Согласно католич. традиции, в 1249 г. мощи И. М. были перенесены из Александрии в венецианскую ц. св. Иоанна Предтечи (Сан-Джовании ин Брагора). Возможно, речь идет о мощах свт. Иоанна Калоктена , прозванного Новым Милостивым, привезенных в Венецию крестоносцами. По др. зап. традиции во 2-й пол. XV в. мощи И. М., остававшиеся в К-поле, были переданы венг. кор. Матьяшу Хуньяди, который поместил их в дворцовой капелле в Буде. Оттуда в 1530 г. реликвия была перенесена в Талль близ Пресбурга (Пожонь, ныне Братислава), а в 1632 г.- в пресбургский кафедральный собор св. Мартина ( Sauget. 1965. Col. 753-754). В наст. время в Греции хранятся честная глава И. М. (в Большом Метеорском монастыре ), за исключением неск. фрагментов, к-рые находятся в мон-рях Пресв. Богородицы Прусиотиссы и Пантократора на Афоне, десница И. М.- в Дионисия преподобного монастыре , а также др. частицы мощей святого в мон-рях: Великая Лавра, Ксенофонт, Мега-Спилеон, в митрополичьем соборе г. Лимасол и др. Кроме того, частицы мощей И. М. находятся в Гроба Господня храме в Иерусалиме, в Киккском монастыре на Кипре ( Meinardus O. F. A. A Study of the Relics of Saints of the Greek Orthodox Church//Oriens Chr. 1970. Bd. 54. S. 197-198), в Будапеште и в Кракове (КатЭ. Т. 2. С. 368). |
| Дмитриевский 1925 – А.А. Дмитриевский . Вселенский Патриарх Константин на Афоне и значение этого события для Церкви Православной. – Вестник Священного синода Православной Российской Церкви. 1925, 1, с. 30–31. Древний Восток 1980 – Древний Восток. Сборник 2. Памяти академика Б.А. Тураева . М., 1980. ДСОП I-IV – Священный Собор Православной Российской Церкви. Собрание определений и постановлений. Вып. 1–4. М., 1918. (Репринт: М., 1994.) Дудинов 1975 – Дудинов 1975. – Список трудов профессора Н.Д. Успенского . – «Богословские труды». Сб. 13. М., 1975, с. 20–25. Духовный регламент 1874 – Духовный регламент тщанием и повелением всепресветлейшего, державнейшего государя Петра Первого, императора и самодержца всероссийского... Париж-Брюссель-Лондон, 1874. Духовный регламент 1904 – Духовный регламент всепресветлейшего державного государя Петра Первого ... М., 1904. Евлогий 1994 – Евлогий (Георгиевский), митр. Путь моей жизни. М., 1994. Евсеев 1911 – И.Е. Евсеев . Рукописное предание славянской Библии. – Христианское чтение 1911, 5–6, с. 425–450. (Перепечатано: Евсеев 1995.) Евсеев 1995 – И.Е. Евсеев . Рукописное предание славянской Библии. – Ученые записки Российского Православного университета ап. Иоанна Богослова. Вып. 1. М., 1995, с. 5–28. Жевахов I-II – Товарищ обер-прокурора Св. Синода князь Н.Д. Жевахов. Воспоминания. Т. I-II. М., 1993. Желудков 1956 – Свящ. Сергий Желудков. Литургические заметки. Псков, 1956. (Машинопись). Желудков 103–107 – Свящ. Сергий Желудков. Литургические заметки. Вестник русского студенческого христианского движения 103, с. 63–85; 104–105, с. 61–82. Из Литургических заметок. – ВРХСД 106, с. 15–23; 107, с. 29–41. Париж-Нью-Йорк, 1972–1973. Желудков 1996 – Свящ. Сергий Желудков. Почему и я – христианин. СПб., 1996. Живов 1996 – В.М. Живов . Язык и культура в России XVIII в. М., 1996. Жураковский 1984 – Свящ. Анатолий Жураковский . Материалы к житию. Париж, 1984. Журналы и протоколы I-IV – Журналы и протоколы заседаний Высочайше утвержденного Предсоборного присутствия. Т. I-IV. СПб., 1906. |
| В 1737 году Покровский храм сильно пострадал от пожара и был отреставрирован, а под его своды перенесли престолы пятнадцати церквей с Красной площади. Тогда же престол во имя трех свв. патриархов Константинопольских был переосвящен во имя Иоанна Милостивого, а престол Киприана и Устинии - во имя св. Адриана и Наталии. Всего в соборе стало 11 престолов, включая престол Александра Свирского. Во второй половине XVIII века при Екатерине II собор реконструировали: снесли 16 маленьких глав вокруг башен, сохранив в основе восьмеричную символику, а шатровую колокольню соединили со зданием собора. Тогда же собор приобрел современную разноцветную окраску и стал настоящим московским чудом. Храма сохранился по особому Промыслу Божиему - не один раз он оказывался на краю гибели и каждый раз оставался цел. По легенде, Наполеон хотел перенести московское чудо в Париж, а в храме пока поставили лошадей французской армии. Техника того времени оказалась бессильной перед этой задачей, и тогда перед отступлением французской армии он приказал взорвать храм вместе с Кремлем. Москвичи пытались загасить зажженные фитили, и внезапно хлынувший проливной дождь помог остановить взрыв. В XIX веке после того, как Неглинку закрыли в трубу, из ажурной чугунной решетки с ее набережной сделали ограду Покровского храма. После революции храм едва не стал жертвой большевистского беспредела. В сентябре 1918 года власти расстреляли настоятеля собора протоиерея Иоанна Восторгова, имущество храма конфисковали, все колокола его звонницы переплавили, а сам храм закрыли, но не снесли. В 1936 году Лазарь Каганович предложил снести Покровский собор, чтобы расчистить место для праздничных демонстраций и автомобильного движения по Красной площади. Существует легенда, что он изготовил особый макет Красной площади со съемным Покровским храмом и принес его к Сталину, показывая, как собор мешает демонстрациям и машинам. " А если бы его - р-раз!.. " - и с этими словами он рывком сорвал храм с площади. Сталин посмотрел, подумал и медленно проговорил знаменитую фразу: " Лазарь! Поставь на место!.. " |
| Клейнер Ю.А. Латинская грамматическая традиция в Англии// История лингвистических учений: Средневековая Европа. Л.: Наука, 1985. С.110–111. Клеман О. Истоки: Богословие отцов Древней Церкви/Тексты и комментарии. – М.: Центр по изучению религий; Путь, 1994. С.341–343. Кондаков Н.И. Логический словарь–справочник. – М.: Наука, 1976. Краткая философская энциклопедия. – М.: Прогресс, 1994. Кроха В. Иконопочитание до и после Иоанна Дамаскина//Иоанн Дамаскин. Три слова в защиту иконопочитания. – СПб.: Азбука–классика, 2001. Культура и культурология: Словарь Словарь/Редактор–составитель А.И. Кравченко. – Екатеринбург: Деловая книга; М.: Академический проспект, 2003. Лебедев А.П. Вселенские соборы VI, VII и VIII веков. С приложениями к " Истории вселенских соборов " .– СПб.: Издательство Олега Обышко, 2004. (Библиотека христианской мысли. Исследования). (Раздел: Иконоборство и VII Вселенский собор. Гл. I). Лебедев А.П. Церковная история в свете предания: Исследования по истории древней Церкви.– СПб.: Издательство Олега Обышко, 2005. Лейн Т. Христианские мыслители/Пер. с англ. – СПб.: Мирт, 1997. Лещенко П. Иоанн Дамаскин//Католическая энциклопедия. – М.: Изд–во Францисканцев, 2005 – Т. 2. Лосев А.Ф. Имя: Избранные работы, переводы, беседы, исследования, архивные материалы. – СПб.: Алетейя, 1997. С.263–265. Лосский В. Н. Св. Иоанн Дамаскин и византий ское учение о духовной жизни // Вестник Русского Западно–Европейского патриаршего Экхархата. – Париж, 1968. Лосский В.Н. Боговидение. – М.: Изд. Свято–Владимирского братства, 1995. С.98–100. Макарий, митрополит. Православно–догматическое богословие. – М.: Паломник, 1999. – Т. 1. С.46–49. Лосский В.Н. Богословие и боговидение. Сборник статей. – М: Изд–во Свято–Владимирского братства, 2000. Мильков В.В. Определение философии Иоанна Дамаскина и его славяно–русские варианты//Переводные памятники философской мысли в Древней Руси. – М., 1992. Михаил Фарковец, прот. Житие отца нашего преподобного Иоанна Дамаскина//Журнал Московской патриархии. – 1976. – 12. |
| XII. Третий Вселенский Собор Александр Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Литература: Карташев; Мейендорф, Введение; Meyendorff, Orthodox Church; Болотов; Шмеман, Исторический путь; Chadwick; Ostrogorsky, History of the Byzantine State; Vasiliev; Флоровский прот. Георгий. Восточные отцы V-VIII веков. Париж, 1990. 1. Итак, II Вселенский Собор подвел черту под тринитарными спорами. Трагедия св. Иоанна Златоуста произошла в богословское междувременье. Теперь время поставило новый вопрос: вопрос о Личности «исторического Иисуса». Как в Личности жившего на Земле в конкретном месте в конкретное время Иисуса из Назарета совмещались божественные и человеческие черты? Церковь знала, что Он был и Богом, и человеком. Но как это было возможно? Как Божество и человечество совмещались в одной Личности? Объяснить это было чрезвычайно важно, т.к. от правильного понимания Боговоплощения зависело его сотериологическое значение - т.е. наше спасение. Как мы уже говорили, в IV в. существовали две интеллектуальные школы, по-разному подходившие к христологической проблеме: александрийская и антиохийская. Разность их подходов современные ученые попытались выразить следующими противопоставлениями: Александрия - аллегория, эллинский ум, платоновские методы; Антиохия - конкретика, семитский ум, аристотелевские методы. Но, конечно, эти противопоставления далеко не абсолютны и в значительной степени условны. Достаточно сказать хотя бы то, что главными богословами и той и другой школы были греки, мыслившие вполне в эллинских категориях. И в трудах такого типичного представителя антиохийской школы, как св. Иоанн Златоуст, столь же трудно найти какое-либо семитское влияние, сколь и в писаниях св. Афанасия Александрийского. Думается, можно более удачно выразить разницу между двумя школами в двух формулах христологической мысли: в Антиохии богословы говорили о Слове вочеловечившемся, а в Александрии - о Слове воплотившемся (ключевым текстом тут является Ин.1:14: «Слово стало плотью»). Или, согласно о. Георгию Флоровскому, Антиохия представляла традицию «антропологического максимализма» и никогда не упускала из виду полноту человеческой природы Христа, тогда как Александрия говорила в первую очередь о божественности Слова, ставшего плотью, т.е. телом, разрабатывая традицию «антропологического минимализма». |
|
|
