| Val. Sesan. Kirche und Staat im romisch- byzantinischen Kirche seit Konstantin dem Grossen und bis Zum Falle Konstantinopels. J Band. Die Religionspolitik der christlich- romischen Kaiser von Konstantin d. Gr. Bis Theodosius d. Gr. (313–380) Czernowitz. 1911. S. I-XV». 1–359. Общее заглавие труда – церковь и государство в римско-византийской империи Константина Великого до падения Константинополя, – обещает дать многотомное историко-юридическое исследование, из которого в настоящий момент увидело свет только начало, составляющее 1-й том под специальным заглавием: «Религиозная политика христианско-римских императоров с Константина Великого до Феодосия Великого» (313–380) 1 Он и послужит предметом настоящей рецензии. Конечно, наличность только начала задуманного труда для рецензента представляет опасность подвергнуться укоризне в преждевременности оценки. Но в данном случае есть и обстоятельства, вполне оправдывающие эту преждевременность, а именно: 1) рассматриваемый том представляет цельную историческую монографию, обнимающую период времени, в котором уже определенно наметился государственно-церковный уклад, существовавший с незначительными видоизменениями в Византии до падения Константинополя. 2) Рассматриваемый том настолько определенно выражает принципиальные воззрения автора, научные средства и метод исследования, что не представляет никакого затруднения для их характеристики и, не ожидая продолжения. 3)Автор книги – только начинающий работать ученый и его книга есть плод выдающегося трудолюбия и работоспособности. Он так много сделал в сравнительно короткое время, сколько может сделать именно молодой талантливый работник. Особенно внимательна должна быть к нему специально-русская ученая библиография. Написанная на немецком языке книга г. Шесана испещрена именами русских ученых, высказавшихся по занимающему автора вопросу. С первой до последней страницы ее наряду с именами ученых немецких, греческих и славянских стоят имена Павлова, Суворова, Бердникова, Лебедева. Спасского и др. Автор целый год слушал лекции в Московском Университете и Московской Духовной Академии, входил в частные сношения с профессорами русских университетов и академий, точно также как делал это он в Вене, Праге, Афинах, не говоря уже о Черновицком Университете, где он получил специально юридическое образование. Но этого мало. |
| 7. Исихазм в Греции (после 1453 г.) Справочно-библиографические материалы 1 . Iliou Ph. λληνικ βιβλιογραφα το 19 ου ανα. θναι 1997. 2 . Knos B. L’histoire de la littérature néo-grecque. La période jusqu’en 1821. Stockholm 1963. 3 . Ladas A. D., Chatzidimou G. λληνικ βιβλιογραφα τν τν 1791–1795. θναι 1970. 4 . Legrand É. Bibliographie hellénique ou description raisonnée des ouvrages publiés par des Grecs au dix-septième siècle. P. 1894. 1. 5 . Mastrodimitrios P. Α. λλνες λγιοι ( ιε– ιθ ανες). Μελτες κα κεμενα. Τμ. Α. θναι 1979. Karathanassis A. Ε.//BS 1980. 21. 497–498. 6 . Papazisis D. Τ. Βιογραφικ συλλογ λογων λλνων π Τουρκοκρατας// περικ στα. 1977. 26. 28–38, 217–225, 370–378, 690–702, 890–898; 1978. 27. 224–235, 423–430, 604–615, 817–831, 981–992. 7 . Voumulinopoulos G. Bibliographie critique de la philosophie grecque depuis la chute de Constantinople à nos jours. Athènes 1966. Историко-богословские исследования эпохи турецкого господства 8 . Лебедев А. П. Обзор источников истории греко-восточной церкви после падения византийской империи с критическими о них замечаниями//БВ 1894. 1:3. 512–570. 9 . Лебедев А. П. Религиозная жизнь и нравы греко-восточной церкви (из истории греко-восточной церкви от падения Константинополя, в 1453 году, до настоящего времени)//БВ 1900. 2(7). 367–384; 2(8). 484–506; 3(12). 612–634. 10 . Серафимов С. А. Писатели греческой церкви по падении Константинополя//ХЧ 1851. 1. 121 сл., 301 сл. 11 . Сладкопевцев М. О состоянии константинопольской церкви под игом турок в первые полтора века со времени взятия Константинополя Магометом II//ХЧ 1861. 2. Отд. 2:1. 59 сл., 233 сл. 12 . Соколов И. И. Церковно-религиозная и общественно-бытовая жизнь на православном востоке в XIX в. (исторический очерк)//ХЧ 1902. 1(213/2). 601 сл.; 2(214). 173 сл., 305 сл. 13 . Соколов И. И. Первый устав халкинской богословской школы. Из истории просвещения в константинопольском патриархате//ХЧ 1903. 1 (215). 309 сл. 14 . Соколов И. И. Константинопольская церковь в XIX веке. 1. СПб. 1904. Андреев И. Д.//БВ 1906. 3(12). 802–820. |
| Благовестие и прозелитизм Один из самых важных вопросов, с которым столкнулась православная миссия в конце ХХ века, заключается в следующем: в чем разница между благовестием и прозелитизмом. Некоторые считают, что между ними никакой разницы нет. И потому, когда мы говорим, что православные должны распространять благую весть, то нередко слышим в ответ: «Православная Церковь не занимается прозелитизмом», – как будто миссия и прозелитизм – это одно и то же. Других же больше заботит прозелитизм по отношению к Православию – вся эта масса инославных миссионеров, которые после падения коммунизма ринулись обращать Россию, Болгарию, Румынию и другие традиционно православные страны в свою веру. Западные христиане привыкли к взгляду, что Православие – «не миссионерское». В ХХ веке, после Первой мировой войны, был какой-то период «экуменических» контактов между христианами разных традиций. Но середина ХХ века, с 1920-х по 1970-е годы, – это время, когда православная миссия находилась в полном упадке. Ибо после падения Константинополя в 1453 году Россия фактически была единственным центром православной миссии, однако большевистский переворот положил этому конец. Возрождение православной миссии в наше время стало плодом деятельности таких людей, как архиепископ Албанский Анастасий (Яннулатос), чьи публикации в журнале «Porefthendes» в 1950–1960 годы призвали к обновленному взгляду на миссию. В Африке в 1930-е годы проповедь Православия была в плачевном состоянии, но после Второй мировой войны ситуация в Восточной Африке изменилась, ибо изменился взгляд на миссию. Правда, в недавние времена многие обратились в Православие не потому, что православные миссионеры вышли с проповедью или занимались прозелитизмом; эти люди стали православными христианами, потому что их призвал Бог. Речь идет об общинах «православных евангелистов» в Америке, а также общинах в Португалии, Индонезии и на Филиппинах. Подобные события подводят некоторых к заключению, что православная миссия не «центробежна», а «центростремительна»: не миссионеры выходят на проповедь, а Церковь «ждет», когда люди сами придут. В действительности это не так. И если мы взглянем на историю православной миссии, то увидим множество примеров, когда миссионеры шли вовне, к людям иных культур, в отдаленные концы земли. Святые равноапостольные Кирилл и Мефодий, святители Стефан Пермский и Иннокентий Аляскинский, равноапостольный Николай Японский – всего лишь некоторые из них. |
| Жития мучеников, пострадавших на Балканах после падения Константинополя. Составлено по синаксарию блаженного Никодима Афонского. Сюда вошли жития мучеников: Ангелиса Константинопольского, Николая Лавочника, Хрисы (Златы), Анастасия Эпирского, Георгия Хиосского, Георгия (Зорзиса), Антония Афинского, Феодора, Иоанна Калфы, Иоанна Кулика, Михаила Смирнского, Дуки Портного, Аргиры, Ахмеда Калфы, Аргироса Солунского, Марка Хиосского, Михаила Огородника. Группа Вконтакте Facebook группа Новомученики балканские НОВОМУЧЕНИКИ БАЛКАНСКИЕ Жития мучеников, пострадавших на Балканах после падения Константинополя. Составлено по синаксарию блаженного Никодима Афонского. Книга, подготовленная изд-вом " Свет Православия " ( http://pms.orthodoxy.ru/light/ ) в 1990-е гг., но не опубликованная, а выложенная в сеть. Источник электронной публикации - http://www.krotov.info ПРЕДИСЛОВИЕ. Жизнь во Христе есть постоянное мученичество. Сколь разнообразны пути ко Господу, пути к Небу! В сонме святых прославляются апостолы и пророки, мученики и исповедники, преподобные и святители, юродивые и благоверные князья. Одни измлада подвизались в поте лица в пустынях, другие перед кончиною осознали пагубность своей прежней жизни и принесли искреннее покаяние, иные своей кровью засвидетельствовали любовь ко Христу. Были и такие, которые всю жизнь провели в скитаниях и лишениях, пряча дарованную свыше премудрость под маской безумия. Но сколько бы ни было этих путей, везде требовалось осознание своей немощи и своего ничтожества, твердое упование на спасающую десницу Божию, подвиг самоотречения и доброделания. Все они " верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, испытали поругания и побои, а также узы и темницу; были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления. Те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли " . Все они отверглись себя, и, взявши свой крест, последовали Христу, все они исповедали Господа перед людьми (мученики кровью, преподобные подвижническим потом, святители благодатным словом). Проходя различные подвиги, все они шли одним единственным узким путем, вводящим в жизнь вечную. |
| Предисловие Серия «Русская идея» предлагает произведения отечественных мыслителей-патриотов разных эпох, голосами которых перед читателем предстанет основополагающая идея национального самосознания нашего народа в ее историческом становлении. Читатель познакомится с трудами митрополита Илариона, старца Филофея, творениями преподобного Нестора, поучениями Владимира Мономаха и преподобного Иосифа Волоцкого , А.С. Хомякова и Ф.М. Достоевского, И.А. Ильина и А.А. Тихомирова, Н.М. Данилевского и Н.С. Трубецкого, архиепископа Серафима (Соболева) , митрополита Иоанна (Снычева) и многих других русских писателей и мыслителей, церковных и общественных деятелей. По мысли старца и игумена Филофея, Россия стала преемницей Византии, хранительницей истинной веры и земным уделом православно-кафолической Соборной и Апостольской Церкви. После отпадения Римской Церкви (1054), после отступления Царства ромеев (Византии) от чистоты Православия через принятие Флорентийской унии (1439) и затем падения Константинополя (1453) Византийская империя гибнет. Россия избрана Промыслом Божиим для сохранения и проповеди истинного Христианства и удержания всего человечества от падения его под власть Антихриста. Святая Русь – именно таково наше историческое самоименование – есть последнее Богоизбранное православное царство в конце мировой истории: третий Рим. «Так знай, боголюбец и христолюбец, – писал Филофей, – что все христианские царства пришли к концу и сошлись в едином царстве нашего государя, согласно пророческим книгам, и это – Российское царство: ибо два Рима пали (Roma, Κωνσταντινοπολις – В.П.), а третий стоит (Москва), а четвертому не бывать». Святая Русь во главе с Помазанником Божиим белым православным Царем – последнее прибежище земной Церкви, странствующей и воинствующей в Mipe, который, по свидетельству святого Апостола и великого тайновидца Христова Иоанна Богослова, «лежит во зле». Русь есть единый спасительный ковчег, держащийся на плаву пред очами тонущего во грехе человечества в эпоху завершения мировой апостасии, то есть отпадения человека от Бога. |
| Скачать epub pdf I. Взгляд на взаимные отношения церкви Греческой и Латинской Времена византийских патриархов Фотия (в IX в.) и Михаила Керулария (в XI в.) совершенно справедливо считаются эпохой, когда случилось действительное разделение Церкви на Восточную и Западную. Но нет сомнения, эта взаимная вражда двух сестер–церквей улеглась бы, сгладилась бы, – с течением времени между ними возникло бы если не единение, полное и всецелое, то по крайней мере установились бы более или менее миролюбивые отношения. Но этому не суждено было последовать. Причиной этого были все новые и новые столкновения, какие имели место во взаимных отношениях между греками и латинянами в остальное время существования Греческой империи в XII, XIII, XIV и XV веках. Обстоятельства эти не только не способствовали к умиротворению вражды между двумя названными Церквами, но еще более усиливали взаимный антагонизм. При взгляде на историю Восточной церкви с XII по XV вв., т. е. до падения Византии, хотелось бы прежде всего объяснить, чем обусловливалось прогрессивное возрастание нерасположения церкви Восточной и Западной, и в каких примечательных фактах это отражено. Одним из значительных факторов, содействовавших такому отчуждению двух родственных по своей вере народов – греков и латинян – были крестовые походы, начавшиеся с конца XI века и продолжавшиеся до исхода XIII века. Западные крестовые походы Довели нерасположение греков к латинянам до высшей степени напряжения. Прежде всего эти походы имели то следствие, что они наводнили Греческую империю разного рода предпринимателями с экономическими задачами, выходцами с Запада, повредившими экономическому благосостоянию Греции. Нам нет дела расследовать, отчего это зависело, только несомненно, что с этого времени промышленность, торговля и капиталы переходят в Греческой империи к иностранцам. Правда, и до этого времени, в особенности венецианцы, заметно забирают в свои руки коммерческие дела в Греции; но с XII в. это стало каким-то Роковым законом для греков. |
| ЦВ 11 (312) июнь 2005 / Патриаршество на Руси Говоря об учреждении патриаршества на Руси, следует остановиться на предыстории данного вопроса, начав не с XVI века, а несколько ранее. После свержения золотоордынского ига и объединения удельных княжеств вокруг Москвы, Русь из раздробленного государства превратилась к середине XVI века в сильное, независимое, централизованное государство под властью православного государя. Бракосочетание князя Иоанна III с Софией Палеолог в 1472 году возвысило значение русского властителя, как преемника византийских императоров. Новый этап в истории политической власти на Руси — это венчание на царство Иоанна Грозного святителем Макарием в 1547 году. В то время это был единственный в мире православный царь, свободный от варварского притеснения, а Московское царство восприяло высокое служение третьего Рима. Формирование этой идеологии произошло после принятия Византией Ферраро-Флорентийской унии и последовавшего вскоре падения Константинополя под ударами турок магометан. После венчания Московского государя святителем Макарием сан митрополита, стоящего во главе Русской Церкви, уже не соответствовал высокому положению ее Предстоятеля. По утвердившимся на Руси византийским представлениям, рядом с православным царем должен был находиться глава Церкви в сане патриарха. После этого, очевидно, на Руси появилась мысль об учреждении патриаршества, отголоском чего может служить Собор 1564 года, утвердивший за Предстоятелем Русской Церкви право ношения белого клобука. Учреждению патриаршества на Руси способствовало тяжелое положение Константинопольского Патриархата. Начиная с середины XV века, после падения Константинополя, султан Мухамед II предоставил грекам относительную религиозную свободу. Патриарху Геннадию II Схоларию он дал полномочия над православной частью населения в Турецкой империи и, таким образом, вовлек его в административную структуру государства. Но в целом положение православных было бесправно, поэтому патриарх Геннадий Схоларий был вынужден вскоре покинуть кафедру. |
| Глава II 19 . Состояние церковного управления и иерархии § 3. Учреждение патриаршества в России В XVI в. Московская Русь представляла собою богатое, могущественное государство. Прежний великий князь в лице Ивана Васильевича Грозного получил царский титул и царское коронование. После падения византийского императорского престола (1453 г.) русский царь стал в глазах Русских наследником византийских императоров, а в глазах Греков, страдавших под властию неверных Турок, «кормителем, покровителем и ктитором константинопольской патриархии». Соответственно с этим и московская митрополичья кафедра стояла очень высоко. Богатства ее и Московского государства побуждали восточных иерархов – не исключая самого константинопольского патриарха – обращаться сюда за пожертвованиями. Пределы московской митрополии были шире стесненных пределов любого из восточных патриархатов (если из константинопольского исключить русскую митрополию, входившую в его состав); двор московского митрополита также велик, как двор государя. Московский митрополит был свободнее в проявлении своих церковных прав, чем патриархи Востока, стесняемые на каждом шагу. Под охраною православных государей митрополичья кафедра в Москве стояла тверже и обеспеченнее, чем костантинопольская патриаршая, сделавшаяся игралищем в руках султана или визиря. Власть московского митрополита в действительности была нисколько не ниже патриаршей: он правил епископами, называл себя их «отцом, пастырем, утешителем и главою, под властию и в воле которого всея Русския земли владыки суть». Он еще с XV века, по согласию константинопольского патриарха, избирался на Руси без ведома и благословения патриаршего; русская митрополия уже прекратила иерархические сношения с патриаршею кафедрою. Если оставалась какая – либо зависимость московского митрополита от патриарха, то лишь поминальная, так как русская митрополия еще числилась в составе константинопольского патриархата. Своею лестию пред московским митрополитом сами патриархи развивали в нем высокое о себе мнение. |
| Пятница Светлой Седмицы — 3 мая в 2019 году. Живоносный источник В пятницу Светлой седмицы празднуется день иконы Божией Матери Живоносный Источник. Появление этой иконы связано с чудесным событием исцеления Богоматерью слепца, в середине V века у источника недалеко от Константинополя. 28 апреля, 2006 В пятницу Светлой седмицы празднуется день иконы Божией Матери Живоносный Источник. Появление этой иконы связано с чудесным событием исцеления Богоматерью слепца, в середине V века у источника недалеко от Константинополя. Пятница Светлой Седмицы — 3 мая в 2019 году. Живоносный источник В пятницу Светлой седмицы празднуется день иконы Божией Матери Живоносный Источник. Появление этой иконы связано с чудесным событием исцеления Богоматерью слепца, в середине V века у источника недалеко от Константинополя. Воин Лев, ставший впоследствии императором (455- 473), в роще, посвященной Пресвятой Богородице встретил слепца, который попросил подать ему воды. Лев долго не мог найти водного источника, как вдруг он услышал голос Пресвятой богородицы, которая указала ему на источник и велела приложить тину из тех вод на глаза слепцу. После этого слепой прозрел, а воин, став императором, дивясь и радуясь о чудесном исцелении, велел очистить источник и воздвиг на его месте храм. Назван был храм — свидетельство о чудесной силе источника. После падения Константинополя храм был разрушен и воздвигнут вновь только в 1834-1835 гг. В память этого чуда в день Иконы Божией Матери Живоносный источник совершается малое освящение воды — оно происходит в течение года неоднократно, великое освящение воды совершается только в праздник Крещения (Богоявления) Иконографически образ Божией Матери Живоносный Источник восходит к византийским изображением типа Владычица Победодательница, который в свою очередь восходит к изображению типа Знамение. Первоначально икона Живоносный Источник передавалась в списках без изображения источника, позднее в композицию была включена чаша (фиала), а после — также и водоем и фонтан. |
| VIII. Православный мир после IV Крестового похода. Никейская империя. Балканские Церкви Александр Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Литература: Obolensky, The Byzantine Commonwealth; Obolensky, Byzantium and the Slavs; Papadakis; Ostrogorsky, History of the Byzantine State; Острогорски, Buзahmuja и словени; Runciman Steven. The Fall of Constantinople 1453. Cambridge, 1969; Runciman, The Great Church; Meyendorff, Ideological Crises in Byzantium; Previte-Orton; Vasiliev. 1. Итак, крестоносцы провозгласили себя хозяевами и властителями Византийской империи. Однако эта хвастливая заявка была весьма преждевременной: падение Константинополя не отдало всю страну в руки латинян. Имперские земли им предстояло еще завоевать. А это оказалось весьма трудным делом, ибо происшедшая катастрофа, как, впрочем, часто бывает во время бедствий, послужила, безусловно, для возрождения лучших черт греческого духа - мужества, выносливости и энергичности. Когда латиняне уже были в городе, император Алексий V Мурчуфл бежал, и в Св. Софии императором был провозглашен Феодор Ласкарис , зять бывшего императора Алексия III - первый за много лет достойный кандидат на императорский трон. Спасти город уже было невозможно, новый император удалился вместе с патриархом из Константинополя на азиатский берег, где и возглавил борьбу с оккупантами. Через два года после катастрофы падения Константинополя независимый греческий мир реорганизовался. На развалинах Империи возникли три греческих государства. Внуки Андроника Комнена с помощью своей тетки - великой грузинской царицы Тамары - основали на северном побережье Черного моря Трапезундскую империю . Благодаря торговле с черноморским регионом, а также серебряным рудникам на ее территории, Империя стала весьма состоятельным государством, известным всему тогдашнему миру из-за красоты своих принцесс. На Западе Балкан побочная ветвь династии Ангелов основала Эпирский деспотат . Его правители в конце концов уничтожат Фессалоникское королевство Бонифация Монферратского. |
|
|
