И. М.- один из наиболее известных экзегетов Церкви Востока. Его опубликованные толкования охватывают всю Библию, за исключением Книг Ездры, Неемии, Есфири, неск. Соборных Посланий (2 Петр, 2 и 3 Ин) и Апокалипсиса (Книги Паралипоменон и Премудрости Соломона - частично). При комментировании ВЗ И. М. помимо Пешитты иногда обращался к сиро-гекзаплам (сир. перевод гекзапл Оригена , выполненный монофизитским еп. Павлом Телльским ), к переводам Акилы , Симмаха и Феодотиона , к самаритянскому Пятикнижию, непосредственно к евр. тексту и к Талмуду, а при толковании НЗ - к Диатессарону . Труды И. М. носят преимущественно компилятивный характер и интересны как синтез более ранних экзегетических традиций; только в передаче И. М. известны мн. комментарии предшествующих авторов. Дж. Ренделл Харрис выявил внушительный список источников новозаветного комментария И. М. (The Commentaries. 1911. Vol. 1. P. XVI-XVII), а С. ван ден Эйнде - ветхозаветного (см. соответствующие разделы в предисловиях к франц. переводу в серии CSCO). Толкования И. М. во многом повторяют комментарии несторианских экзегетов Феодора бар Кони (кон. VIII в.) и Ишо бар Нона ( 827); вероятно, они восходят к одному или неск. общим источникам. Особенно часто И. М. обращается к толкованиям прп. Ефрема Сирина и наиболее авторитетного экзегета Церкви Востока - еп. Феодора Мопсуестийского. Однако он также ссылается на Хенану Адиабенского , осужденного Церковью Востока за предпочтение толкований свт. Иоанна Златоуста толкованиям Феодора Мопсуестийского, и в отдельных случаях даже полемизирует с Феодором (см., напр.: Commentaire d " I š o‘ dad de Merv sur l " Ancien Testament. 1969. Pt. 4. Vol. 1. P. 97; Vol. 2. P. 124). И. М. использует труды греч. авторов Оригена, свт. Иоанна Златоуста (особенно в комментариях на Книгу Иова), свт. Григория Нисского (особенно в комментариях на Песнь Песней) и др., даже свт. Кирилла Александрийского, анафематствованного Церковью Востока как главного оппонента Нестория. Т. о., И. М. ставил целью не механическое следование экзегетам Церкви Востока, а выявление и собирание всех толкований, доступных ему из христ. традиции в целом - как сирийской, так и иноязычной. В результате исследователи отмечают у И. М. сочетание типичных для антиохийской школы буквализма и историзма с аллегоризмом в духе александрийской школы. В работах И. М. можно обнаружить нетрадиц. немессианские толкования Быт 3. 15, Втор 18. 15 и др.

http://pravenc.ru/text/1237967.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОАНН ЭФЕССКИЙ [сир.    ] (ок. 507, обл. Бет-Аггелайе (Ингилена), к северу от Амиды (ныне Диярбакыр, Турция) - после 585 (по др. данным, 589), Халкидон), еп. Асии (558-571), монофизит, церковный историк и агиограф. В лит-ре его часто называют епископом Эфеса, однако в Хронике Зукнина (см. ст. Дионисия Телль-Махрского хроника ) и в сочинении Михаила Сирийца , где сохранился наиболее значительный объем сведений об И. Э., он упоминается с титулом «епископ Асии». И. Э. употреблял титулы «епископ Асии» и «епископ Эфеса» как синонимичные. И. Э. не имел резиденции в Эфесе и проживал в основанных им мон-рях в Дарире и Сиках. Главными источниками сведений о жизни И. Э. служат его сочинения. Сообщения позднейших сир. сочинений восходят к несохранившейся 2-й ч. его «Церковной истории». В греч. источниках этого времени (в «Церковной истории» Евагрия Схоластика , визант. хрониках VII-IX вв., Деяниях Вселенских Соборов) И. Э. почти не упоминается. Наибольшую сложность представляет хронология жизни И. Э. Рус. историк А. П. Дьяконов посвятил значительную часть работы об И. Э. уточнению его биографии; эта реконструкция считается общепризнанной, однако ряд дат по-прежнему вызывает сомнения. И. Э. часто указывал время, когда произошло то или иное событие, приблизительно и лишь изредка давал точные датировки событий, при этом они могли не совпадать в разных местах сочинений. Все братья И. Э. умерли в младенчестве. И. Э. в 2 года тяжело заболел и был чудесным образом исцелен местным столпником Мароном, который повелел, чтобы мальчик через 2 года присоединился к его монашеской общине в Ара-Рабта. Марон стал 1-м наставником И. Э. в аскетической жизни, в его обители И. Э. получил образование. После смерти Марона ок. 521-522 гг. И. Э. перешел в мон-рь Иоанна Уртая, настоятелем к-рого был Сергий ( 522/3). Антихалкидонитская позиция его насельников оказала влияние на убеждения И. Э. Вскоре после прихода И. Э. монахи были вынуждены покинуть Амиду из-за гонений на монофизитов, начатых Антиохийским патриархом Павлом II (519-521). Ок. 10 лет они скитались по Сирии и Месопотамии и стали известны как «Амидская тысяча». Пять лет они прожили в мон-ре св. Мамы в с. Хазин, в местности Тишпа, на границе Месопотамии, затем перешли в мон-рь Хавраниата (Тополей), ближе к Амиде. Ок. 530 г. им было разрешено вернуться в Амиду, в связи с тем что имп. Юстиниан I решил примирить православных с монофизитами. В период изгнания И. Э. был рукоположен во диакона Иоанном бар Курсусом , еп. Телльским. В 30-х гг. VI в. И. Э. совершил ряд путешествий: в 532 г. побывал в Антиохии, сопровождая диаконов Фому и Стефана из Амиды; в 534-535 гг. посетил егип. Нитрийскую пустыню, где жил Фома, и К-поль, где в то время находился Стефан.

http://pravenc.ru/text/471574.html

Посему и для поставленного вопроса преклонение пред прославленными унциалами обязательно не безгранично и не должно связывать свободу суждений. Для его решения г. Хауорт берет вторую 5 книгу Ездры, которая, по его мнению, представляет александрийскую версию канонического текста. В пользу этого он отыскивает факты и в сирских переводах. Древнейший из них, Пешитта, как известно, сделан прямо с еврейского и весьма удовлетворительно. Правда, до нас не сохранился подлинник его в целости – без позднейших изменений и исправлений; тем не менее, можно считать за несомненное, что – по своему содержанию – он совпадал с так называемым Палестинским каноном 6 . Последний же нам достаточно известен по извлечениям у Афраата, который цитирует все библейские книги кроме Песни Песней. Поскольку Палестинский канон установлен в Ямнии, а еврейский текст масоретов следует изданию Акибы и его учеников, то отсюда вытекает, что Пешитта появилась не ранее второго христианского века, ибо разделяет с этим текстом и его варианты и его ошибки. Прежде утверждали, что эта сирская версия не имела книг Паралипоменон, Ездры и Неемии, – и Буль 7 по сие время защищает этот тезис; однако Афраат указывает противное. И почтенный знаток сирской библейской письменности, Dr. Гвинн (Gwynne) заявляет, что в древнейших и лучших манускриптах Пешитта находятся обе канонические книги – и Ездры и Неемии. Отсюда вытекает, что именно во 2-м веке 2 Ездры уже была изъята из еврейской Библии ; но была ли она в ней первоначально? Греческие кодексы LXX-mu склоняют к удовлетворительному ответу, равно как об этом свидетельствуют и некоторые другие факты. Обратимся к сирскому переводу, опубликованному в начале седьмого века (617–618 г.г.) монофизитским епископом Павлом Телльским, который – по общему признанию – передает текст LXX-mu по Оригеновым «экзаплам». Для него важен MS. 12.168 Британского Музея. Это – катена с извлечениями из различных книг Ветхого Завета по редакции названного сейчас Павла. В числе многих выдержек, некоторые представляют не первую книгу Ездры, но вторую – с отрывками из параграфов о Дарие, трех юношах и пр. Это, по Хауорту, служит доказательством, что вторая книга Ездры есть перевод LXX-mu и что она дает текст также канонического писания этого имени. И Dr. Гвинн выводит из этих фактов, что и в Оригеновых «экзаплах» была вторая книга Ездры, которая – посему – обладает, во всяком случае, солидным авторитетом подле первой, имеющей прототип и в еврейской Библии . Значит, и протестанты напрасно поспешили исключить ее из канона по уважению к раввинскому преданию. Напротив, «она не только представляет истинный перевод LXX-mu, но и по своему содержанию и по расположению частей несравненно выше еврейского текста; он не сохранил древнейшей традиции, а искалечил, перетасован и изменен еврейскими раввинами в Ямнии 8 , к которым восходят следы этих манипуляций» 1.115, p. 233 с).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

В 616–617-м годах пятая колонна была переведена яковитским епископом Павлом Телльским (в Месопотамии) на Сирийский язык, с сохранением критических значков и с такою тщательностью и буквальностью, которые ясно отражают оригинал. Этот перевод в большей своей части сохранился, между тем как от оригинала остались только отрывки, которые собрали и опубликовали бенедектинец Монфокон (В. de Montfaucons, Hexaplorum Origenis quae supersunt. Paris, 1713. 2 vol.) и англичанин Фильд (F. Field. Origenis Hexaplorum quae supersunt. Oxonii, 1867–1875. 2 vol.; сравн.: Migne, PG. 15–16). Что касается остальных колонн экзапл, то от них сохранились немногие и незначительные остатки. В последнее время открыты важные фрагменты экзапл для текста Псалтири, имеющие значение для некоторого освещения судьбы экзапл. В 1895-м году G. Morinuздaл псалмы – схолии Иеронима, Commentarioli in Psalmos (Anecdota Maredsolana, 3:1), к которому присоединил собственный «index lectionum quae ex Hexaplis ab Hieronymo proferuntur»; это издание дало некоторые новые сведения о тексте псалмов в экзаплах. Между тем Giov. Мегсатиоткрыл рукопись – палимпсест Ambrosiana, нижний текст которого, относящийся к X веку, содержит части Псалтири; здесь сохранились два псалма – 29-й и 45-й в полном виде, и части девяти других псалмов в пяти колоннах экзапл, еврейский текст в Греческой транскрипции и переводы Акилы, Симмаха, LXX и Феодотиона. С. Taylor в найденном в Каире еврейско-греческом палимпсесте открыл и опубликовал (в 1900-м году) несколько стихов 21-го псалма в четырех колоннах: еврейский текст, писанный Греческими буквами, и переводы Акилы, Симмаха и LXX. Эти находки важны в том отношении, что разрушают господствовавшее убеждение, будто распространялась только пятая колонна экзапл; оказывается, что все или почти все колонны отдельных частей их, по крайней мере Псалтири, существовали дольше, чем доныне предполагали. В Новозаветном тексте Ориген также чувствовал недостатки рукописного предания. В своих последних произведениях он жалуется на это и утверждает, что рукописи Евангелия от Матфея во многом не согласны между собою или вследствие легкомыслия переписчиков, или вследствие небрежности корректоров, или вследствие произвола тех, которые при корректуре допускают прибавки или вычеркивания (Comm. in Matth. 15:14).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Sagard...

Дело в том, что этот текст Оригена с течением времени получил почти всеобщее распространение. Уже во времена Иеронима трудно было отыскать рукопись, свободную от сделанных Оригеном дополнений. «Хочешь ли ты быть, говорит Иероним, истинным любителем LXX толковников? Не читай того, что под астерисками, и даже выскобли из столбцов, чтобы показать себя покровителем древних. Если это сделаешь, то ты принужден будешь осудить все церковные библиотеки, ибо едва ли найдется одна или другая книга, которая не имела бы их». Но во времена Иеронима на основании особенных знаков (астерисков) можно было выделить из текста LXX элементы позднейших переводов, но до нашего времени этих знаков не сохранилось, если же и сохранились, то в неполном и часто искаженном виде. Обстоятельство это и дало современной критике довольно трудную задачу восстановить текст LXX в его первоначальном виде. Как известно, до нашего времени сохранилось множество более или менее древних манускриптов перевода LXX: но самые древние из них (к IV и V вв.), – четыре (Codex A1exandrinus, Vaticanus, Sinaiticus и Codex Ephraemi rescriptus), a самые типичные – два: кодекс александрийский и ватиканский. Естественно, теперь возникает вопрос, как относятся эти древние манускрипты к рецензии Оригена, оба ли они передают ее, хотя и в разных видах, или один из них дает чтение более или менее независимое от текста Оригена? Решить этот вопрос не представляло бы особенного труда, если бы до нас сохранились гекзаплы Оригена . Но этого нет. Собранные фрагменты этих гекзапл слишком недостаточны, чтобы дать обстоятельное решение этому вопросу. Но в таком затруднительном положении критику текста оказывает весьма большую помощь Сирийский перевод, сделанный в 617 г. в Александрии монофизитским епископом Павлом Телльским. Перевод этот сделан е Graeca ex Hexaplo, h. е. sex columnis, bibliothecae Caesareae Palestinensis т.е. с того самого текста LXX, который помещался в гекзаплах Оригена . Что собственно и важно, этот сирийский перевод сохранил и те знаки, которыми Ориген отмечал сделанные им добавления (астериски) и находимые в переводе LXX излишки против еврейского текста (обелы).

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Myshcy...

1995; изд. схолий: Idem. 1997; Idem, ed. 1999. P. 293-308). Кодекс Paris. Coislin. gr. 224, X-XI вв., содержит текст, имеющий надписание: Εκ τν Οκουμεν τ μακαρ Επισκπ Τρκκης Θεσσαλας θεοφιλς πεπονημνων ες τν Αποκλυψιν Ιωννου το θεολγου, σνοψις σχολικ μετ τς δεοσης σον κατ σνοψιν νελλιπος αταρκεας («Из трудов, боголюбиво сочиненных Экумением, блаженным епископом Трикки Фессалийской, на Откровение Иоанна Богослова, синопсис толковательный, составленный, насколько возможно для синопсиса, без пропусков, с должной тщательностью»). Фактически этот синопсис является сокращением и переработкой комментариев свт. Андрея Кесарийского и Икумения. Ошибочная атрибуция св. Икумению, еп. Триккскому (IX в. (?)), косвенно указывает на время составления синопсиса - IX-X вв. В кодексах Paris. gr. 219, XI в.; Lond. Brit. Lib. Add. 28816, XII в., и ряде др. рукописей содержится толковательный синопсис (σνοψις σχολικ) комментария свт. Андрея Кесарийского, приписываемый Арефе Кесарийскому (не путать с комментарием Арефы на Откровение). Он представляет собой не коллекцию схолий, как синопсис Икумения, а краткое предисловие к комментарию Арефы Кесарийского на Откровение ( De Groote. 1994. P. 125-134; изд.: Ibid. P. 131-134). Сирийская традиция Одним из первых опытов составления К. в сир. письменности можно считать коллекцию маргинальных схолий на полях рукописей, содержащих т. н. Сиро-гекзаплы - перевод греч. Гекзаплы на сир. язык, осуществленный в 615-617 гг. еп. Павлом Телльским (древнейшие рукописи: Lond. Brit. Lib. Add. 12134 и Add. 14442, VII в.; Ambros. C 313 inf., кон. VIII - нач. IX в.). В разных рукописях сир. перевод псалмов местами сопровождается выдержками на нек-рые стихи из толкований прп. Исихия Иерусалимского, свт. Афанасия Александрийского, сщмч. Ипполита Римского, свт. Василия Великого, свт. Кирилла Александрийского и др. На полях перевода Книги Иова встречаются схолии из сочинений свт. Иоанна Златоуста. Вопрос об отношении сир. схолий к греч.

http://pravenc.ru/text/1681377.html

I. Перевод LXX. Долгое время он был известен лишь в единственной рукописи Codex Chisianus (Ms. 88), к-рую датируют от IX до XI в. В этой рукописи после текста перевода LXX Книги пророка Даниила следует выборка из комментария сщмч. Ипполита Римского, а затем текст перевода Феодотиона. Римский папа Александр VII (1655-1667) поручил публикацию этой рукописи ватиканскому библиотекарю Льву Алляцию (1586 или 1588-1669); публикация, однако, не состоялась; работа была продолжена лишь веком позже, и в 1772 г. вышло издание всей рукописи. Текст, представленный в этой рукописи, отражает не исходный текст перевода LXX, а его редакцию, заимствованную из Оригеновых Гекзапл (см. ст. Ориген); фрагменты, имеющиеся в еврейско-арам. оригинале, но отсутствующие в греч., обозначены астерисками, а те, к-рые есть в греч. тексте и отсутствуют в еврейско-арам.,- обелисками. Еще одним свидетелем гекзапловой редакции LXX является сделанный в 616-617 гг. монофизитским еп. Павлом Телльским сир. перевод - Сиро-гекзаплы (см. разд. о сир. переводах в ст. Библия). Впервые он был опубликован в 1788 г., а факсимильное издание вышло в 1874 г. Текст в большой степени соответствует греч. тексту Codex Chisianus (Ms. 88). В 1931 г. в Египте, в Афродитополе, был найден папирус, содержащий догекзаплову редакцию текста Книги пророка Даниила в переводе LXX. Т. н. папирус 967 помимо Книги пророка Даниила сохранил также части из Книги пророка Иезекииля и Книги Есфири. В наст. время текст Книги пророка Даниила этой рукописи разделен между б-ками Дублина (б-ка Честера Битти), Кёльна и Барселоны. Манускрипт датируется не позже нач. III в. и, т. о., оказывается минимум на 6 веков старше, чем Ms. 88. Порядок глав в этом тексте отличается от порядка глав всех проч. свидетелей текста: главы 7 и 8 расположены перед гл. 5, по-видимому, для соблюдения хронологического порядка, т. к. видения глав 7 и 8 относятся к времени Валтасара, а в кон. 5-й гл. его правлению приходит конец. Кроме того, история Сусанны располагается после истории о Виле и драконе.

http://sedmitza.ru/text/1739729.html

е. из основного текста комментария), а др. авторов - κ τν σχολων, т. е. из коллекции схолий. В большинстве случаев схолии анонимны, имя автора схолии (в род. падеже) встречается редко: σχλιον Κλμεντος (схолия Климента). Катенарные схолии следует отличать от ранних экзегетических схолий как отдельной формы толкования Свящ. Писания, к-рая использовалась самими оригинальными экзегетами. Так, по свидетельству блж. Иеронима ( Hieron. Praef. in Ezech.//PG. 13. Col. 665), экзегетические сочинения Оригена еще при его жизни распространялись в 3 формах: комментариев, или трактатов (τμοι), гомилий и схолий (σχλια). Схолии, которые блж. Иероним ( Idem. In Is. Prol.//CCLS. 73. P. 3) также называл извлечениями (excerpta), обозначениями или указаниями (σημεισεις), изначально имели форму кратких ремарок на текст Свящ. Писания, записанных, возможно, учениками Оригена во время его лекций. В этом же жанре схолий написаны толкования свт. Афанасия Александрийского на псалмы (авторство спорно) и прп. Исихия Иерусалимского на малых пророков. Согласно общепринятому мнению, К. впервые появляются в греч. традиции в нач. VI в. благодаря деятельности Прокопия Газского. Основной целью первых составителей К. было представить в сокращенном виде различные авторитетные толкования на весь текст той или иной библейской книги. Самые ранние сохранившиеся греч. рукописи, содержащие полноценные К., относятся к VIII-IX вв. Компиляции, похожие на К.,- коллекции схолий одного автора, фрагментарные К. на нек-рые стихи библейских книг - представлены более древними сир. рукописями Lond. Brit. Lib. Add. 12134 и Add. 14442, VII в., содержащими т. н. Сиро-гекзаплы - перевод греч. Гекзапл на сир. язык, осуществленный в 616-617 гг. еп. Павлом Телльским. Перевод псалмов несистематически сопровождается здесь выдержками из толкований прп. Исихия Иерусалимского, свт. Афанасия Александрийского, сщмч. Ипполита Римского, свт. Василия Великого, свт. Кирилла Александрийского и др. Примерно к этому же периоду (VI-VII вв.) относятся схолии на полях древнейшей греч.

http://pravenc.ru/text/1681377.html

Монографий экзегетических и в западной и в русской литературе эта книга не имеет, кроме выше, поименованных общих трудов (Фрича, Цокклера, Кауча и др.) на все неканонические книги. Маккавейские книги В нашей славянской Библии, согласно спискам Вульгаты, Маккавейские книги занимают предпоследнее место в ряду ветхозаветных книг. В греческой Библии они помещаются в ряду исторических книг после Товита и Иудифь. Название носят по имени главных лиц, описываемых преимущественно в первой книге и немного во второй ( 2Мак.8; 10; 11; 13 и 15 глл.), третья же Маккавейская книга совершенно не касается ни деяний, ни эпохи Маккавеев. Семейство Маккавеев, подвиги коего описываются в первой книге, называлось первоначально Асмонеями и только по имени одного из братьев Иуды «молота» (), прозванного так за свою храбрость и победы, сохранило название Маккавеев. В виду совершенно различного содержания, происхождения и авторитета Маккавейских книг, обозревать их будем раздельно. Первая Маккавейская книга Здесь описывается борьба иудеев под предводительством Маккавеев с сирийскими полчищами за свою веру и независимость. Разделить можно на 4 части: предводительствование Маттафии ( 1Мак.1–2 глл.), – Иуды ( 1Мак.3–9:18 ), – Ионафана ( 1Мак.9:19–12:53 ), – Симона и Иоанна Гиркана ( 1Мак.13–16 глл.). События здесь описываемые относятся к предпоследнему веку до Р.Х. (175–107 гг.). Первая Маккавейская книга, несомненно, первоначально написана была на еврейском или точнее арамейском языке, В этом оригинальном тексте ее видели и читали: Ориген , знавший и еврейское название ее Σαρθθ Σαρβανεελ, и Иероним, видевший ее еврейский текст (Prol. gal.). То же доказывается и языком ее и признается ныне бесспорным. Но в канон еврейский, по свидетельству Оригена и Иеронима, она не была включена и в настоящее время еврейско-арамейский оригинал ее не существует. Она сохранилась в греческом переводе списков: александрийского и синайского, в ватиканском ее нет. С греческого текста составлены древние переводы: древне-италийский и сирский. Первый более древен – ранее Иеронима, а последний – более позднего происхождения, после Ефрема Сирина и Пешито, составлен Павлом Телльским (в 618 г.). Существующий сирский перевод носит элементы Лукиановской рецензии. Слишком большой разницы (как напр. в книгах Товита и Иудифь) между этими памятниками нет; в латинском впрочем, хотя и буквалистичном, много сокращений; исправнее сирский перевод. Из греческих списков, кроме александрийского и синайского, ценными считаются cod. Venetus VIII-ro или IX-ro вв. и несколько более поздних списков.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

Церкви вверено таинство Покаяния (In Ps. magn. 50. 10; 77. 68) как некое «лекарство» (τς μετανοας τ φρμακον - Ibid. 50. 1), исцеляющее человека от душевной смерти, если он признает и исповедует свои грехи и недостатки, как больной - врачу (Ibid. 9. 2; 24. 18). Такое исповедание есть результат смирения, к-рое не только дарует отпущение грехов (συγχρησις), но дает человеку надежду стать причастником будущих благ (Ibid. 85. 13). Таинство Евхаристии также было прообразовано в ВЗ в виде манны (In Ps. brev. 77. 24// Jagi . 1917. P. 155). Причастие Телу и Крови Христа, впервые произошедшее в Сионской горнице, продолжается в Церкви (In Ps. magn. 49. 23; In Ps. brev. 83. 4// Jagi . 1917. P. 169). В Евхаристии Церковь предлагает верным «божественный пир», «животворящего Агнца» (Hom. fest. 12. 1. 2-4// Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 448), «таинственную трапезу», «насущный хлеб» (ρτος πιοσιος). Евхаристия - это Христос, ставший Хлебом и Чашей жизни ( Χριστς υτς ζως ρτος γνετο κα ποτριον - In Ps. magn. 79. 6), причащаться Евхаристии - значит причащаться Христа (In Ps. brev. 26. 2// Jagi . 1917. P. 46). Кто не причащается, тот слаб и беден (πνης), кто причащается, тот силен, радостен и составляет Тело Христово (In Ps. brev. 33. 9; 62. 6; 71. 13// Jagi . 1917. P. 60, 118, 139-140). Распространение сочинений Значительное число фрагментов из библейских комментариев И. И. вошло в состав экзегетических катен, мн. из к-рых остаются неизданными. Часть этих фрагментов содержится в компилятивном толковании на Псалтирь Евфимия Зигабена (ок. 1050-ок. 1122) (PG. 128. Col. 908BC). Не позже VI в. с экзегетическими сочинениями И. И. познакомился сир. Восток. Ряд сир. рукописей VII-IX вв. Британского музея (Lond. Brit. Lib. Add. 14434, 17109 и 17214) содержат перевод Псалтири, осуществленный Павлом Телльским со схолиями И. И. на полях. ( Wright W. Catalogue of Syriac Manuscripts in the British Museum, acquired since the year 1838. L., 1870. Vol. 1. P. 35, 36, 121; 1872. Vol. 2. P. 916, 1002). Часть из них сохранилась благодаря катенам сир. писателя Григория Бар Эвройо (1225/6-1286) ( Göttsberger J. Barhebräus und seine Scholien zur Heiligen Schrift. Freiburg i. Br., 1900. P. 177).

http://pravenc.ru/text/Исихий ...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010