История Александрийской Православной Церкви Святой апостол и евангелист Марк / Согласно церковному преданию, Александрийская Церковь была основана святым апостолом Марком. В первые века христианства православные в Египте претерпели гонения от римских императоров. В 202 году император Септимий Север посетил Палестину, после чего стал гнать христиан. Следующий император Деций также преследовал христиан. Другой император Валериан, сначала благосклонно относился к христианам, но в последние годы своего правления (257- 260 г.) стал их преследователем. Но его сын в 260 году Галлиен прекратил гонения. Но уже при императоре Диоклетиане в 303-304 годах, Православной Церкви вновь пришлось пережить гонение. И только после того как император Константин Великий (306-337гг.) издал указ о прекращении гонений на христиан, а в 313 году был утвержден Миланский эдикт, дающий право исповедовать религию по собственному выбору, Александрийская Церковь обрела мир. В III-IV веке в Александрии образовалась богословская школа, наиболее яркими представителями которой были Ориген и Климент Александрийский. Именно в Египте особенно сильно проявилось стремление к отшельнической жизни. Одним из родоначальников монашества был преп. Павел Фивейский. Наиболее известные обители – Нитрия, где подвизался преподобный Аммоний, скит преподобного Макария Египетского и основанный преподобным Пахомием в 315-320 гг. общежительный Тавеннисийский монастырь. К началу V века в Египте было около шестисот монастырей и семи тысяч монахов. Арий, уроженец Ливии или Александрии, был рукоположен во дьякона святителем Петром Александрийским и им же отлучен за приверженность к мелитианству. Позже, когда Арий раскаялся, архиепископ Ахилла рукоположил его в сан пресвитера. В Александрии на Соборе 320 –321гг. была осуждена ересь Ария, который утверждал, что Господь сотворен и не вечен. В 325 году на Первом Вселенском Соборе, в городе Никее, Арий был осужден всей Церковью. В 630 году на Александрийский престол вступил бывший епископ Фасиса Кир. Он принял доктрину о единой природе Христа – монофелитство, первоначально сформулировав ее как единство «богочеловеческой энергии» во Христе. Это учение было официально провозглашено во всей Александрийской Церкви 3 июня 633 года.

http://pravoslavie.ru/orthodoxchurches/3...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПАВЕЛ I ТАВЕННИСИОТ [Греч. Παλος Α Ταβεννησιτης], патриарх Александрийский (538/9 - ок. 540). Род. в г. Тарсе (ныне Тарсус, Турция). В зрелые годы переехал из Киликии в Египет, где стал насельником Тавеннисийского монастыря , однако из-за конфликта с братией был изгнан из обители. По всей видимости, конфликт носил вероучительный характер: П. являлся сторонником халкидонского Православия, а Египет с сер. V в. был оплотом антихалкидонитов (см. ст. Монофизитство ). Затем П. отправился в К-поль, где познакомился с папским апокрисиарием диак. Пелагием (впосл. папа Римский Пелагий I ). Последний рекомендовал его имп. св. Юстиниану I (527-565) в качестве кандидата на Александрийскую кафедру, с к-рой незадолго до этого был смещен патриарх-антихалкидонит Феодосий I . Рукоположение П. было совершено в столице патриархом К-польским свт. Миной , после чего П. отправился в Александрию. Согласно сообщению диак. Либерата Карфагенского († после 566), августальный префект Египта Родон (Rhodon//PLRE. Vol. 3. P. 1085-1086), вступивший в должность незадолго до этого, получил от Юстиниана письменные инструкции содействовать патриарху в искоренении антихалкидонской иерархии на территории провинции; прямая помощь П. была поручена некоему Арсению, одному из видных чиновников Александрии ( Liberat. Breviar. 23//ACO. T. 2. Vol. 5. P. 139-140). Деятельность П. в Египте по продвижению халкидонского исповедания имела определенный успех, однако вскоре патриарх был низложен. Насколько можно судить по сообщениям источников, причиной этого стали интриги П. против магистра армии Илии (Elias 3//PLRE. Vol. 3. P. 437-438), к-рый, по его мнению, препятствовал утверждению в Египте халкидонского учения. Патриарший эконом диак. Псой, находившийся в дружеских отношениях с Илией, решил предупредить последнего о возможной опасности и направил к нему курьера с письмом. Однако курьер был перехвачен, Псой арестован, а дознание было поручено провести Арсению, к-рый допросил диакона с применением пыток. В результате Псой скончался, а родственники и друзья умершего обратились к имп. Юстиниану с просьбой наказать виновных. Император немедленно отстранил от должности Родона и послал в Египет в качестве августального префекта сенатора Либерия, к-рому поручил разобрать дело об убийстве Псоя. Попытка П. и Родона возложить всю вину на Арсения не имела полного успеха. Либерий принял решение казнить Арсения, однако арестовал и Родона, отправив его на суд в столицу. Вопреки тому, что Родон ссылался на имп. поручение во всем содействовать П., он также был признан виновным. Дело П. было рассмотрено Собором в Газе, в к-ром участвовали патриархи свт. Ефрем Антиохийский (526-545) и Петр Иерусалимский (524-552). Несмотря на поддержку диак. Пелагия, также присутствовавшего на Соборе, П. был признан виновным в убийстве и низложен.

http://pravenc.ru/text/2578517.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЗОИЛ патриарх Александрийский (539-551). Предшественник З. патриарх Павел Тавеннисиот был смещен в результате доноса и произведенного на этом основании следствия. Суд над Павлом состоялся в Газе, где он был низложен решением патриархов свт. Ефрема Антиохийского и Петра Иерусалимского, а также Ипатия Эфесского и Пелагия, представителя Римского папы Вигилия . Эти же лица в Газе посвятили в Патриаршее достоинство палестинского мон. З., последовательного сторонника Халкидонского Собора. В научной лит-ре встречаются различные датировки вступления З. на кафедру (с 539 по 542), однако 539 год является наиболее вероятной датой. О пребывании З. на Патриаршем престоле известно не много. В 539/40 г. он был адресатом письма имп. Юстиниана I о 2 действиях во Христе (CPG, N 6879; ACO II. Vol. 2(1). P. 352.15-356.14; ДВС. Т. 4. С. 126-127). В 543 г. З. вместе с патриархами Миной К-польским, свт. Ефремом Антиохийским и Петром Иерусалимским подписал эдикт императора против оригенистов. В 544/5 г. З. отказался подписать эдикт Юстиниана против «Трех Глав», однако впосл. был вынужден это сделать, за что в 546 г. извинялся перед папой Вигилием, направив к последнему свою делегацию. В 546 г. З. бежал из Александрии в К-поль вслед. бунта промонофизитски настроенных низов. В 551 г. З. был низложен Юстинианом за сопротивление, к-рое он оказывал имп. политике в деле осуждения «Трех Глав». Ист.: Zach. Rhet. Hist. eccl. X 1; Liberatus, archidiac. Breviarium causae Nestorianorum et Eutychianorum//ACO II. Vol. 2(5). P. 138.33-139.33, 140.8-10; Facund. Pro defens. cap. IV 4. 8//CCSL. 90A. P. 124; idem. Liber contra Mocianum scholasticum. Cap. 37//Ibid. P. 409; Mich. Syr. Chron. T. 2. P. 207. Лит.: Maspero J. Histoire des patriarches d " Alexandrie depuis la mort de l " empereur Anastase jusqu " à la réconciliation des Églises jacobites (518-616). P., 1923; Stein E. Histoire du Bas Empire. P., 1949. Vol. 2. P. 637, 640; Grillmeier A. Jesus der Christus im Glauben der Kirche. Freiburg i. Br.; Basel; W., 1990. Bd. 2/4: Die Kirche von Alexandrien mit Nubien und Äthiopien. S. 61. М. В. Грацианский Рубрики: Ключевые слова: АВИЛИЙ (ок. 84/85 - ок. 95 или 98) еп. (Патриарх) Александрийский, свт. (пам. греч. 22 февр., копт. 29 авг.) АГРИППИН [Агриппа], 10-й еп. (Патриарх) Александрийский (в 167-179/180), преемник св. Келандиона, св. (пам. копт. 30 янв.) АЛЕКСАНДР (ок. 250 – апр. 326 или 328), архиеп. (Патриарх) Александрийский, свт. (пам. 29 мая, копт. 22 апр., зап. 26 февр.)

http://pravenc.ru/text/199971.html

Однажды, после 2-го видения, в котором преподобному явился ангел и возвестил, что воля Бога состоит в том, чтобы П. В. служил роду человеческому и примирил его с Богом (G1. 23; S3: Lef. 2. P. 107a. 30-32; см. также: Palladius. Lausiac. 32. 1 - о явлении ангела, передавшего П. В. медную доску, на к-рой были написаны правила буд. общежития), П. В. начал строить 1-й мон-рь и возводить вокруг него стену (порядок событий в повествовании, очевидно, нарушен: П. В. построил мон-рь еще до того, как к нему начали стекаться желающие стать монахами; о том, что VP не всегда располагает события в хронологическом порядке, см.: Bousset. 1923. S. 272 (not.)). Вероятно, молва о П. В. быстро разнеслась по округе; когда появились первые ученики - Псентаисий, Сур и Псой,- они начали жить вместе и преподобный установил для них правила, «взятые из божественных Писаний», а именно скромность в одежде, одна и та же пища и умеренный сон (G1. 25; Bo. 23). Затем стали приходить и др. желающие вести аскетическую жизнь: Пекусий (копт. peqw1 , т. е. «эфиоп»), Корнилий, Павел, др. Пахомий и Иоанн (G1. 26; по свидетельству Bo. 24, все они были братьями и до этого уже являлись отшельниками; ср. имена первых учеников П. В. в G1. 79), а спустя неск. дней пришел 14-летний Феодор (впосл. Феодор Освященный ), ставший любимым учеником П. В. Когда число братии достигло 100 чел., П. В. построил церковь (по совету Серапиона, еп. Тентиры; G1. 29). Своих священников в мон-ре не было, они приходили из ближайшей деревни утром по воскресеньям для совершения Евхаристии; сам П. В. не хотел, чтобы в его обители были священники, «из-за страха зависти и тщеславия» (G1. 27; Bo. 25b). Когда в Тавенниси пришла сестра П. В., Мария, желавшая стать монахиней, для нее в ближайшей деревне построили жен. мон-рь, в к-ром она стала настоятельницей, а П. В., часто ведя с сестрами беседы о спасении, записал для них «правила братьев», т. е. те же правила, что были и в его мон-ре (G1. 32). Свидетельство о том, что впосл. П. В. основал еще один жен. мон-рь (G1. 134; G3. 188), не находит подтверждения в др. источниках, как и свидетельство в «Лавсаике» о жен. мон-ре, находившемся на противоположном от Тавенниси берегу ( Palladius. Lausiac. 33).

http://pravenc.ru/text/Пахомий ...

4 . Итак, рассмотрим и мы пути свои и исследуем стези свои; и обратившись ко Господу, воздеем горé – к небу с руками своими и сердце, чтобы в день суда Он был нам помощником, и чтоб не постыдиться нам, «егда возглаголем врагом своим во вратех» ( Пс. 126:5 ); но паче удостоиться услышать: «отверзите врата, да внидут людие, хранящии правду и хранящии истину, приемлющии истину и хранящии мир, могущие сказать: яко на Тя надеянием надеяхомся Господи, во век» ( Ис. 26:2–4 ). Да памятуем Господа, и Иерусалим (горний) выну да восходит на сердце наше. Возревнуем уподобиться тому человеку, о котором написано: «Благословен человек, иже надеется на Господа, и будет Господь упование его: и будет яко древо, насажденное при водах и во влаге пустит корение свое: не убоится егда приидет зной, и будет на нем стеблие зелено, и во время бездождия не устрашится, и не престанет творити плода. Глубоко сердце человеку паче всех, и человек есть, и кто познает его? Аз Господь, испытуяй сердца, и искушаяй утробы, еже воздати комуждо по пути его» ( Иер. 17:7–10 ). 5 . Будем помнить о себе и не понерадим о грехах, соделанных нами; с заботливым сердцем будем помышлять о каждой заповеди Отца нашего, и тех, которые учили нас. Веруя во Христа, будем готовы и все претерпеть ради Его, зная, что тайна жизни – в хождении по заповедям, как написано: «Светильник ногама моима закон твой и свет стезям моим» ( Пс. 118:105 ); и еще: «Слово Твое живи мя» (там же, ст. 50); и: «Закон Господень непорочен обращаяй души... Заповедь Господня светла, просвещающая очи» ( Пс. 18:8–9 ). И Апостол говорит: «Закон свят и заповедь свята и праведна и блага» ( Рим. 7:12 ). Делом все сие изведав, и мы сподобимся того, что говорится о праведниках: «егда падет не разбиется, яко Господь подкрепляет руку его» ( Пс. 36:24 ); и еще: «Седмерицею падет праведный и возстанет» ( Притч. 24:16 ). 6 . Ныне убо, братие, если Бог такое являет долготерпение к нам, призывая нас к покаянию, пробудимся от тяжкого сна, «зане супостат наш, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити» ( 1Пет. 5:8 ), которому смело надлежит противиться, зная, что те же брани случались и с отцами нашими. Не престанем трудиться и сеять семена добродетелей, чтобы в будущем веке пожать радость. Внимая тому, что говорит Апостол Павел: «Ты же последовал еси моему учению, житию, привету, вере, долготерпению, любви, терпению» ( 2Тим. 3:10 ), будем следовать примерам Святых и пребудем в том подвиге, который начали, имея начальником и совершителем Иисуса.

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvorn...

Именно в Египте особенно сильно проявилось стремление к отшельнической жизни. Одним из родоначальников монашества был преп. Павел Фивейский. Наиболее известные обители – Нитрия, где подвизался преп. Аммоний, скит преп. Макария Египетского и основанный преп. Пахомием в 315–320 г.г. общежительный Тавеннисийский монастырь. К началу V в. в Египте было около шестисот монастырей и семи тысяч монахов. 2.1.2. Александрийская Церковь в период арабского господства и крестовых походов Упадок самого города Александрии начался со времени его завоевания арабами. Во второй трети VII в. восточные провинции Византии подверглись нашествию арабов-мусульман. В сентябре 642 г. византийцы, окруженные в Александрии, сдались. Христиане в покоренном Египте сохранили свободу вероисповедания. Патриарх Кир умер еще до сдачи Александрии (весной 642 г.), а избранный его преемником Петр, также монофелит, покинул Египет вместе с византийской армией и скончался в Константинополе около 654 г. После него преемство православных Александрийских Патриархов прервалось более чем на 70 лет. В 731 г. при халифе Хишаме, достаточно благосклонно относившемся к немусульманам, православным Египта было позволено восстановить пост Александрийского Патриарха. Новоизбранный Патриарх Косма, хотя и был неграмотным ремесленником, не искушенным в политике, сумел добиться у халифа возвращения православным многих церквей, захваченных коптами после ухода византийцев. При халифе аль-Мутаваккиле (847–861) христианам пришлось пережить тяжелое гонение. Мусульмане подвергали разрушению церкви, запрещали совершать богослужения и таинства. В конце IX – первой половине Х в. халифат пришел в упадок. В числе прочих провинций Египет вышел из повиновения халифу и превратился в самостоятельное государство. В 969 г. Египет, а также Палестина и Южная Сирия были завоеваны шиитской династией Фатимидов, создавшей свое государство. Первые Фатимиды проявляли редкую веротерпимость. Но с 1003 г. халиф аль-Хаким развернул жесточайшие гонения на христиан. Каждый год его правления был отмечен массовыми погромами церквей и христианских кварталов, осквернением кладбищ. В 1008 г. халиф запретил христианам праздновать Вербное воскресенье, а позже – и Крещение Господне. В 1014 г. начался массовый исход христиан в византийские владения. Из оставшихся в Египте немусульман значительная часть приняла ислам , хотя многие делали это неискренне.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Находясь в столице империи, П. оказывал влияние на религ. политику имп. Юстиниана. По его рекомендации на патриаршую кафедру Александрии был назначен Павел I Тавеннисиот , к-рому поручили подавить монофизитское движение в Египте. Впосл. император велел сместить Павла и направил П. в Палестину, чтобы организовать низложение патриарха и возведение на Александрийскую кафедру Зоила . Согласно Либерату Карфагенскому, во время этого путешествия П. встретился с палестинскими монахами, убедившими его ходатайствовать перед императором об осуждении учения Оригена , которое вызывало ожесточенные конфликты в монашеской среде. Вместе с патриархом Миной П. убедил императора издать эдикт с осуждением оригенизма (ACO. T. 3. P. 189-214; подробнее см. в ст. Оригенистские споры ). По мнению Либерата, П. т. о. стремился ослабить позиции своего соперника, Феодора Аскиды , советника императора по религ. вопросам, к-рый выступал в защиту оригенистов ( Liberat. Breviar. 23). В ответ Феодор Аскида при поддержке имп. Феодоры предложил план воссоединения умеренных монофизитов на основе частичного пересмотра результатов Халкидонского (IV Вселенского) Собора. Для этого нужно было осудить богословов V в., к-рые критиковали учение свт. Кирилла Александрийского и подвергались обвинениям в несторианстве, но не были осуждены Халкидонским Собором. В 544 или 545 г. имп. Юстиниан издал эдикт с осуждением Феодора Мопсуестийского, богословских сочинений Феодорита Кирского и Послания к Мари, к-рое составил Ива Эдесский («Три Главы»). Т. о., в источниках непосредственной причиной спора о «Трех Главах» названо соперничество П. и Феодора Аскиды (Ibid. 24; ср.: Facund. Pro defens. cap. I 2. 3-6; см.: Pelag. Diac. In defens. trium cap. P. XXVIII-XXIX). По мнению современных исследователей, эти интриги могли иметь лишь второстепенное значение, т. к. имп. Юстиниан давно искал способ заключить соглашение с умеренными монофизитами. Так, о возможном осуждении «Трех Глав» как об уступке монофизитам упоминалось еще в 532 г. (The Acts. 2009. Vol. 1. P. 10-12). Начавшееся в 40-х гг. VI в. обособление монофизитов от имперской Церкви через создание параллельной иерархии побудило Юстиниана ускорить поиски компромисса между сторонниками и противниками Халкидонского Собора, чтобы восстановить религ. единство империи (Ibid. P. 18-22).

http://pravenc.ru/text/2579906.html

«Энотикон» открыл новый период: отвергавшие Халкидон патриархи законно занимали Александрийскую кафедру вплоть до 535 г. В этом году императрица Феодора смогла добиться избрания очередного патриарха-антихалкедонита Феодосия, который, однако, став жертвой разделений внутри монофизитской Церкви, не смог оставаться на патриаршем престоле, на который александрийцы возвели юлианиста (то есть последователя Юлиана Галикарнасского) афтартодокета Гаиана. В эту эпоху императорская политика меняется радикальным образом, Юстиниан назначает в Александрию патриархов, выступающих в поддержку Халкидонского собора. Так же будут поступать и его преемники. Египет оказался разделен религиозным противостоянием. Монофизиты делились на севириан (фтартолатры - сторонники учения о тленности Тела Христова во время Его земной жизни) и юлианистов (афтартодокеты - сторонники учения о нетленности Тела Христова с момента Боговоплощения), которые имели до конца VII в. своих собственных патриархов. Севириане являлись главной партией. Вначале ими управлял Феодосий, который нашел себе прибежище у Феодоры. Однако Феодосий отказался назначать епископов на вдовствующие кафедры. После его смерти (566) наступил кризис, и только в 575 г. александрийским клирикам удалось избрать Петра IV, который восстановил коптскую иерархию, рукоположив за краткий срок своего служения в звании патриарха 70 епископов. Коптские патриархи непрестанно сменяли друг друга на Александрийской кафедре. Однако вплоть до арабского вторжения эта схизматическая церковь была вне закона. Единственная официальная Церковь - та, которая поддерживала Халкидон, - удерживалась, однако, с трудом, ее существование зависело от поддержки императора. Тот факт, что Павел Тавеннисиот (537-540), так же как и многие его преемники, рукоположился в Константинополе до своего прибытия в Александрию, египтяне восприняли как унизительное новшество, знак зависимости защитников Халкидона от столицы. Часто сталкиваясь с враждебно настроенным большинством, архиепископы-халкидониты не могли удержаться на кафедре, которую им приходилось отстаивать при помощи военной силы. Император для их поддержки предоставил значительные политические и военные силы. Данная тенденция достигла своего апогея при Ираклии, относительно патриарха Кира. Вскоре после арабского завоевания преемство патриархов Александрии, приверженцев Халкидона, прервалось и восстановилось только в VIII в.

http://bogoslov.ru/article/391372

Практика отложения помыслов и умной молитвы постоянно укорачивает время отдельного события в аскетическом опыте. Практика умно-сердечной молитвы продолжает укорачивать время каждого отдельного действия аскета, а также продолжает учащать эти действия, то есть удлинять общее пребывание аскета в духовной практике. Стабилизированное действие ума в сердце наполняет время исихастской жизни все более непрерывным рядом духовных действий. На важность подобной континуализации опыта указывает Игнатий Брянчанинов : лучше не начинать умное делание, чем начать, прервать, а потом вернуться к нему; нужно постараться до конца жизни не оставлять молитвенного подвига, из этого подвига надо перейти в вечность; оставление подвига и промежутки в нем опасны 191 . В чем заключается опасность? В прелести. Нельзя взойти на ступень безмолвия, прервать практику и потом вернуться к ней, пытаясь свести ум в сердце, этот незаконный подвиг оборачивается прелестью. Как же поступать законно? С точки зрения исихастов, законно возвратиться к прерванному подвигу можно только со ступени покаяния, если же продолжить прерванный подвиг с безмолвия, то искомый опыт будет лишь внешне напоминать умно-сердечную молитву, отличаясь от нее принципиально. Борьба за непрерывность духовного делания бывает у аскетов такой напряженной, что исихасты рассказывают, как один тавеннисиотский подвижник не пожелал прерывать молитву, когда к нему подползла ядовитая змея и укусила его: «Он молился, ехидна подползла и вцепилась в ногу его. Но он опустил руки только тогда, когда завершил обычную молитву свою. И сей возлюбивший Бога паче себя не потерпел никакого вреда» 192 . Аскет призван непрерывно стремиться к духовной цели: преуспеванию человека вовеки не будет конца, так как остановка в возрастании положит конец Бесконечному, внесет постижение Непостижимого 193 . Упомянутое выше удлинение времени и сокращение времени в исихастском подвиге влечет за собой интереснейший вопрос о скорости духовного процесса. Этот вопрос заслуживает отдельного рассмотрения, здесь ограничимся краткими замечаниями, необходимыми для данной книги. При восхождении подвижники варьируют скорость своих действий, соответственно варьируется и время подвига 194 . Исихасты считают нужным замедлять или убыстрять духовное делание, выбирая наиболее подходящую тактику невидимой брани: иногда псалом должно читать скоро ( οζ τν ψαλμν ν τ νψει λεχτον), а иногда полагается заняться неспешным пением псалма ( ν τ ψαλμμοδ); когда душою владеет уныние, хорошо побуждать язык к скорости, а иногда сами бесы побуждают человека читать нараспев 195 . При переходе от чтения к пению псалма скорость молитвы замедляется, при переходе от пения к чтению – увеличивается. Вовремя замедлять и ускорять молитву составляет искусство, которому исихаст учится в ходе подвижнической жизни.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Serzhant...

Однажды Андрей и Епифаний отправились во Влахернскую церковь на еженедельное всенощное бдение и удостоились увидеть у царских врат в сонме святых, среди которых были Иоанн Креститель и Иоанн Богослов, Пресвятую Богородицу, покрывающую народ Своим омофором 473 . В другой раз, когда Андрей читал ученику из св. Василия Великого , Небесное благоухание распространилось вокруг них. На вопрос Епифания святой ответил, что это благоухание приносят Ангелы от Престола Господня для каждения и для того, чтобы услаждать людей в трех случаях: когда они молятся, когда читают священные книги и когда терпеливо переносят страдания из любви к Господу. Вскоре после того как ему были видения о конце света, св. Андрей объявил Епифанию о своей близкой кончине, но при этом запретил почитать его память и хранить мощи, так как принес обет Богу не быть прославленным на земле. Он подтвердил ученику свое предсказание об избрании его патриархом, обещав свое невидимое покровительство при условии, что тот будет помогать бедным, вдовицам, сиротам и всем страждущим. Затем юродивый отправился на ипподром, где под портиком находились блудницы, и целую ночь молился за весь мир. Закончив молитву, блаженный лег на землю и, глядя на сонм святых, собравшихся вокруг него, с улыбкой отошел ко Господу, завершив подвижническую брань, которую вел в течение шестидесяти шести лет под покровом безумия. Жившая поблизости бедная горожанка почувствовала запах фимиама, заполнивший окрестности, прибежала на место упокоения и обнаружила тело святого. Но когда туда собралась толпа людей, которым женщина рассказала о случившемся, сама женщина вдруг бесследно исчезла, восхищенная Господом неизвестно куда. В ту же ночь Епифанию было видение: перед ним предстала душа духовного отца, блиставшая всемеро ярче солнца и воспарявшая на Небеса, в окружении Ангелов. 470 Его биограф Никифор, составивший «Житие» между 920 и 956 г., допускает анахронизм, указывая на время его жизни в царствование Льва I (457–474). 471 Св. Симеон, живший в VI в. ил.], является главным и самым ярким представителем этого рода святости, которому редко советуют следовать святые отцы. В Греческой Церкви почитаются также свв. Исидора Тавеннисиотская м.], Павел Коринфский н.], Савва Ватопедский окт.], Никодим Новый н.] и другие святые, которые на некоторое время принимали облик безумных, напр. свв. Максим Кавсокаливит ян.] или Гедеон Каракалльский дек.]. Между тем такая форма святости приобрела особенное распространение в России. Русская Церковь канонизировала тридцать семь юродивых, среди которых свв. Иоанн Власатый Ростовский сен.], Киприан Суздальский окт.], Симеон Юрьевский н.], Максим Московский н.], Прокопий Вятский дек.], Михаил Клопский ян.], Галактион ян.] и Феодор Новгородские ян.], Ксения Петербургская сен., 24 ян.], Николай фев.] и Исидор Ростовские м.], Иоанн м.] и Прокопий Устюжские ил.] и др.

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010