Сын язычника Патриция и благочестивой христианки – Моники, Августин, в язычестве Аврелий, родился в г. Тагасте, в римской Африке, в 354 г., на склоне римского величия. Ранняя жизнь его была бурная. Воспитанный матерью на началах христианства, Августин до 32-х лет оставался язычником. По желанию отца своего, получив начальное образование в языческих школах на родине (в Тагасте и Мадаврах), для продолжения образования своего отправился он на 16-м году жизни в Карфаген, где и обучался в школе „риторов“ в течение трех лет. Среди всех искушений Карфагенской жизни, в омут которых окунулся молодой Аврелий, скоро (на 19-м году жизни) проснулся в нем прирожденный ему идеализм. Поводом к тому послужило чтение не дошедшей до нас книги Цицерона „Гортензий“. „Эта книга, – говорит он в „Исповеди“, преобразила мое сердце и обратила к Тебе самому, Господи, молитвы мои, и изменила мои помыслы и желания“. С этого времени до самого обращение в христианство он неутомимо старался достигнуть высшего блага, временно находя удовлетворение в различных философских и религиозных школах. Сначала его привлекло „манихейство“, коренившееся, как своей космологией, так и этикой, в религии Зороастра, но заимствовавшее некоторые религиозные представления и из христианства. Девять лет (с 19-го по 28-й год) находился Августин под влиянием манихеян. В это время он был уже преподавателем риторики в школах – в Тагасте, Карфагене, Риме и Милане (Медиолане). Пребывание в Милане имело решающее влияние на дальнейшее развитие Августина. В течение трех лет пережил он здесь, после глубокой душевной тревоги, то состояние внутреннего брожения, „которое врачи называют кризисом“. Разочаровавшись в манихействе, Августин подпал здесь под влияние философской секты академиков, т. е. скептиков. Не удовлетворенный равнодушием скептицизма ищет он спасения в платонизме или, вернее, неоплатонизме, как передавал это учение Плотин. В Милане же познакомился он с Амвросием, архиепископом Миланским (Медиоланским), имевшим на Августина сильное влияние. Учение Платона послужило переходною ступенью к христианству и на Пасхе 387 года Августин принял крещение. На пути из Милана на родину, в Остии, скончалась Моника; скорбь, причиненная этим, трогательно изливается Августином в его „Исповеди“. Раздав все, что осталось после матери, Августин, по возвращении в Тагасту, предался аскетической жизни, но с 391 г. был избран священником в Иппоне, где в 395 г. сделан был помощником епископа Валерия, а вскоре затем и епископом Иппонским. В этом городе Августин оставался до конца своей жизни. Последние годы его были крайне тревожны. Он видел, как вандалы наводнили Северную Африку, и ему пришлось руководить отчаянной обороной Иппона. В осаде, прежде чем сдался город, блаж. Августин и скончался, в 430 году, на 77-м году своей жизни.

http://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgust...

Кто же, руководствуясь здравым смыслом, скажет: «Лучше бы Бог не творил того, кто, как Он предвидел, может исправиться через порочность другого, нежели творил еще и того, кто, как Он предвидел, должен быть за свою порочность наказан». Это значило бы то же, что сказать: «Лучше уже не быть тому, кто, пользуясь хорошо злом другого, получит по милосердию венец, нежели быть еще и тому, кто по заслуге будет правосудно наказан». Ибо если разум указывает на два неравных блага: одно высшее, а другое – низшее, то говорящие: «Пусть то и другое из них будет таким-то» не понимают по тупости сердца, что это значит: «Пусть будет одно только это». Но коль скоро они хотят подобным образом уравнять два рода благ, то этим уменьшают число их и, увеличивая без меры один род, вычеркивают другой. Но кто их станет слушать, если они скажут: «Так как чувство зрения превосходнее чувства слуха, то пусть будет четыре глаза и ни одного уха»? Точно так же, если превосходнее та разумная природа, которая покорна Богу помимо всякого страха перед наказанием, помимо всякой гордости; и, напротив, в людях она сотворена так, что может познавать благорасположение Божие к себе не иначе, как только видя наказание другого, " не гордясь, но боясь» ( Рим. 11:20 ), т. е. полагаясь не на себя, а уповая на Бога: то кто же, будучи в здравом уме, скажет: «Пусть будет и эта такой же, как та», и не поймет, что это значило бы сказать: «Пусть этой не будет, а будет только одна та»? Если же так говорить невежественно и глупо, то почему же не может Бог творить и тех, которые, как Он предвидел, будут злыми, желая показать гнев и явить могущество Свое и потому с великим долготерпением щадя сосуды гнева, готовые к погибели, дабы явить богатство славы своей над сосудами милосердия, которые Он приготовил к славе ( Рим. 9:22–23 )? Таким образом, «хвалящийся хвались о Господе» ( 2Кор. 10:17 ) сознавая, что не только бытие твое не от тебя самого, а от Бога, но и твое благо бытие от Того же, от Кого и бытие. Итак, крайне неуместно говорят: «Пусть не будет тех, которым Бог сообщал бы такое благодеяние Своего милосердия, если они могут быть только при наличии тех, на которых бы являлось правосудие отмщения». Ибо почему же не могут быть и те и другие, когда в тех и других обнаруживаются благость и правосудие Божие? Глава IX

http://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgust...

68 В другом месте блаженный Августин говорит: Illi dicunt naturae dei nocere aliena peccatä nos negamus, sed dicimus nulli naturae nocere peccata, nisi sua… ‘Они говорят, что природе Божией вредят грехи других. Мы отвергаем это мнение и говорим, что грехи вредят только собственной природе и никакой другой…’. – De genesi contra manichaeos (“О Книге Бытия, против манихеев”). 2, 220//PL 34, 173–220. 70 Очевидно здесь подразумевается Светлое (Благое) Начало, непосредственно примыкающее к Царству Тьмы. Ср.: “Затем вещество восстало само на себя, и плоды его воевали друг с другом, и когда одни бежали, а другие преследовали, они дошли до границ света, и, увидев свет, возжелали его красоты и перестали воевать друг с другом, и, сговорившись, напали на свет”. – Joannes Damascenus. Contra Manichaeos (“Против манихеев”, далее – Joann. Damasc. Contra manich.). 2//PG 39, 1085–1109. 72 Сатана, по представлениям манихеев, существует вечно не актуально, но возникает из вечных “элементов”. 74 Благая природа, в отличие от злой, называется нетленной; см. также: Joann. Damasc. Contra manich. 27. 75 Ср.: “Если Благой добровольно отдал частицу свою, то есть душу, то не благ выдавший благое злому. Как же он сам выдал душу лукавому? [Как он будет] судить рабствующих злу? Ведь они скажут ему: ты сам отдал нас, нет суда”. – Joann. Damasc. Contra manich. 29. 76 Смешение произошло в результате битвы “первого человека” и “князя тьмы”. Сатана победил человека и пожрал часть его света. Ср.: “И послал Благой от себя силу, и в схватке начальники мрака пожрали частицу света. Ибо Благой попустил, чтобы была отнята от него сила, убоявшись, как бы они не завладели местом его. Сделал же он это, чтобы посредством частицы, которую он отдал, одолеть зло. И так произошло смешение добра и зла: ибо из частицы добра возникли души, а из сущности зла – тела”. – Joann. Damasc. Contra manich. 2. 78 Произведение Мани, называвшееся “Сокровище жизни”, цитируется Августином, Еводием Узальским и Аль-Бируни. – Saint Augustin. Philosophie, catech-se, polemique. uvres. III. Editions Gallimard, 2002. P. 240. Далее при ссылке на комментарии этого издания будет использоваться сокращение Saint Augustin с указанием страницы, к которой комментарий даётся.

http://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgust...

Для того, чтобы сказанное нами стало понятным и удовлетворило несообразительных, или чтобы даже упрямых, противостоящих самой очевидной истине, убедить исповедать правду, спросим их: может ли тление повредить телу обезьяны? И если может подвергнутся тлению, то есть стать более гадкой, что уменьшается в ней, если не благо красоты? Значит, нечто пребывает, пока пребывает природа плоти. Отсюда следует, что, когда погибнет благо, погибнет и природа. Следовательно, природаблагая. Так, мы и медленным называем то, что противоположно быстрому – ведь не можем назвать медленным неподвижное. Высокому голосу противопоставляется низкий голос или хорошему – плохой, но если не будет вообще никакого голоса, будет тишина, ведь она есть отсутствие звука и обычно ему противопоставляется. Также называют противоположным светлое и тёмное, но ведь и тёмное имеет некоторый свет, без которого бывает только совершенная тьма, то есть отсутствие света, как тишина есть отсутствие звука. 16. Лишение упорядочивается Богом Однако даже всякое подобное лишение упорядочивается во всеобщности природы 36 , чтобы мудро рассматривающие видели их упорядоченную смену. Так, Бог, не освещая определённые места и сроки, создал тьму, по достоинству равную дню. И мы ведь, используя голос подходящим образом, применяем в речи тишину, а тем более Он – совершенный Творец всех вещей – устроил подходящим образом отсутствие тех или иных вещей. Поэтому и в гимне трёх отроков свет и тьма хвалят Бога, то есть порождают в сердцах рассудительных хвалу Божию 37 . 17. Природа, насколько бытийствует, – благо Следовательно, любая природа, в той степени, в которой она является природой, не есть зло, а зло для природы есть не что иное, как уменьшение блага. И если бы благо природы уменьшалось до уничтожения, то не осталось бы никакой природы, так же, как и никакого блага. Это относится ко всякой представимой природе, а не только к той, которую вводят манихеи и наделяют такими великими благами, что их чрезвычайная слепота удивительна. 18. Материя, называвшаяся некоторыми бесформенным веществом, также не есть зло

http://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgust...

О Боге нельзя сказать, что Он имеет меру, иначе необходимо будет предположить, что Он имеет и конец. Но и неумеренным нельзя назвать Того, Кто дает меру всем вещам, чтобы всё могло существовать в той или иной мере. Но опять-таки и соразмеренным нельзя назвать Бога, как если бы Он от кого-то получил меру. Если же и назовём Его Высшей Мерой, как однажды мы это делаем 47 , то должны понимать под Высшей Мерой Высшее Благо. Ведь всякая мера, насколько есть мера, – благо, отчего достойно похвалы всё соразмерное, умеренное и согласное. А в другом смысле мы используем понятие мера для обозначения конца, и говорим “без меры”, когда имеем в виду “без конца”. Такие вещи иногда прославляются, как, например, когда говорится: «и Царству Его не будет конца» ( Лк 1:33 ). Ведь можно сказать и так: “не будет меры”, понимая под мерой конец. А тот, кто не правит в той или иной мере, не правит вовсе. 23. В каком смысле возможно говорить о злых мере, виде и порядке Следовательно, меру, вид и порядок называют злыми или потому что они присутствуют в меньшей степени, чем должны, или потому что не соответствуют тем вещам, которым должны соответствовать, и потому называются злыми, что несвойственны этим вещам и несообразны им. Как если бы о ком-то говорилось, что он поступил не должным образом, потому что сделал меньше, чем должен был, или сделал то, что в данном случае не должен был делать, либо больше, чем следовало, либо несообразно. Так что плохо сделанное справедливо порицается только потому, что сделано не в надлежащей мере. Таким же образом о злом виде можно говорить либо в сравнении с более красивым или прекрасным, оттого, что в одной природе вид меньше, а в другой – больше (не размером, но уместностью и красотой 48 ); или потому, что не гармонирует с природой, в которой присутствует, так что выглядит чуждым ей и неуместным. Это подобно виду нагого человека на центральной площади, не смутившего бы никого в бане. Также и порядок называется злым тогда, когда он сам присутствует в меньшей степени. Поэтому скорее не порядок, а беспорядок плох, когда нечто упорядочено в меньшей степени, чем должно, или упорядочено не как должно. Там же, где есть некоторая мера, некоторый вид и некоторый порядок, там есть и некоторое благо и некоторая природа; а там, где нет никакой меры, никакого вида, никакого порядка, там нет никакого блага и никакой природы. 24. Свидетельства из Писания о неизменности Бога

http://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgust...

Правда, огонь вечен не так, как вечен Бог – он, быть может, и не имея конца, имеет начало, а Бог безначален. Затем, он, хотя и может быть употребляем бесконечно для наказания грешников, является, однако, изменчивой природой. А истинная вечность есть истинное бессмертие, то есть высшая неизменность, которой обладает только абсолютно неизменный Бог . Ведь одно дело не меняться, имея возможность измениться, а другое – совершенная невозможность измениться. И о человеке можно сказать, что он благ, но не как Бог, о Котором говорится: «Никто не благ, как только один Бог» ( Мк 10:18 ). И душа называется бессмертной, однако не так, как бессмертен Бог, о Котором сказано: «единый имеющий бессмертие» ( 1Тим 6:16 ). И человек может называться мудрым, но не как Бог, о Котором сказано: «единому премудрому Богу» ( Рим 14:26 ). Так и огонь называется вечным, однако его вечность не божественна. Только бессмертие Бога есть истинная вечность. 40. Богу нельзя причинить вред; тварной природе можно причинить вред только по праведному Божию установлению Такова кафолическая вера, здравое учение и очевидная истина, доступная разумным. Из этого учения следует, что никто не может повредить природе Божией, а природа Божия не вредит несправедливо кому-либо и не терпит, когда кто-либо безнаказанно вредит 68 . «А кто неправо поступит 69 , – говорит Апостол, – тот получит по своей неправде, у Него нет лицеприятия» ( Кол 3:25 ). 41. Сколь великим благом манихеи наделяют природу зла и сколь великим злом природу блага Если бы манихеи, отвергнув пагубную ревность к защите собственного заблуждения, пожелали со страхом Божиим рассудить о вышесказанном, они не стали бы богохульствовать самым злодейским образом, полагая существование двух природ: одной благой, которую называют Богом, другой – злой, Богом не сотворённой. Они так заблуждаются, бредят, скажем больше – безумствуют, что не замечают, как даже так называемую природу высшего зла они наделяют великими благами: жизнью, властью, сохранностью, памятью, разумом, умеренностью, силой, изобилием, чувством, светом, наслаждением, размером, соответствием составных частей, миром, мерой, видом, порядком. А так называемое Высшее Благо наделяют великим злом: смертью , болезнью, беспамятством, глупостью, расстройством, бессилием, нуждой, безрассудством, слепотой, болью, порочностью, непристойностью, войной, неумеренностью, безобразием, превратностью.

http://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgust...

Ибо и само сокрытие пользы есть или упражнение нашей скромности, или унижение надменности – потому что решительно никакая природа не есть зло, и само это имя (зло) показывает только лишение добра; но на переходе от земных вещей к небесным и от видимых к невидимым существуют блага одни лучшие других, – для того различные, чтобы были всякие. Бог такой же великий Художник в великом, как и не меньший в малом. Это малое должно измеряться не по своей величине, которая ничтожна, но по мудрости Художника. Пример – наружность человека. Кажется, почти ничего не отнимается у тела, если остричь одну бровь, а между тем, как много отнимается у красоты, которая заключается не в массе, а в равенстве и симметрии членов! Не следует, конечно, особенно удивляться тому, что те, которые думают, что есть некоторая злая природа, возникшая и распространившаяся от некоторого своего противоположного начала, не хотят допустить упомянутую причину творения вещей, – что благой Бог сотворил доброе, – полагая, что к великой мировой деятельности Он скорее был вынужден внешним образом со стороны воюющего против Него зла; что для обуздания и одоления зла Он смешал со злом Свою добрую природу, которая, позорнейшим образом запятнанная и подвергшаяся жесточайшему пленению и угнетению, с большим трудом едва очищает и освобождает, хотя и не все: то, что Он не смог очистить от этого осквернения, будет покровом и узами для побежденного и заключенного врага. Манихеи не безумствовали бы или, вернее, не сумасбродствовали бы так, если бы верили, что природа Божия, какова она есть, неизменяема и совершенно нетленна, и потому ей ничто не может вредить; а душу, которая по своей воле могла перемениться к худшему и вследствие греха подвергнуться повреждению и лишиться света неизменяемой истины, с христианским здравомыслием признавали бы не частью Бога и не той же природы, какова она у Бога, но сотворенною Им и далеко не равной Творцу. Глава XXIII. О заблуждении, в котором укоряется учение Оригена Но гораздо более нужно удивляться тому, что даже некоторые из тех, которые верят вместе с нами, что существует только одно начало всех вещей и что всякая природа, которая не есть то, что Бог, могла быть сотворена только Им, – даже из этих некоторые не пожелали прямо и просто верить в такую добрую и простую причину сотворения мира, то есть что благой Бог сотворил благо и что то, что было после Бога, не было то же, что Бог, хотя было благом, которое могло быть сотворено только благим Богом.

http://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgust...

Правило нашей веры или некоторые истины, обнаруженные разумом, должны быть подкреплены свидетельствами Божественных Писаний, чтобы те, которые по причине недомыслия не могут понять этих вещей, поверили Божественному авторитету 49 . Тогда они сподобятся разумения. А разумные, но плохо наученные церковным Писаниям, не должны полагать, что мы обо всём этом предпочитаем судить по собственному разумению, без исследования тех книг. Так, о том, что Бог неизменяем, написано в псалмах: «Ты переменишь их, и изменятся; но Ты – тот же, и лета Твои не кончатся» ( Пс 101:27–28 ). И в книге Премудрости о премудрости говорится: «пребывая в самой себе, все обновляет» ( Прем 7:27 ). Почему и апостол Павел также говорит: «нетленному, невидимому, единому... Богу» (см. 1Тим 1:17 ). И апостол Иаков сказал: «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» ( Иак 1:17 ). Также, о том, что Рождённое Им есть то же, что Он, говорится кратко Самим Сыном: «Я и Отец – одно» ( Ин 10:30 ). Но поскольку Сын не создан, а Им создано всё, написано: В начале было Слово и Слово было у Бога и Слово было Бог... Все было создано через Него и без Него не было создано ничего 50 , то есть нет ничего такого, что было бы создано без Него. 25. Евангельские слова некоторыми понимаются превратно И не нужно слушать бредни людей, полагающих, что под словом “ничто” нужно понимать нечто 51 . К тому же на основании того, что слово “ничто” стоит в конце предложения, они хотят к такому пустословию принудить всякого. По их словам, из этого предложения следует, что “ничто” было создано, а раз создано, является чем-то 52 . Они потеряли рассудок из-за страсти к спорам и не понимают, что нет никакой разницы между речениями “без Него не создано ничто” и “без Него ничто создано”. И даже если допустить такой порядок: “без Него ничто создано”, они всё равно 53 могут сказать, что “ничто” есть нечто, поскольку оно было сотворено. Что же, разве, когда говорится о чём-то действительно существующем, есть разница в выражениях: “без него создан дом” или “без него дом создан”, если имеется в виду, что нечто было создано без того или иного человека, а это нечто – дом? Так и здесь сказано: “без Него создано ничто”, потому что “ничто”, конечно, не есть нечто; и если во фразу не вкладывается ложный смысл, то нет разницы между предложениями “без Него создано ничто” или “без Него ничто не создано” или “ничто создано”. А кто захочет спорить с людьми, которые на сказанное мной “никакой разницы” возразят: «значит, есть разница, так как “никакой” есть “какой-то”»? Имеющие же здравый рассудок видят совершенно ясно, что сказав “нет разницы”, я имел в виду то же, что “разницы никакой”.

http://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgust...

В попразднство существует система рядовых песней, т. е. там из канона могут браться не только 3-я или 6-я, а и 1-я, 4-я, 5-я и проч. Для каждого дня попразднства своя песнь. Такая же система и в Триоди Цветной, когда каждая седмица — попразднство своей недели, там действуют рядовые песни (т. е. песни, выстроенные по порядку). Тропари на Блаженнах могут быть не на одну тему, а как бы составные. Скажем, в воскресный день будет назначено несколько тропарей из Октоиха и несколько из службы святому. Одни будут из Октоиха — специальные, вторые — из 6-й песни канона святому. Тропари на Блаженнах могут быть на 12, 10, 8, 6. В Ирмологии есть разметка, и в зависимости от того, сколько Устав вам указывает на сегодня спеть Блаженн, вы с нужной отметки начинаете. Написано: 12-й стих, значит, после этого стиха надо припевать тропари. Стих — тропарь, стих — тропарь. На самом деле такое исполнение третьего изобразительного антифона почти не встречается в приходском богослужении; это указание Устава очень мало где выполняют. В Московской Духовной Академии тропари поют, и довольно красиво, но, насколько помнится, меньше нужного числа. У нас на приходах если хотят, но не умеют их петь, тропари читают. Так что полное исполнение этой части службы очень трудно где-либо встретить. Последнее, что нам осталось рассмотреть, это вопрос о том, что такое «есть Блаженны» и «нет Блаженн». Блаженны бывают, конечно, на все праздники с красными знаками в месяцеслове и при шестеричном святом. В каком случае Блаженн нет? Их может не быть на службе без знака, но не обязательно. Бывает, что служба без знака, а тропари на Блаженнах есть. Можно сказать так: Блаженн нет на самой простой будничной службе, этого достаточно. В Типиконе вы открываете конкретное число — предположим, 24 сентября, — и видите описание вечерни, потом описание утрени, потом канон, ексапостиларий, стихиры, потом сказано так: на литургии на Блаженнах Октоиха 4 и от шестой песни канона на столько-то. Встречается слово «Блаженны» и указано, откуда их взять — значит, Блаженны есть. А если открыть другое число в месяцеслове — там описание вечерни, утреня, и кончается так: светилен Октоиха, и все — описание службы закончилось. Нет слова «Блаженны» и не сказано, откуда их брать — значит, их нет вовсе. Трудность только в том, что мы редко служим лишь по Типикону; мы служим русским святым, которые в Типиконе вынесены за число, их богослужение там не описано, и регенту бывает трудно решить, в какой день можно петь вседневные антифоны. Можно попробовать сказать так: когда Типикон в описании древней службы не называет Блаженны, и когда богослужение русскому святому совершается как святому без знака, на литургии следует петь вседневные антифоны (если это не суббота и не воскресенье).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=709...

В попразднство существует система рядовых песней, т.е. там из канона могут браться не только 3-я или 6-я, а и 1-я, 4-я, 5-я и проч. Для каждого дня попразднства своя песнь. Такая же система и в Триоди Цветной, когда каждая седмица – попразднство своей недели, там действуют рядовые песни (т.е. песни, выстроенные по порядку). Тропари на Блаженнах могут быть не на одну тему, а как бы составные. Скажем, в воскресный день будет назначено несколько тропарей из Октоиха и несколько из службы святому. Одни будут из Октоиха – специальные, вторые – из 6-й песни канона святому. Тропари на Блаженнах могут быть на 12, 10, 8, 6. В Ирмологии есть разметка, и в зависимости от того, сколько Устав вам указывает на сегодня спеть Блаженн, вы с нужной отметки начинаете. Написано: 12-й стих, значит, после этого стиха надо припевать тропари. Стих – тропарь, стих – тропарь. На самом деле такое исполнение третьего изобразительного антифона почти не встречается в приходском богослужении; это указание Устава очень мало где выполняют. В Московской Духовной Академии тропари поют, и довольно красиво, но, насколько помнится, меньше нужного числа. У нас на приходах если хотят, но не умеют их петь, тропари читают. Так что полное исполнение этой части службы очень трудно где-либо встретить. Последнее, что нам осталось рассмотреть, это вопрос о том, что такое «есть Блаженны» и «нет Блаженн». Блаженны бывают, конечно, на все праздники с красными знаками в месяцеслове и при шестеричном святом. В каком случае Блаженн нет? Их может не быть на службе без знака, но не обязательно. Бывает, что служба без знака, а тропари на Блаженнах есть. Можно сказать так: Блаженн нет на самой простой будничной службе, этого достаточно. В Типиконе вы открываете конкретное число – предположим, 24 сентября, – и видите описание вечерни, потом описание утрени, потом канон, ексапостиларий, стихиры, потом сказано так: на литургии на Блаженнах Октоиха 4 и от шестой песни канона на столько-то. Встречается слово «Блаженны» и указано, откуда их взять – значит, Блаженны есть. А если открыть другое число в месяцеслове – там описание вечерни, утреня, и кончается так: светилен Октоиха, и все – описание службы закончилось. Нет слова «Блаженны» и не сказано, откуда их брать – значит, их нет вовсе. Трудность только в том, что мы редко служим лишь по Типикону; мы служим русским святым, которые в Типиконе вынесены за число, их богослужение там не описано, и регенту бывает трудно решить, в какой день можно петь вседневные антифоны. Можно попробовать сказать так: когда Типикон в описании древней службы не называет Блаженны, и когда богослужение русскому святому совершается как святому без знака, на литургии следует петь вседневные антифоны (если это не суббота и не воскресенье).

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010