В И. традиционно выделяют две основные редакции. Согласно В. А. Яковлеву в первой редакции 88 глав, во второй – 165 (но по наблюдениям Б. М. Пудалова, изложенным в отзыве на нашу работу, устойчивый состав редакции – 164 главы). И. первой редакции открывается «Стословцем» Геннадия, содержащим основные догматы христианского вероучения. Далее следуют слова «о почитании книжном» (гл. 2–5 по нумерации, принятой В. А. Яковлевым), той же теме посвящена и гл. 40, предостерегающая от «величания» «книжной мудростью». О пользе чтения говорится и в других главах. И. наставляет читателя в христианском благочестии, напоминает о страшном суде (гл. 9, 10, 28, 37, 59), о сущности поста и необходимости его соблюдения (гл. 31, 32, 78), о значении молитвы (гл. 43, 45), правилах поведения в церкви (гл. 6, 50, 51). В гл. 72–79 содержатся наставления священникам. Утверждается, что не обязательно «спасаться» в монастыре, достаточно соблюдать правила благочестия в мирской жизни (гл. 46). Догматические и духовно-нравственные вопросы раскрываются в гл. 67, содержащей апокрифические ответы Афанасия Александрийского Антиоху. Большое внимание уделяет И. проповеди христианских добродетелей. Ей посвящены, например, две аллегорические притчи – «о богатых» (аполог из Повести о Варлааме и Иоасафе) и «Притча о дворе и змии» (гл. 10 и 68). И. осуждает различные пороки: гордость (гл. 14), гнев и нетерпимость (гл. 15, 47, 48), скупость и сребролюбие (гл. 38, 39, 44), пьянство (гл. 60, 64; высказывания против пьянства содержатся также в гл. 24, 27, 29, 34, 36 и др.). Резко осуждает И. пороки и обычаи, которые он связывает с остатками язычества: «срамословие», игры, пляски, пение, волхвование, оплакивание умерших (гл. 13, 23–26, 56). Группа слов И. посвящена обличению «злых жен» (гл. 52–54), содержатся в нем также наставления отца к сыну, регламентируются отношения семьи к домочадцам и челяди (гл. 22, 55, 58). Заключает И. первой редакции группа слов эпидейктического характера, приуроченных к воскресным дням поста, а также к четвергу Страстной недели, Пасхе и Антипасхе (гл. 69, 80–88). Как можно видеть, идеологическая роль И. в древнерусской книжности сложна и противоречива. С одной стороны, опираясь на евангельские заповеди, И. учит добру, трудолюбию, щедрости; осуждает корыстолюбие, злобу, пьянство. Но с другой стороны, «используя требование безусловной покорности своей судьбе, безграничного терпения к нищете, полного повиновения всем властям – светским и духовным... поучения (Измарагда. – О. Т.) тем самым поддерживали тех, кто утверждал непоколебимость существующего общественного строя, кто подавлял любые формы социального протеста, даже выражаемого в религиозной форме» (Адрианова-Перетц. К вопросу о круге чтения..., с. 24).

http://azbyka.ru/otechnik/bibliog/slovar...

   Во-первых, к какому моменту общественного служения Иисуса она относится? Евангелист Матфей помещает ее как будто в самом начале. Можно ли защищать это первое впечатление? Если мы обратимся к Лк., то параллельное место мы найдем в гл. 6 (Лк. 6:20—49), а отдельные поучения, входящие в Мф. в состав Нагорной пропо­веди, окажутся, как мы уже видели, разбросанными до гл. 16 включительно. При этом ближайшее изучение Лк. показывает полное соответствие этих отдельных наставлений с тем контекстом, в котором они даны. Принимая во внимание, с одной стороны, историческую задачу Лк., с другой стороны, систематический характер Мф., мы должны, естественно, сделать выбор в пользу того порядка, в кото­ром эти наставления даны в третьем Евангелии. Больше того. Даже Лк. гл. 6 предполагает иную обстановку, чем Мф. гл. 5—7. В Мф. Иисус учит на горе (Мф.5:1). Отсюда — установленное название «Нагор­ной» проповеди. В Лк. Иисус на горе проводит в молитве ночь (Лк.6:12). Там Он поставляет Двенадцать, с ними Он сходит с горы и проповедь произносит «на ровном месте» (π τπου πεδινο ст. 17). Вопрос о согласовании противоречивых указаний, относится к толкованию Лк., позже написанного и исторического по заданию, — в настоящей связи существенно отметить, что обстановка проповеди в первом и третьем Евангелиях указана различно. И, наконец, последнее. По свидетельству самого евангелиста Матфея, за Иисусом идут большие толпы χλοι πολλο, ср. Мф. 4:25, χλος, ср. Мф. 5:1. Это скопле­ние значительных народных масс предполагает предшествующую — и притом длительную — подготовку, широкое распространение молвы. Когда имела место эта подготовка? Кроме общего указания Мф. 4:23, евангелист не дает ничего. Но это общее указание, повторяющееся в заключительной формуле Мф. 9:35, как раз и получает свое рас­крытие в Нагорной проповеди. Вывод один. Относить Нагорную проповедь в Мф. к началу общественного служения Христа Спаси­теля мы не имеем никаких оснований. В плане Мф. она должна быть понимаема как систематическая сводка евангельского учения в одном из его аспектов, сообщающая конкретное содержание об­щей характеристике Мф. 4:23.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Во-первых, к какому моменту общественного служения Иисуса она относится? Евангелист Матфей помещает ее как будто в самом начале. Можно ли защищать это первое впечатление? Если мы обратимся к Евангелию от Луки, то параллельное место мы найдем в гл. 6 ( Лк. 6:20–49 ), а отдельные поучения, входящие в Евангелие от Матфея в состав Нагорной проповеди, окажутся, как мы уже видели, разбросанными до гл. 16 включительно. При этом ближайшее изучение Евангелия от Луки показывает полное соответствие этих отдельных наставлений с тем контекстом, в котором они даны. Принимая во внимание, с одной стороны, историческую задачу Евангелия от Луки, с другой стороны, систематический характер Еваннелия от Матфея, мы должны, естественно, сделать выбор в пользу того порядка, в котором эти наставления даны в третьем Евангелии. Более того, даже гл. 6 Евангелия от Луки предполагает иную обстановку, чем в главе 5–7 Евангелия от Матфея. В Евангелии от Матфея Иисус учит на горе ( Мф.5:1 ). Отсюда – установленное название «Нагорной» проповеди. В Евангелии от Луки Иисус на горе проводит в молитве ночь ( Лк.6:12 ). Там Он поставляет Двенадцать апостолов, с ними Он сходит с горы и проповедь произносит «на ровном месте» ( π τπου πεδινο ст.17). Вопрос о согласовании противоречивых указаний относится к толкованию Евангелия от Луки, позже написанного и исторического по значению, – в настоящей связи существенно отметить, что обстановка проповеди в первом и третьем Евангелиях указана различно. И, наконец, последнее: по свидетельству самого евангелиста Матфея, за Иисусом идут большие толпы χλοι πολλο, ср. ( Мф.4:25 ), χλος, ср. ( Мф.5:1 ). Это скопление значительных народных масс предполагает предшествующую и притом длительную подготовку – широкое распространение молвы. Когда имела место эта подготовка? Кроме общего указания ( Мф.4:23 ), евангелист не дает ничего. Но это общее указание, повторяющееся в заключительной формуле ( Мф.9:35 ), как раз и получает свое раскрытие в Нагорной проповеди. Вывод один: относить Нагорную проповедь в Евангелии от Матфея к началу общественного служения Христа Спасителя мы не имеем никаких оснований. В плане Евангелия от Матфея она должна быть понимаема как систематическая сводка евангельского учения в одном из его аспектов, сообщающая конкретное содержание общей характеристике в Мф.4:23 .

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

Глава 23. Речь Иова (8-я). На обличение в пороках, какие Елифаз, по своему подозрению, указал в поведении Иова, невинный страдалец с дерзновением заявляет о своем желании – слышать беспристрастный, окончательный и понятный приговор о том правосудия Божия. Но при этом с сожалением высказывает, что суд Провидения остается сокрытым от него. Поэтому Иов склонен предполагать, что он прав пред Богом, а все, совершившееся с ним, произошло по особенному, непререкаемому определению воли Божией, тем более внушающей глубокое благоговение ко Вседержителю Ст. 1. Ясное и твердое убеждение, что Господь имеет попечение о разумной и совершенной жизни человека, открывает ему Свою волю и судит его, – уверенность, что зло достойно наказания и неизбежно подлежит ему, непрестанно осязательные горе и болезнь, вот сильные побуждения для Иова последовать непоколебимому искреннему совету старейшего, мудрого друга – признать свою виновность, прекратить всякие пререкания и вознести к Богу покаянную молитву. Однако столь же ясное и твердое убеждение в непрестанном попечении о собственной праведности и душевной чистоте не только своей, но и своих детей, сильное и постоянное чувство нравственной ответственности за сделанное зло, сильный голос беспристрастной совести, решительно свидетельствующий о здравом направлении душевной жизни, непонимание бедствий в смысле вразумлений божественных, наконец, естественное чувство чести, вот что не позволяло Иову принять на себя столь тяжелый приговор. Поэтому он снова еще с большею решительностью желает открытого суда Божия над собой. Ст. 2. Вем убо (κα δ οιδα), яко из руки моея обличение мое есть: и (знаю) рука его (Господа) тяжка бысть паче моего воздыхания (π μο, στενξω δε π μαυτν) (ср гл. 22, ст. 30). Об истинности мыслей, чистоте сердца и законности воли достаточно ясно свидетельствуют дела человека, как бы собственноручное его писание. Обличением преступного поведения служить наказание в виде бедствий и страдании. Иов, как судья, знал и признавал это. Но при этом знании он искренно чувствовал, что его беды и скорби, как удары Провидения, не заслужены его поведением: они так тяжелы, что он не может их терпеливо переносить (что беспрекословно требовал от него Елифаз ради спасения, гл. 22, ст. 21); при одном представлении, как велико постигшее несчастие, страдалец не может сдерживать громких воплей. А если эти страшные скорби ниспосланы по приговору правосудия Божия, то почему же не открыт и самый суд, не дано понять подсудимому, какие требования ноли Божией нарушал он?

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Troick...

Глава 4 1–8. Впечатление, произведенное началом постройки стены на врагов иудеев, и замыслы их. 9–23. Принятие Неемией мер для ограждения работавших над постройкой. Неем.4:1 .  Когда услышал Санаваллат, что мы строим стену, он рассердился и много досадовал и издевался над Иудеями; Неем.4:2 .  и говорил при братьях своих и при Самарийских военных людях, и сказал: что делают эти жалкие Иудеи? неужели им это дозволят? неужели будут они приносить жертвы? неужели они когда-либо кончат? неужели они оживят камни из груд праха, и притом пожженные? Первые 6 ст. IV гл. во многих изданиях Библии составляют окончание гл. III-й. – Начало постройки стены вызвало у враждебных иудеям соседей чувство злобы и желание препятствовать постройке. Санаваллат, имея в виду ослабить энергию иудеев, в кругу самарийской знати насмехался над их предприятием, представляя его несбыточной мечтой. Слова Санаваллата: «неужели им это дозволят» (hajaazbu lachem) не ясны, так как подлежащее при глаголе hajaazbn (дозволять) не указано. По контексту речи и соответственно значение глагола asav в других местах ( Ис. 10:14 ), в словах Санаваллата нужно видеть насмешку над верой иудеев в помощь Божию: «неужели они (иудеи) предоставляют себя (в деле постройки) Богу», т.е. неужели надеются, что Бог совершит за них непосильное для них предприятие? Неужели они думают помочь себе жертвами? Неем.4:3 .  А Товия Аммонитянин, бывший подле него, сказал: пусть их строят; пойдет лисица, и разрушит их каменную стену. Подобно Санаваллату, и Товия указывает на несбыточность задуманного иудеями предприятия. Неем.4:4 .  Услыши, Боже наш, в каком мы презрении, и обрати ругательство их на их голову, и предай их презрению в земле пленения; Неем.4:5 .  и не покрой беззаконий их, и грех их да не изгладится пред лицем Твоим, потому что они огорчили строящих! Подобным же образом историческое повествование прерывается молитвой в ( Неем. 5:19, 6:14, 13:14, 22, 29, 31 ). Неем.4:6 .  Мы однако же строили стену, и сложена была вся стена до половины ее. И у народа доставало усердия работать.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Глава 2. О главном средстве против духа блуда Исправление этого порока особенно зависит от совершенствования сердца, из которого, по слову Господа, исходит гной этой болезни: из сердца исходят помыслы злые, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства и пр. (Мф 15, 19). Следовательно, сначала надо очищать сердце, в котором находится источник жизни и смерти, как говорит Соломон: больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни (Притч 4, 23). Ибо плоть подчиняется его изъявлению и власти, и потому с особенным усердием надо соблюдать строгий пост, чтобы плоть, утучненная обилием пищи, противясь внушениям души, бесчинствуя, не низвергла своего правителя — духа. Впрочем, если мы всю важность будем видеть только в укрощении тела, а душа не будет также воздерживаться от прочих пороков и не будет занята божественным размышлением и духовным упражнением, то мы никак не сможем взойти на самый верх истинной непорочности, когда то главное, что в нас есть, будет нарушать чистоту нашего тела. Итак, по словам Господа, нам надлежит очистить прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их (Мф 23, 26).  Глава 3. Насколько уединение содействует преодолению страсти блудной Прочие пороки обычно очищаются также общением с людьми, ежедневным Соб. 5, гл. 4.) и некоторым образом врачуются обнаружением самого падения. Страсть гнева, печали, нетерпеливости исцеляется размышлением духовным, неусыпной заботою, а также посещением братьев и усердной молитвою. И когда, будучи возбуждены, они чаще обнаруживаются и чаще обличаются, то скорее и исцеляются. А эта болезнь вместе с укрощением тела и сокрушением сердца нуждается и в уединении, в удалении от людей, чтобы, после ослабления гибельной лихорадкой похоти, можно было придти в состояние совершенного здоровья. Как страдающим известной болезнью полезно, чтобы вредная пища и на глаза не попадалась, чтобы при взгляде на нее не родилось у них смертоносного желания, так и для удаления этой болезни (похотливости) весьма полезны покой и уединение, чтобы больная душа, не тревожимая разными образами, восходя к более чистому созерцанию, легче могла истребить возбуждение похоти. 

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/1777...

П.Т. Лютов Беседа третья (Мк.1:21–2:12 и 5:1–20) § 1. Примечание к тексту К гл. 1 ст. 21. Капернаум – город на сев.-зап. берегу Галилейского озера; местонахождение его твердо не установлено (предсказание о нем Христа-Спасителя в Мф.11:23 , греч. т., исполнилось в точности); был местопребыванием некоторых из учеников Христа, Мк.1:29 , ср. Ин.1:44 , и Его Самого, некоторое время, Мф.4:13 . Возможно, что там жили какие-нибудь родственники Его по плоти, или родственники Иосифа, Ин.2:12 . Синагога (греч. συναγωγ=собрание, затем – место собрания иначе προσευχ, молельня, Деян.16:18 ) – место собрания и само собрание иудеев данного города или квартала для общей молитвы, чтения Писания и наставления в Законе. Происхождение синагог восходит ко времени Вавилонского плена, когда иудеи, вследствие разрушения Иерусалимского храма и выселения их в языческие страны, лишены были возможности отправлять установленное законом богослужение. Каждая отдельная синагога управлялась обычно группой наиболее почетных членов соответствующей общины, поручавшей заведывание ею «начальнику синагоги». На обязанности «начальника» лежало общее наблюдение за синагогой, назначение (из членов данной общины или собрания) чтецов, переводчиков и толкователей (таргеманов или торгеманов; в больших синагогах были постоянные таргумисты 15 – меторгеманы). Техническим распорядителем и служащим был «хаззан» (по греч. πηρτης, ср. Лк.4:20 , Деян.13:5 греч. текст и Введ. стр. 10) из книжников, помогавший обычно учителю, или сам бывавший учителем Синагогальной школы. Главное место в синагогальном богослужении занимало чтение Закона, т.е. Пятикнижия Моисеева, и Пророков и последующее толкование или проповедь («слово наставления», Деян.13:15 ). Было обычаем предлагать произнесение последней кому-нибудь из гостей, особенно книжнику ( Деян.13:14 слл.; Мф.4:23 ; Лк.6:6, 13:10 , Ин. 6:59 и 18:20). Пример использования Христом синагоги для проповеди см. в Лк.4:16 слл. К ст. 22. «Дивились Его учению»; греч. текст (π τη διδαχ) оттеняет более характер или метод учения, нежели его содержание. Проповедь книжников состояла преимущественно в мелочном и казуистическом толковании Закона Моисеева на основании предания, мнений известных авторитетов и древних отцов. Христос же учил на основании знания Им воли и замысла Самого Законодателя – Бога. Ср. Мф. 5:20–48, 19:8 ...

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/besedy...

XXV. Больше систематичности. В одном из предыдущих очерков мы обратили внимание на одну довольно крупную и на наш взгляд довольно существенную ошибку в постановке миссионерских собеседований. Теперь хочется указать на другой, не менее важный пробел в области противо-сектантской полемики. Пробел этот заключается в полнейшем отсутствии какой бы то ни было системы при ведении бесед с нашими религиозными противниками. Обыкновенно, если сталкиваются до крайности противоположные мысли, убеждения, мировоззрения и завязывается литературно-научная борьба, то противники ведут друг против друга, так сказать, систематическую осаду. Они не бросаются из стороны в сторону, не хватаются то за один, то за другой вопрос. Нет, мысли их текут в стройной последовательности, в логическом порядке. Одна мысль вытекает из другой; последующие суждения обусловливаются предыдущими; конечные выводы основываются на первоначальных положениях и т. д. У нас совсем не то. У нас какая-то разбросанность, беспорядочность, бессистемность. Последовательности решительно нигде нет. Ни в теории, ни на практике. Возьмём, например, все существующие руководства по обличению сектантства. И мы увидим, что ни одно из них не достигает означенной цели, ни одно не рекомендует столь необходимых и в то же время столь практически-полезных средств, как стройная группировка выводов противо-сектантской полемики. Премированные сочинения по сектоведению тоже страдают этим общим недугом. Вот раскроем хотя бы книгу Д. И. Боголюбова. – „Миссионерские беседы со штундо-баптистами”. Спрашивается, в каком порядке автор напечатал свои беседы? Есть ли у него хоть какая-нибудь система в расположении материала? – Оказывается, что нет. Из оглавления, например, мы видим, что все беседы расположены как попало, не объединены ни единством цели, ни общностью материала. Кстати, чтобы лучше убедить других и себя избавить от излишних доказательств по сему поводу, мы приведём часть оглавления книги: 6) О крещении младенцев; 7) о личной христианской святости; 8) о Христовом священстве; 9) о фарисеях и книжниках, по 23 гл. св. Мф.; 10) о святости Церкви Христовой; 11) о суде Церкви над грешниками; 12) о святом причащении; 13) о св. покаянии и помазании елеем; 14) о молитвенном призывании святых; 15) о св. мощах; 16) о молитвах за умерших; 17) о храмах Божиих; 18) о св. иконах и т. д.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Vved...

Глава 23. О единении § 1 Единение с Богом составляет смысл и цель религиозного делания. Это то, ради чего человек совершает свое религиозное очищение; то, к чему стремится и восходит религиозный опыт; то, что достигается в свободной, искренней и цельной молитве. На протяжении всей истории в религиях самого различного уровня и самого различного строения человек искал и будет искать этого единения. Оно оказывается тем более возможным и реальным, тем более благодатным и плодотворным, чем свободнее, чем духовнее, чем предметнее и искреннее тот акт, которым человек осуществляет это единение. Иными словами: единение с Богом осуществляется (или соответственно не осуществляется) молитвой человека. И можно заранее сказать, что те «молитвы», которыми единение не осуществляется, которые «до Бога не доходят», в сущности говоря, не заслуживают своего драгоценного наименования. Молитва есть не что иное, как выхождение из первозданного и неизбывного человеческого одиночества и «простирание» души к Богу Это «простирание» бывает не всегда уверенным и верующим (см. гл.22): оно может быть вопрошающим, ищущим, сомневающимся и даже отчаивающимся. Оно бывает не всегда осмысленным, продуманным и оформленным; оно бывает часто неумелым, недоумевающим, растерянным и беспомощным. Оно бывает иногда кратчайшим во времени, лучеозаряющим, молниеобразным, неуловимым, неповторимым и вообще трудноописуемым. Но человек может быть уверен, что Бог внемлет всякому обращению: и отчаивающемуся, и беспомощному, и сомневающемуся, и даже ропщущему Внемлется всякой молитве; но приемлется не всякая (там же). Человеку со сколько-нибудь зрелым религиозным опытом – присуща уверенность, открывающаяся ему далеко не сразу, что есть некая религиозная близость Бога к человеку; что от Бога до человека не далеко; что вся жизнь человека слагается и протекает в непрерывном присутствии Божием, так что призывание Бога, как якобы находящегося в неизмеримой дали, труднодоступного или недоступного, «занятого» «другим», не внемлющего или «забывающего» – есть иллюзия религиозно-малоопытного человека. Можно было бы сказать, что человек бывает «далек от Бога» по своей жизненной интенции; но надо помнить, что Бог всегда близок к человеку. И чем богаче и зрелее у человека опыт молитвы, тем тверже и непоколебимее в нем эта уверенность. Вот откуда этот совет, оставленный нам великими молитвенниками Православия: молиться так, как если бы человек произносил свою молитву, непосредственно обращаясь к «отверстому для него слуху Божию».

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Ilin/aksi...

Глава LXIII Глава 63-я открывается величественным видением: пророк видит Того, который есть Владыка народов, одетым в ризу, обагренную соком гроздий, и этот сок есть кровь народов, которых в точиле гнева Своего топтал Господь. Идет Господь от Едома, от страны, которая в Ис. 34упомянута как собирательный символ языческого противодействия судьбам Бoжiм. Это противодействие должно кончиться истреблением всех, противящихся Богу и истине. Господь является как воин, „воздающий противникам Своим яростью“ (ср. Ис. 59:16–18 ), ибо как говорил о Нем псалмопевец: „рука Твоя найдет всех врагов Твоих“ 1793 . Пред нами пророчество, возвещающее о том, „что сия есть победа победившая мир-вера наша“ ( 1Ин. 5:4 ). „А мы проповедуем Христа распятого“. ( 1Кор. 1:18–23 ). Мы увидим при ближайшем разборе текста значение употребленных образов и величие милосердия Божия в самом гневе Его. Видение заканчивается в стихе 6-м. С 7-го стиха по ст. 19-й пророк молится от лица народа своего, или лучше сказать, от имени тех, которые остались верными Богу и верующими обетованиям; от лица тех, которых в I главе он называет „малым остатком“ (ст. 9) и уподобляет (в ст. 8) шалашу, стоящему посреди опустошенного виноградника. Об этом же остатке среди Израиля говорил и Апостол Рим. 9:27, 11 – Он, избранный и отделенный Господом, и составил ядро новой Церкви, овладевшей миром. В молитве Исаии в 63-й гл. пророк, Духом Святым руководимый, воспоминает о грехах Израиля и о милостях Божиих и, сознавая греховность свою, ожидает Искупителя 1794 . 1 . Кто это идет от Едома, в червленых ризах от Восора, столь величественный в Своей одежде, выступающий в полноте силы Своей? „Я – изрекающий правду, сильный, чтобы спасать“. Мы видели выше, что пророк много раз пророчествовал об „Искупителе“, Сильном Израилеве. В предыдущих главах (60–62) говорилось о славе, ожидающей искупленный Сион; в настоящей главе раскрывается другое действие Искупителя: Он воздает должное врагам Своим, в числе которых, как мы увидим ниже, (напр. Ис. 65:11–12, 66:15–17,24 ) и те из Израиля, которые отступили от Господа. Опустошение Едома противуставится здесь вечной радости избавленных Господом на Сионе, точно так же, как мы видели это в главах XXXIV и XXXV 1795 .

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Vlasto...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010