III.1). Христос, Сын Человеческий и Сын Божий, Един и неделим в Себе (О вопл., VI.22); во Христе нет никакого разделения (О вопл., V.7; VI.22). Единство Бога и человека во Христе характеризуется преподобным Иоанном как их “неразрывная связь” (О вопл., IV.4; V.7). Более того, он говорит даже о сущностном единстве, понимая его в смысле личного единства: “Там, где ты видишь совершенно нераздельную сущность Христа и Бога, познай также нераздельность Лица” (О вопл., III.7) 61 . По мнению преподобного Иоанна, сам момент соединения Божества и человечества совпадает с Благовещением. Он говорит, что “тогда происходит начало нашего Господа и Спасителя, когда и зачатие” (О вопл., II.6); что “Бог соединился с человеком в утробе Святой Девы” (О вопл., VI.22). Святой Дух, по мнению преподобного Иоанна, “освящал чрево Святой Девы и дышал в него силой Своего Божества” (О вопл., II.2) 62 . Одновременно “Сила Всевышнего”, то есть Бога Отца, укрепила Святую Деву “всеобъемлющим покровом своей тени” 63 для того, чтобы слабая человеческая природа смогла вынести вхождение в нее Божества и стала способной “для совершения неизреченного таинства святого зачатия” (О вопл., II.2). Наконец, после этих предварительных условий собственно и произошло воплощение Бога Слова: “Бог снизошел в зачатии и Бог произошел в рождении”, “Бог снисходит и Сын Божий рождается” (О вопл., II.2). Таким образом, воплощение было общим действием всей Святой Троицы, хотя каждое Лицо действовало в нем особым образом: “Нисходит Сын-Слово, содействует величие Святого Духа, осеняет сила Отца, так что в таинстве святого зачатия было совместное действие всей Святой Троицы” (О вопл., II.2,6). Можно сказать, что в момент Благовещения на Святую Деву “сни­зо­шла вся полнота Божества” (О вопл., II.6). В отличие от Нестория, называвшего Пресвятую Деву Марию CrismomTkoj (‘Христо­родицей’), преподобный Иоанн учит, что “Та, Которая произвела Бога”, может называться только QeomTkoj, то есть Матерью Божией (О вопл., II.2; III.12; V.1) 64 . Согласно преподобному Иоанну, имя Христос обозначает обе природы, поскольку родился одновременно и человек, и Бог (О вопл., VI.22) 65 . Один и Тот же Христос обозначается обоими именами — то есть Богом и человеком (О вопл., IV.7). В святом Рождестве Христовом произошло таинство соединения обеих природ (О вопл., V.7). Благодаря таинству воплощения Слово Божие соединилось со Христом, и Христос и Слово Божие стал Единым из обеих природ Сыном Божиим (О вопл., IV.4). Вследствие этого во Христе было “двойное единосущие”: Он был одновременно единосущен и Отцу по Божеству, и Матери — по плоти (О вопл., VI.13). Нераздельность двух природ преподобный Иоанн вслед за Августином подчеркивает образом брачного сочетания супругов: Бог прилепился к человеческой плоти так же нераздельно, как муж к своей жене (О вопл., V.12).

http://pravmir.ru/prepodobnyiy-ioann-kas...

как пелагианское (правда, без упоминания имени преподобного Иоанна), а впоследствии, начиная с XVII в., западные ученые стали называть его “полупелагианством”, хотя в настоящее время такая оценка даже на Западе давно уже признана неадекватной 57 . 2. Христология Наше спасение совершилось благодаря воплощению и искупительной жертве Сына Божия, ставшего Сыном Человеческим. Это таинство соединения во Христе Божества и человечества преподобный Иоанн преимущественно называет традиционным словом incarnatio (‘воплощение’, О вопл., III.5; IV.4 и др.) или sacramentum nati in carne Dei (‘Таинством рожденного во плоти Бога’, О вопл., III.3). Для описания этого соединения преподобный Иоанн использует различные, порой взаимоисключающие термины, такие, как восприятие плоти/тела (О вопл., IV.1;3;7), телесное рождение, (Бог) родился во плоти/плотски (О вопл., III.1; IV.1; V.7), единство, соединение Бога и человека (О вопл., II.3; IV.5; V.7), сопрягаться, сопряжение (О вопл., V.12), прилипать, прилипание (О вопл., V.12), сопричастие человека Богу (О вопл., IV.5), и даже смешивать, смешение Божества и человечества (О вопл., II.2) 58 . В целом следует признать, что христологии преподобного Иоанна не хватает догматической точности и определенности 59 . В полемике с Несторием преподобный Иоанн делает особенный акцент на единстве Лица Иисуса Христа, что обычно подчеркивается у него выражением один и тот же (см. О вопл., III.1; IV.1;5;6; V.7; VI.13 и др.) 60 . Согласно преподобному Иоанну, Один и Тот же Сын Божий есть Единородное Слово Божие и Иисус Христос (О вопл., IV.5). Вследствие невыразимого единства таинства, благодаря которому человек соединился с Богом, нет совершенно никакого различия между Христом и Словом (О вопл., IV.5). Бог так соединился с человеком, то есть со Своим телом, что нельзя думать, что во Христе один был Сын человеческий, а другой — Сын Божий (О вопл., VI.22). “Господний человек” (Dominicus homo) так соединился и сочетался с Богом, что никто не может отделить ни человека от Бога во времени, ни Бога от человека в страдании (О вопл., VI.22; ср.

http://pravmir.ru/prepodobnyiy-ioann-kas...

Согласно преподобному Иоанну, это обожение человеческой природы Христа произошло благодаря самому Его Рождеству: “Благодаря величию Таинства Святого Рождества обе сущности соединились столь полно, что все, что было, то есть человек и Бог, стало всецело Богом” (О вопл., V.7 68 ). Кроме того, это “изначальное” обожение еще более полно проявилось после воскресения и вознесения Христа, поскольку плоть Христа совершенно оставила свою природную немощь и обрела Божественную силу (О вопл., III.5) 69 . Природа плоти перешла в духовную сущность, и то, что когда-то принадлежало человеку, стало всецело Божиим (О вопл., III.3, см. также III.4). То, что ранее было двойственным по сущности, стало единым по силе (О вопл., III.3). Теперь все, что есть Христос, пребывает в Боге (О вопл., III.6). Невозможно даже отделить человеческую природу Христа от Божественного света и сияния, которым она теперь пронизана (О вопл., III.6). Соединение и взаимопроникновение природ во Христе было столь тесным, что, согласно преподобному Иоанну, “Бог и Иисус существуют в одной и той же Сущности” (О вопл., III.6;7) 70 . Кроме того, вследствие единства Лица Христа преподобный Иоанн говорит, что Сын Человеческий сошел с неба, а Господь славы был распят, поскольку согласно таинству воспринятого тела и Сын Божий стал Сыном Человеческим, и в Сыне Человеческом был распят Сын Божий (О вопл., IV.7; VI.22) 71 . В едином Господе Иисусе Христе “возвещается и человек предвечный, и Бог умерший”, однако не потому, что до Рождества от Святой Девы в прошлом человек был так же вечен, как и Бог, но потому, что во Христе одно не может упоминаться без другого (О вопл., VI.22). 3. Учение о духовном совершенстве и созерцании Бога Это учение преподобного Иоанна испытало сильное влияние преподобного Евагрия Понтийского, а через него — Оригена 72 . Прежде всего преподобный Иоанн указывает на цели духовной жизни и разделяет их на ближайшие и конечные. Ближайшая, или непосредственная цель ( skopTj, destinatio) духовной жизни — это стяжание чистоты сердца (puritas cordis) 73 , благодаря которой можно достичь уже конечной цели ( finis) — Царства Божия (Собесед., 1.4; 2.26) 74 .

http://pravmir.ru/prepodobnyiy-ioann-kas...

Обе природы Христа были совершенными и истинными, или, говоря словами преподобного Иоанна, “Господь Иисус Христос — как истинный Бог, так и истинный человек” (О вопл., III.5). В полемике против Нестория преподобный Иоанн особенно подчеркивает полноту и истинность Божественной природы Христа, Который остался Богом и после воплощения и в Котором была “совершенная Божественность” (О вопл., III.5,12,15,16; IV.1 и др.). Кратко говоря, “в Нем и с Ним всегда была вся благодать, вся сила, все могущество, вся Божественность, наконец, вся полнота Божества и величества — на небе ли, на земле ли, в утробе ли, или в рождении” (О вопл., II.7). В самом деле, Божество всегда пребывает с Богом и никогда не отделяется от Него ни местом, ни временем, — ведь Бог повсюду целостен, повсюду совершенен, неразделен, не подвержен изменению и умалению (О вопл., II.7). Полемизируя с докетизмом (с phantasma Marcionis, ‘призра­ком Маркиона’), преподобный Иоанн доказывает и истинность Воплощения Господа (О вопл., III.5). Как человек, Христос истинно родился по плоти от человека (О вопл., IV.5). Воскресшее из мертвых тело воплотившегося Бога было истинным телом (О вопл., III.5). При этом следует учитывать, что в истинном восприятии плоти была истинность только плоти, а не греха; речь идет об истинности только в отношении тела, в то время как в отношении греха — лишь о подобии его, поскольку хотя всякая человеческая плоть — грешная, однако Христос, имея плоть без греха, обладал лишь подобием грешной плоти, то есть был свободен от истинного греха, ибо был без греха (О вопл., IV.3). Воспринятая Словом человеческая природа была не только истинна, но и совершенна, поскольку состояла из плоти и души, так что в Едином Христе было три составляющих — “Бог, плоть и душа” (О вопл., V.12) 66 . Однако преподобный Иоанн, так же как до него святители Иларий Пиктавийский и Григорий Богослов, делает очень сильный акцент на Божественной природе Христа и обожении Его человеческой природы, что является одной из отличительных черт его христологии 67 .

http://pravmir.ru/prepodobnyiy-ioann-kas...

также Прав., XII.4–18; Собесед., 3.10–19; 4.5; 5.14–15; 7.8; О вопл., II.5). Р. Вивер предлагает соотносить эти выражения с историческим контекстом, поскольку большинство из них написано до того момента, когда трактат Августина De correptione et gratia попал в Южную Галлию, то есть еще до начала так наз. “полупелагианского” спора, а противоположная им точка зрения была высказана в 13-м Собеседовании, написанном уже после этого в ответ на крайности августиновского учения о предопределении (см. Weaver R. H. Указ. соч. P. 111, n. 196). Возможно также, что преподобный Иоанн говорит об изначальности Божественного желания всеобщего спасения, являющегося одним из оснований для монашеского делания так же, как и самовластные действия человека (Weaver R. H. Указ. соч. P. 112). Так или иначе, преподобный Иоанн не противоречит представляемой им монашеской традиции, в которой для спасения одновременно считались необходимыми и человеческие усилия, и Божественная помощь. См. также большой список по виду взаимоисключающих свидетельств из Священного Писания в Собесед., 13.10 (ср. Origenes. De princ., III.1.6–7). 52 Ср. Origenes. De princ., III.1.14. Интересно, что в подтверждение своих слов о непостижимости путей Божия спасения преподобный Иоанн, по-видимому, с иронией приводит то же самое свидетельство Священного Писания ( Рим 11:33–34 ), что и Августин в подтверждение непостижимости и необъяснимости Божественного предопределения. 54 О различии между учением преподобного Кассиана и Августина о благодати и свободе см. Chadwick О.Указ. соч. P. 126; Weaver R. H. Указ. соч. P. 106–110. 56 Скорее всего имеются в виду египетские подвижники, которые в отличие от таких спекулятивных богословов, как Августин и Проспер Аквитанский “достигли совершенства сердца не суетным словопрением, а самим делом” (Собесед., 13.18; ср. Прав., XII.13). Не исключено также, что имеются в виду другие восточные церковные деятели, такие как святитель Иоанна Златоуст (см. О вопл., VII.31). Весьма справедливо и мнение Р.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej-Fokin/...

70 См. также О вопл., III.7. Скорее всего эти не совсем корректные с догматической точки зрения выражения не означают превращения двух природ в одну (во многих других случаях преподобный Иоанн недвусмысленно говорит о двух природах Христа), но указывают на теснейшее единство и нераздельность двух природ. Возможно также, что здесь термин substantia (‘сущность’) означает ипостась, что этимологически верно, но не подтверждается словоупотреблением преподобного Иоанна. Впрочем, весьма вероятно также, что преподобный Иоанн в полемическом пылу против несторианского разделения Лиц идет дальше, чем необходимо, так что иногда выходит за границы церковного догмата и приближается к точке зрения, характерной впоследствии для монофизитов. 71 См. также О вопл., VI.9. Эти и подобные выражения ясно указывают на “взаимообщение свойств”. См. Grillmeier A. Указ. соч. P. 396. 72 См. Chadwick O. Указ. соч. Р. 25; Weaver R.H.Ykaз. соч. P. 71–73; 78–88; Stewart С.Указ. соч. P 36. Сам преподобный Кассиан никогда не упоминает ни Оригена, ни Евагрия из-за известных оригенистических споров 399–400 гг. Единственным указанием на Евагрия может быть упоминание “брата из Понта” в Npab.,V.32. 73 Ср. Прав., IV.43; 10.14. Похожие выражения — чистота духа (Прав., II.12; VIII.21–22; Собесед., 14.9), чистота души (Собесед., 10.14; 12.5; 21.22). Ср. Euagrius.Gnosticus, 49; Practicus, 78. Возможно также, что преподобный Иоанн для того, чтобы избежать ненужных коннотаций, использует эти термины вместо клименто-евагриевского термина (ср. Euagrius. Practicus, 53; 64; 67; 81;см. Stewart C. Указ. соч. P. 12, 42–43). Интересно отметить, что современник преподобного Иоанна, блаженный Иероним оценивал термин отрицательно и выводил из него пелагианское учение о безгрешности человека ( см. его Epist. ad Ctesiphontem, 133.3; Dialoguscontra Pelagianos, prolog.). Следует отметить, что иногда преподобный Иоанн отождествляет чистоту сердца как непосредственную цель духовной жизни с главной христианской добродетелью — любовью (Собесед., 1.7; в Прав., IV.43 любовь следует за чистотой сердца, ср. Евагрий. Practicus, 81), а также присоединяет к ней спокойствие духа (Собесед., 1.7).

http://pravmir.ru/prepodobnyiy-ioann-kas...

Grillmeier A. Christ in Christian tradition. T. I. London, 1965. P. 393). 33 Преподобный Иоанн сам говорит об этом: “Тому, что я написал, меня научил он (то есть святитель ИоаннЗлатоуст)” (О вопл., VII.31). 34 См. Grillmeier A. Указ. соч. P. 395: “Его некоторые формулировки предвосхищают Томос папы Льва к Флавиану”. 35 Сам диавол был сотворен Богом добрым (Собесед., 8.25); но возгордился и захотел вознестись превыше Всевышнего, по причине чего и произошло его падение (Собесед., 8.25; Прав., XII.4). 36 Интересно отметить оригеновские корни этой концепции. См. Ориген. Коммент. на Матф. 16.8.300–308. 37 Впрочем, преподобный Иоанн полагает, что от родителей передается только тело человека, душа же творится из ничего непосредственно Богом (Собе­сед., 8.25). По-видимому, так же как и Августин, преподобный Иоанн считал, что грех заражает душу человека через тело (ср. О вопл., IV.3). 38 По мнению преподобного Иоанна, это противоборство плоти и духа, или закона греха, было введено в человеческую природу Богом по Его домостроительству (см. Собесед., 4.7). Целью же этого домостроительства была польза человека, который, видя, что не может делать того, что хочет (бла­гое), побуждался бы этим к еще большему рвению о добродетели, за чем последовал бы внутренний мир и более высокое духовное состояние (Собесед., 4.7). 42 Равным образом преподобный Кассиан, подобно Ерму и Оригену, говорит, что человеческое произволение может свободно выбрать, за кем ему последовать — за добрым ангелом или за злым (см. Собесед., 13.12; ср. Hermas. Pastor, cap. 36 (Mandatum VI); Origenes. De princ., III.2.4). 43 ВметафизическомотношениипреподобныйИоанн вслед за Августином утверждает, что только Бог Сам по себе неизменен и благ, а всякая тварь обладает этими качествами не сама по себе, а по причастию и благодати Творца (см. Собесед., 23.3). 44 Вообще преподобный Иоанн признает три источника наших помыслов — это Бог, диавол и мы сами (Собесед., 1.19). 45 Таким образом, если в учении Августина волю к добру у человека можно назвать мертвой, то в учении Кассиана — больной (см.

http://pravmir.ru/prepodobnyiy-ioann-kas...

Chadwick O. John Cassian. Cambridge, 1968. P. 123–124; 126). 48 При этом Бог внушает нам эту благую волю или непосредственно Сам, или через какого-то человека, или через необходимые обстоятельства. 50 Эта точка зрения весьма сходна с точкой зрения блаженного Иеронима, высказанной им в полемике с пелагианами. 51 Именно в этом противоречии обвинял преподобного Иоанна Проспер Аквитанский (см., например, его Contra Collatorem, VIII.3; XIX.1). Действительно, иногда преподобный Иоанн воспроизводит совершенно августиновскую точку зрения на проблему, когда говорит, что “не только дела, но и благие помыслы берут начало от Бога, Который внушает нам и начала святой воли, и дает силу и возможность исполнения того, что мы правильно желаем” (Собесед., 13.3; см. также Прав., XII.4–18; Собесед., 3.10–19; 4.5; 5.14–15; 7.8; О вопл., II.5). Р. Вивер предлагает соотносить эти выражения с историческим контекстом, поскольку большинство из них написано до того момента, когда трактат Августина De correptione et gratia попал в Южную Галлию, то есть еще до начала так наз. “полупелагианского” спора, а противоположная им точка зрения была высказана в 13-м Собеседовании, написанном уже после этого в ответ на крайности августиновского учения о предопределении (см. Weaver R. H. Указ. соч. P. 111, n. 196). Возможно также, что преподобный Иоанн говорит об изначальности Божественного желания всеобщего спасения, являющегося одним из оснований для монашеского делания так же, как и самовластные действия человека (Weaver R. H. Указ. соч. P. 112). Так или иначе, преподобный Иоанн не противоречит представляемой им монашеской традиции, в которой для спасения одновременно считались необходимыми и человеческие усилия, и Божественная помощь. См. также большой список по виду взаимоисключающих свидетельств из Священного Писания в Собесед., 13.10 (ср. Origenes. De princ., III.1.6–7). 52 Ср. Origenes. De princ., III.1.14. Интересно, что в подтверждение своих слов о непостижимости путей Божия спасения преподобный Иоанн, по-видимому, с иронией приводит то же самое свидетельство Священного Писания (Рим 11:33–34), что и Августин в подтверждение непостижимости и необъяснимости Божественного предопределения.

http://pravmir.ru/prepodobnyiy-ioann-kas...

Прага 8/21. III.1924 9/22.III.1924 10/23.III.1924 12/25.III.1924 14/27.III.1924 15/28. III.1924 19.III/1.IV.1924 21.III/3.IV. 1924 23.III/5.IV.1924 26. III/8.IV.1924 28. III/10.IV. 1924 5/18.IV.1924 18.IV/1.V.1924 6/18.V.1924 19.V/1.VI.1924 26.V/8.VI.1924 28.V/10.VI.1924 30.V/12.VI.1924 6/19. V I.1924 10/23.VI.1924 11/24.VI.1924 23.VI/6.VII.1924 3/16. VII.1924 1/14. VIII. 1924 3/16.VIII.1924 5/18. VIII.1924 7/20.VIII.1924 8/21.VIII.1924 10/23.VIII.1924 12/25.VIII.1924 16/29.VIII.1924 17/30.VIII.1924 20.VIII/2.IX.1924 23.VIII/5.IX.1924 24.VIII/6.IX.1924 6/19.IX.1924 7/20.IX.1924 10/23.IX.1924 13/26. IX.1924 16/29.IX.1924 20.IX/3.X.1924 23.IX/6.X.1924 24.IX/7.X.1924 26.IX/9.X.1924 27.IX/10.X.1924 28.IX/11.X.1924 30.IX/13.X.1924 3/16.Х.1924 4/17.Х.1924 7/20.Х.1924 8/21.Х.1924 11/24.Х.1924 12/25.Х.1924 14/27.Х.1924 15/28.Х.1924 17/30.Х.1924 18/31.Х.1924 21.X/3.XI.1924 24.X/6.XI.1924 25.X/7.XI.1924 26.X/8.XI.1924 28.X/10.XI.1924 29.X/11.XI.1924 31.X/13.XI.1924 1/14.XI.1924 2/15.XI.1924 4/17.XI.1924 7/20.XI.1924 8/21.XI.1924 11/24.XI.1924 12/25.XI.1924 16/29.XI.1924 16/29.XI.1924 18.XI/1.XII.1924 19.XI/2.XII.1924 22.XI/5.XII.1924 23.XI/6.XII.1924 25.XI/8.XII.1924 26.XI/9.XII.1924 10/23.I.1925 14/27. V I.1925 16/29.VI.1925 17/30.VI.1925 Париж. 16/29. V II.1925 (в день исполнившегося 54-летия) Париж 18.IX/1.X.1925 23.IX/6.X.1925 27.IX/10.X.1925 20.XII/2.I.1924-1925 21.XII.1924/3.I.1925 22.XII.1 924/5.I.1925 28.XII.1924/10.I.1925 30.XII.1924/12.I.1925 31.XII.1924/13.I.1925 2/15.I.1925 День преп. Серафима 4/17.I.1925 7/20.I.1925 10/23.I.1925 11/24.I.1925 13/26.I.1925 16/29.I.1925 17/30.I.1925 18/31.I.1925 20.I/2.II.1925 23.I/5. II.1925 24.I/6.II.1925 25.I/7. II.1925 27.I/9. II.1925 28.I/10.II.1925 30.I/12.II.1925 31.I/13.II.1925 1/14.II.1925 3/16.II.1925 4/17.II.1925 7/20.II.1925 10/23.II.1925 12/25.II.1925 13/26.II.1925 14/27.II.1925 24.II/9.III.1925 25.II/10.III.1925 27.II/12.III.1925 28.II/13.III.1925 1/14.III.1925 3/16.III.1925 4/17.III.1925 6/19.III.1925 7/20.III.1925 8/21.III.1925 10/23.III.1925 11/24.III.1925 13/26.III.1925 14/27.III.1925 17/30.III.1925 24.III/6.IV.1925 29.III/11.IV.1925 17/30.IV.1925 18.IV/1.V.1925 21.IV/4.V.1925 22.IV/5.V.1925 23.IV/6.V.1925 24.IV/7.V.1925 25.IV/8.V.1925 26.IV/9.V.1925 28.IV/11.V.1925 29.IV/12.V.1925 3/16.V.1925 5/18.V.1925 6/19.V.1925 8/21.V.1925 10/23.V.1925 13/26.V.1925 17/30.V.1925 19.V/1.VI.1925 22.V/4.VI.1925 23.V/5.VI.1925 29.V/11.VI.1925 30.V/12.VI.1925 31.V/13.VI.1925 2/15. VI. 1925 3/16.VI.1925 4/17. V I.1925 6/19. V I.1925 7/20.VI.1925 9/22.VI.1925

http://azbyka.ru/fiction/dnevnik-duhovny...

до н. э. – II в. н. э. (Посидония, Артемидора, Аэция и др.) стал использоваться для обозначения реального, самостоятельного существования единичной вещи ( 1446 См. Ad Abl.//GNO. III. 1. P. 38.13–15; 40.24–41.7; 46.14–16; Ad Graec.//GNO. III. 1. P. 19.15–16; 20.27–21.15; 22.13–24; 26.1–4; 29.9–11; 33.2–5; De dif. essen. et hyp. 4.2–21; 83–87; Ep. 5.9. 1447 См. Contr. Eun. I 1.277.8–278.2; De dif. essen. et hyp. 4.38–44; Ref. conf. Eun., 12.4–13.8; De or. Dom. III//Oehler. S. 262.19–28. 1449 См. Or. cat. 1–2; Contr. Eun. I 1.498.2; II 1.353.9; II 1.356.3; II.1.538.8; III.8.25.5–9; De dif. essen. et hyp. 3.5–12; Ad Abl.//GNO. III.1. P. 40.16–20; 54.2; De or. Dom. III//Oehler. S. 264.54. 1450 Ad Abl.//GNO. III.1. P. 55.24–56.10; ср. 57.4–10; Contr. Eun. I 1.690.5–691.10. Ср. Greg. Naz. Or. 31.8. 1453 См. Contr. Eun. I 1.496.1–497.8; Ad. Simpl.//GNO. III.1. P. 65.12–24; Ad Abl.//GNO. III.1. P. 56.22–57.2. 1455 См. Greg. Nyss. Ad Abl.//GNO. III.1. P. 55.24–56.19; De dif. essen. et hyp. 4.18–38; 6.14–18; Ad Graec.//GNO. III.1. P. 25.4–8; Contr. Eun. I 1.278.6–280.10; De or. Dom. III//Oehler. S. 262.28–264.19; Adv. Maced.//GNO. III.1. P. 97.12 и др. 1459 См. Greg. Nyss. Contr. Eun. I 1.279.1–280.10; I 1.590.3–594.3; I 1.690.6; Ad Abl.//GNO. III.1. P. 56.6–10; Greg. Naz. Or. 31.8; 39.12. 1463 См. Greg. Nyss. Ad Abl.//GNO. III.1. P. 38.13–15; 40.24–41.7; 46.14–16; Ad Graec.//GNO. III.1. P. 19.15–16; 20.27–21.20; 22.13–24; 26.1–4; 29.9–11; 33.2–5; De dif. essen. et hyp. 4.2–21; 4.25–26; 4.83–87; Ep. 5.9; Greg. Naz. Or. 29.13; 31.13–14; 39.11. 1464 См. Greg. Nyss. Adv. Apoll.//GNO. III.1. P. 157.29–31; ср. 158.1–2; De dif. essen. et hyp. 2.25–26. 1465 Ad Graec.//GNO. III.1. P. 22.13–24; ср. P. 20.27–21.20; 26.1–4; Ad Abl.//GNO. III.1. P. 46.14–16; Or. cat. 3.9–15; Contr. Eun. I 1.499.1–4. 1470 Greg. Nyss. Ad Abl.//GNO. III.1. P. 51.21–52.2; ср. Ad Abl.//GNO. III.1. P. 44.7–16; 49.4–7; De or. Dom. III//Oehler. S. 262.16–20; De inst. chr.//GNO. VIII.1. P. 42.6–10. 1471 Ad Eust.//GNO.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej-Fokin/...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010