| Вообще, в Ветхом Завете много было людей, живших верою и сильных ею. Так, по слову апостола, Ст. 33. одни из них верою побеждали царей и царства (например, Иисус Навин) ( Hab. VI ), творили правду и суд среди евреев, т. е. сами вели жизнь праведную и другим оказывали справедливость, например, судьи, Самуил пророк ( 1Цap. XII ), Давид ( 1Цap. VIII ), Илия пророк и другие. Получали обетования, т. е. видели исполнение обещанного еще здесь, на земле, в своей жизни: например, Иисус Навин ввел евреев в землю, ему обетованную; Давид, заблаговременно тайно помазанный Самуилом на царство на место Саула, действительно, получил царскую власть. Другие заграждали уста львов, как то сделали Сампсон ( Cyд. XIV, 5–6 ), Давид ( 1Цap. XVII, 34–36 ); Даниил, брошенный в ров ко львам, пробыл там невредимым ( Дah. VI, 22 ) и, по выражению церковной песни, Даниил, руце распростерши, т. е. сделавши собою крест, львов зияние (пасть) во рву сомкнул. Ст. 34. Другие угашали силу огня, как три отрока еврейские в печи халдейской (Дан. Ш, 22–24); избегали острия меча, как например, Давид не раз спасался от меча Саулова ( 1Цap. XVIII, XIX и др.), Илия от Иезавели и Ахава. Укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих. Так, Гедеон с тремястами своих избранных мужей, подступивши к многолюдному войску вражию, привел их в смятение и обратил в бегство ( Cyд. VII, 7–25 ). Ст. 35. Жены получали умерших своих воскресшими. Так, вдове в Сарепте Сидонской пророк Илия молитвою возвратил к жизни умершего сына ее ( 3Цap. XVII, 17–23 ). И ученик Илии, пророк Елисей, также воскресил сына женщины Сунамитянки ( 4Цap. IV, 32–36 ). Иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение, как например, семь братьев Маккавеев, мать их и учитель Елеазар ( 2Mak. VI, 18; VII, 1–41 ). Они были замучены за свою твердую веру, хотя и могли бы избавиться от мучений и смерти, если бы изменили своей вере. Ст. 36. Другие испытали поругание – Сампсон ( Cyд. XVI, 21 ), пророк Елисей ( 4Цap. II ); побои – все евреи в Египте ( Ucx. V ), пророк Иеремия от евреев ( Иер. ХХ, 2 ); а также узы и темницу, например Иосиф в Египте ( Быm. XXXIX, 20 ) и Иеремия ( Uep. XX, 2; XXXVII, 15–21 ). |
| —418— как бы некое возобновление уже данного ему (Петру) апостольства, разрешающее ему позор падений и уничтожающее малодушие, бывающее вследствие человеческой немощи. 21, 15–17. Милостиво и кротко Господь засвидетельствовал Петру об искренности его любви к Нему и о заслуживающем похвалы его чрезвычайном благочестии и постоянстве. При этом ясно открыл, чем окончится для него его апостольское служение и какой конец жизни ожидает его. Именно предуказал, что некто отправит его в нежеланную для него область, то есть на крест, на коем распяли его гонители, наложив на него смертную казнь 21, 18–19 ср. 13, 36. б. 165. Упоминается как писатель первого соборного послания Петра 8, 50, – цитуется второе соборное послание Петра (2Πет.1:4), как «слова святых» 14, 16–17. Печаль чрезмерная по умершим не должна овладевать нами, чему образец дает нам Господь 11, 32. См плач Христа. Пилат Понтий упом. 2, 19, – не дозволил переменить надпись на кресте Господа, очевидно по божественному и неизреченному внушению 19, 21–22, – хотя и обвинял только иудеев в смерти Христа, но и сам не был свободен от вины 18, 29, –18, 36, –19, 11, –19, 13–14, – был побежден страхом 19, 11. Писание Святое и Священное богодухновенно 5, 45. б. 30, –8, 25. а. 278, –10. 34–37. 18, –18, 47–48. 105 (сирский отрывок), –14, 11. б (в пропусках), –17, 9–11. 63, – славный хор святых изрекает слова чрез Духа 6, 57. 61, – Писание изречено Духом Святым, в нём нет ничего ложного и извращенного 11, 41–42. 57 (сирск. отр.), –13, 18. 132, – Писание не может ошибаться, ибо оно есть слово Всеведущего Бога 17, 12–13. 74, – совершенно 13, 18. 128, – в нём нет ничего сказанного напрасно, но даже и то, что может, пожалуй, кому либо показаться незначительным, приносит не малую пользу 4, 31–32, поэтому всё в нём требует тщательного исследования 6, 68. 88, – должно исследовать сокровенный смысл писаний, ибо не напрасно пишется в нём, но оно содержит нечто таинственное 21, 15–17, – хотя по истине недоступна сокровенная в богодухновенных писаниях премудрость 6, 32–33. 487 и тайны, содержащиеся в богодухновенном писании, выше нашего ума, однако-же человек может уразумевать их в доступной для него мере 17, 16–17 ср. 1, 10. Должно делать точнейшее исследование священных писаний 3, 36. б, – не оставлять без исследования содержащихся в богодухновенном писании мыслей великую может доставлять нам |
| Будучи неизбежною для всех людей, как наказание, смерть имеет важное значение в нашей жизни. Она есть предел, которым оканчивается время подвигов для человека и начинается время воздаяния, так что, по смерти, невозможно ему покаяние, остается только пользоваться приобретенным, а не приобретать, пожинать, а не сеять. Эту истину ясно выразил Иисус Христос в притче о богатом и Лазаре, из которой видно, что тот и другой по смерти получили воздаяние, и богатый, хотя и сознал между мучениями свою вину, не мог освободиться от своих страданий. Точно также и Апостол Павел учит: лежит человеком единою умрети, потом же суд ( Евр.9:27 ), и по сему наставлял христиан пользоваться настоящею, земною жизнью для спасения: се ныне время благоприятно, се ныне день спасения ( 2Кор.6:2 ); тем же убо дóндеже время имамы, да делаим благое ко всем ( Гал.6:10 ). Поэтому смерть для одних, – именно тех, которые проводили добрую, нравственную жизнь, – является радостным покоем после трудов ( Иов.3:17–23 ; Деян.13:36 ), переходом к блаженному воздаянию ( Мф.25:34 ); посему-то и Апостол Иоанн говорит в откровении: блажени мертвии умирающие о Господе от ныне: ей, глаголет Дух, да почиют от трудов своих: дела бо их ходят в след с ними ( Откр. 14:13 ). А для грешников, проводивших беззаконную жизнь, смерть является переходом к вечной казни ( Мф.25:41 ), Не только воздаяние по смерти, но и самая смерть, как разлучение души от тела, бывает различна как для праведников, так и для грешников. Правда, смерти как праведников, так и грешников предшествуют разные болезни и недуги. Но это, с одной стороны необходимое в земной жизни человека, явилось, как и смерть, в наказание людям за грех их, а с другой – полезно для умирающих, ибо в болезненном состоянии человек может приготовиться к своей смерти принятием таинств, примирением со врагами и т. п. Несмотря однако на предшествующие болезни, смерть для праведников и грешников бывает не одинаковою. К людям умирающим в православной вере, с миром, являются пред смертью духи добрые, то есть Ангелы, которые и принимают души их к себе, так напр., Сам Иисус Христос говорил о смерти Лазаря: быстъ умрети нищему, и несену быти Ангелу на лоно Авраамле ( Лк.16:22 ). |
| Не верить в вечную жизнь есть безумие. Что проявляется в душе, то раскрывается в слове Божием во всей полноте и ясности. Оно учит, чтобы мы не любили мира и благ его. Почему? Потому что Царствие Божие несть от мира сего ( Ин. 18:36 ). Оно учит, что тот несчастен, кто, с ущербом совести, приобретает себе сокровища мира, хотя бы он приобрел, наконец, целый мир; почему? Потому что никая же польза человеку аще приобрящет мир весь, душу же свою отщетит, т. е. потеряет ( Мк. 8:36 ). Такое учение не утверждает ли более и более мысль в истине бессмертия, и не утешает ли нравственного чувства несомненною надеждою вечной жизни? Но чтобы более утвердить истину сего учения, начальник веры нашей Сам, – углубись в сию мысль, христианин, – Сам благоволил войти в гроб; а для чего? Для того, чтобы, даровав нам надежду воскресения, вместе с тем изнести из Своего гроба живое для нас уверение, что мы бессмертны. Можно ли не поверить свидетельству воскресшего человека? Сколь же убедительно должно быть свидетельство о бессмертии пострадавшего за нас и воскресшего Богочеловека? Когда жизнь и бессмертие осветил Он собственным примером, то нет нужды в дальнейших доказательствах: сей пример самою крепкою печатию запечатлевает веру в бессмертие и жизнь вечную. После сего должно ли страшиться смерти? Для истинного христианина страх смерти существовать не должен. Как дитя, при рождении освобождаясь от уз в утробе матери, переходит из состояния плена в состояние свободы, так мы, при конце сей чувственной жизни, разрешаясь от уз грубой и тяжелой плоти, переходим из состояния мрака в область света. И как искупленные за долги благодеяниями других не боятся наказания за свою вину; так мы, быв искуплены за грехи ценою Божественной крови нашего Спасителя, должны с упованием и любовию встречать призывание к вечной жизни. Чем тверже вера в жизнь будущую, тем спокойнее протекает жизнь настоящая. Постигают несчастия? Вера в будущее блаженство помогает переносить их великодушно. Притесняют невинность? Вера в будущее воздаяние успокаивает сердце невинное. Угрожают смертию? Вера в бессмертие не страшится смерти. При сей вере скорбь обращается в радость, несчастия в заслугу, нищета и убожество в средства к стяжанию сокровищ небесных. При сей вере люди самые несчастные не менее спокойны, как и счастливейшие в жизни: ибо уверены и убеждены в той святой истине, что теснимая справедливость совершенно притеснена быть не может, правда должна явиться когда-либо правдою, свет одержит некогда победу над тьмою, добродетель восторжествует. |
| Эти слова должны были послужить для ученика предостережением, как и слова Господа о женщине, что разбила сосуд с драгоценным миром и возлила это миро на ноги Спасителя (см. Ин. 11. 2; Мф. 26. 7; Мк. 14. 3), о которой Он сказал, что везде, где будет проповедано Евангелие, поведают и о сделанном ею (см. Мк. 14. 9; Мф. 26. 9). По всему миру − везде, где проповедуется Евангелие, − рассказывается и о том, что сотворил Иуда Искариот. Для нас, наверное, навсегда останется загадкой душа этого человека и мы никогда не проникнем в тайну его взаимоотношений со своим Учителем, но из евангельского рассказа становится понятно, что намерение предать Спасителя возникло у Иуды не сразу, а постепенно созревало в его душе. Господь знал об этом намерении и пытался остановить Своего ученика. Каждый человек получил от Бога свободную волю, каждого человека Господь призывает ко спасению, но не всякий откликается на этот призыв, и каждый из откликнувшихся делает это по-разному. Мы слышали в евангельском рассказе и о трех особо приближенных к Спасителю учениках, которых Господь взял с Собой в Гефсиманский сад, где молился Своему Отцу о том, чтобы, если возможно, миновала Его чаша страданий и смерти (см. Мф. 26. 39; Лк. 22. 42, Мк. 14. 36). И в то время, когда Господь пребывал в страданиях и муках, эти ученики спали. Трижды Он возвращался к ним и трижды находил их спящими (см. Мк. 14. 33-41; Лк. 22. 39-45; Мф. 26. 36-45), потому что, как сказано в Евангелии, их очи отяжелели (Мф. 26. 43; Мк. 14. 39), они не смогли побороть естественную человеческую слабость и уснули тогда, когда Господь нуждался в их помощи. Ведь неслучайно Иисус Христос приходил и будил их − наверное, Он хотел услышать от учеников слова поддержки и утешения, ибо как человек скорбел и тосковал. Однако Он не услышал этих слов, ибо ученики проспали важные моменты жизни своего Учителя, когда не они нуждались в Его помощи, как это чаще всего бывало, а Он нуждался в них. Также мы слышим отдельное повествование о первоверховном апостоле, кому суждено было возглавить Церковь после смерти и воскресения Христа, руководить апостольской общиной. Петр в минуту страданий Спасителя, когда Господь был предан на осуждение и смерть, поколебался и отрекся от Него. Это тот самый ученик, который сказал: «Если и все соблазнятся, но не я» (Мк. 14. 29), и Господь ответил ему: «Прежде, нежели пропоет петух дважды, ты трижды отречешься от Меня» (Мк. 14. 30). Опять мы слышим предсказание, и можно подумать, что раз Господь предрек Петру отречение, значит, апостол и должен был так поступить. Может, это было некое проклятие, которое изрек Спаситель? Нет, это не так. |
| Простестанты отрицают почитание святых мощей. Нетление мошей невозможно, – утвержают они. Сам Господь сказал Адаму: «прах ты и в прах возвратишься» ( Быт.3:19 ), потому и тела ветхозаветных праведников, даже таких, как Давид и Лазарь, увидели тление. ( Деян.13:36 ; Ин.11:39 ). Действительно ли нетление невозможно? Обратимся к Священному Писанию. Тление явилось наказанием за грех . Первоначальное же назначение человека было иным: «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего» ( Прем.2:23 ). Еще в Ветхом Завете, когда первородный прародительский грех тяготел над всеми людьми, праведный Енох и пророк Илия не возвратились в прах, а за свою богоугодную жизнь были взяты живыми на небо ( Быт.5:24 ; 4Цар.2:11 ). Стало быть, не каждому человеку обязательно истлевать до смерти. Если будет на то воля Божия, праведник вообще может не увидеть смерти, или же по смерти нетленными будут его останки. Если подобные случаи были возможны в Ветхом Завете, то они стали более частыми после того, как Спасителем было совершено искупление человечества: была побеждена смерть и явлены «жизнь и нетление» ( 2Тим.1:10 ). «Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные», – говорит апостол Павел ( 1Кор.15:48 ). Это значит, что по образу и подобию Самого Христа, Который «не увидел тления» ( Деян.13:37 ), и святые Его могут быть освобождены от закона, действующего в мире после грехопадения Адама. После крестной смерти Христа «гробы отверзлись, и многие тела усопших святых восстали» ( Мф.27:52 ). Их тела сохранились нетленными вплоть до пришествия Христова. Бог сохраняет тела праведников в нетлении и для прославления, и для того, чтобы явить через них Свою чудодейственную силу. В святых мощах действует та же благодать Святого Духа, которой были преисполнены Святые при жизни. Она не покинула их после смерти. «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» ( 1Фес.5: 23 ), – пишет апостол Павел, моля Бога, чтобы все христиане не испытали тления даже до Страшного суда Христова. |
| В Никосии действует семинария «Ап. Варнава». Офиц. печатный орган КПЦ - ж. «Ап. Варнава» (Απστολος Βαρνβας), выходящий один раз в 2 месяца. Представители КПЦ участвуют в богословских диалогах с дохалкидонскими Церквами, римо-католиками, англиканами, лютеранами, протестантами, мусульманами, иудеями и в межконфессиональных диалогах, являются членами Всемирного Совета Церквей, Совета Ближневосточных Церквей, Конференции Европейских Церквей, Межправославной комиссии по вопросам биоэтики и литургики. Постриженики кипрских мон-рей пополняют духовенство Александрийского Патриархата (патриарх Петр VII , митрополиты Макарий Кенийский, Сергий мыса Доброй Надежды, Серафим Зимбабвийский, Афанасий Киринский, Георгий Аккрский и др.) и Иерусалимского Патриархата (сщмч. Филумен (Хасапис) († 1979), пострадавший в Св. земле от фанатиков иудеев, и его брат архим. Елпидий († 1983), архиепископы Тивериадские Анатолий († 1986) и Григорий († 1996), митр. Скифопольский Аркадий († 2002) и др.). На Афоне киприоты подвизаются в Ватопеде и Дионисиате. Ист.: Εκκλησα τς Κπρου: Διοκητικ συγκρτησις τς Εκκλησας Κπρου κα τν λοιπν Ορθοδξων Εκκλησιν: Ετος 2013. Λευκωσα, 2012; [Электр. ресурс: www.churchofcyprus.org.cy (офиц. сайт КПЦ)]. Распространение христианства на Кипре Сведения о появлении христианства на Кипре в I в. по Р. Х. содержатся в Деяниях святых апостолов , в апокрифических «Деяниях ап. Варнавы» (или «Хождение и мучение ап. Варнавы»; BHG, N 225, V в., до 488 г.), в греч. и арм. Житиях сщмч. Ираклидия (BHG, N 743, 2-я пол. V в.; арм. перевод утраченного греч. текста выполнен не ранее VIII в.), в Житии свт. Авксивия, еп. Солийского (BHG, N 204, по мнению К. П. Кирриса, VI в., согласно Ж. Норе - 1-я пол. VII в.), а также в более поздних источниках, напр. в сборнике афонских преданий Patria (XV в. или не позднее нач. XVI в.). Христианство стало известно на Кипре вскоре после крестной смерти Спасителя. В 36-37 гг. по Р. Х. мн. христиане покинули Иерусалим во время гонений, начавшихся после убиения первомч. Стефана, и «…прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слово, кроме Иудеев. Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, придя в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса» (Деян 11. 19-20). Видную роль в жизни иерусалимской христ. общины играл ап. Варнава , «левит, родом Кипрянин» (Деян 4. 36-37). В Деяниях апостолов также упоминается живший в Иерусалиме христианин Мнасон Кипрянин, называемый «давним учеником» Спасителя (Деян 21. 16), к-рый впосл. стал помощником и преемником кипрского еп. Ираклидия . Когда в Иерусалиме стало известно о распространении христианства в Антиохии, апостолы послали туда Варнаву (Деян 11. 22). Согласно «Деяниям ап. Варнавы», в Антиохии апостолы Варнава и Павел исцелили от проказы и крестили киприота Аристоклиана, а затем отправили его епископом в Амафунт на Кипр (Acta Barnab. § 20). |
| Датировка памятника во многом зависит от того, как реконструируется история эволюции его текста. Согласно теории Гарнака, в основе глав 16-28 лежат 2 источника, которые он назвал κατστασις το κλρου («устроение клира») и κατστασις τς κκλησας («устроение церковной общины») ( Harnack. 1886). Источники «К. с. а.» он датировал сер. II в., а окончательную редакцию памятника относил к 1-й пол. IV в. (в частности, в пользу этого говорит употребление термина παρχα (гл. 1) и выражения «приношение Тела и Крови» (гл. 25)). Источниковедческая реконструкция Гарнака была отвергнута большинством ученых (см., напр.: Stewart-Sykes. 2006). В отношении датировки позиции разделились. Одни ученые склонялись к поздней датировке - рубеж III и IV вв. (П. Батиффоль, О. Барденхевер), другие - к более ранней - 1-я пол. III в. (напр., Функ, в наст. время - Стюарт-Сайкс). Самую раннюю датировку памятника - II в. (между появлением 15-й гл. в «Дидахе» и составлением «Дидаскалии апостолов» ) - предложил Февр ( Faivre. 1981). Против ранней датировки может говорить тот факт, что автор-составитель «К. с. а.» одновременно признает каноническими наряду с Евангелиями и основным корпусом Павловых Посланий Деяния св. апостолов, Пастырские Послания и Откровение Иоанна Богослова (см. в ст. Канон библейский ). В научной лит-ре было предпринято множество попыток определить место «К. с. а.» в ряду др. литургико-канонических памятников. Первая часть текста, посвященная христ. этике, имеет явные параллели с «Дидахе» (напр., главы 4-13 сопоставимы с Didache. 1. 1 - 4. 8 (пропущено только Didache. 1. 36 - 2. 1); гл. 14. 3 соотносится с Didache. 4. 13b) и «Посланием Варнавы» ( Barnaba. Ep. 18-21, особенно 19. 11 и 21. 2-4). Несмотря на обилие букв. совпадений, в отличие от «Дидахе» в «К. с. а.» представлен только «путь жизни», а «путь смерти» не описывается. Возможно, оба сочинения восходят к единому прототипу. В любом случае «Дидахе» во многом более архаичный памятник, чем «К. с. а.». А. Хильгенфельд предположил, что «К. с. а.» являются тем самым сочинением, которое блж. Иероним Стридонский упоминает среди апокрифических книг, приписываемых ап. Петру, и называет «Книга Суда» (Liber Judicii) ( Hieron. De vir. illustr. 1), а Руфин Аквилейский - «Два пути, или Суд согласно Петру» (Duae viae, vel Judicium secundum Petri) ( Rufin. Comm. in Symb. Apost. 36). Однако эта гипотеза была выдвинута до открытия «Дидахе» и детального изучения лит-ры «двух путей» (см.: Schermann. 1903). |
| Проповеди, поучения и речи, опубликованные в «М. е. в.», были произнесены правящими архиереями, ректорами семинарии: архим. Сергием (Соколовым), архим. Тихоном (Морошкиным), архим. св. Митрофаном (Краснопольским) , прот. Николаем Зефировым, местными священниками Иоанном Туторским и Павлом Квятковским, а также преподавателем С. Д. Городцовым (впосл. митрополит Новосибирский и Барнаульский Варфоломей), значительная их часть посвящена событиям епархиальной жизни. Среди оригинальных богословских и церковно-публицистических статей можно отметить «Православное учение о почитании святых икон и другие соприкосновенные с ним истины православной веры» еп. Сергия (Спасского) (1886. 27-36), его же агиографические труды (1890. 22. С. 223-232; 23/24. С. 253-263), «Пастырь-проповедник по св. Иоанну Златоусту» Городцова (1891. 30/31. С. 343-372). Среди церковно-исторических статей интересен «Очерк истории Киевской митрополии в период времени отдельного ее существования от митрополии Московской» Пятницкого (1890. 33. С. 499-506; 34/35. С. 529-544; 36. С. 567-575; 1891. 1/2. С. 6-18; 3. С. 45-51; 4/5. С. 59-64; 6. С. 69-74; 7. С. 83-90; 8. С. 97-102). Непреходящее значение для изучения церковной и общей истории Могилёвской епархии и Белоруссии имеют многочисленные статьи и публикации документов краеведческого характера, как общие, напр., «Из истории Православия и братской школы в Могилёве» архим. Сергия (Соколова) (1885. 1. С. 8-12; 3. С. 47-58; 4. С. 73-84; 5. С. 110-118; 6. С. 133-138), «Борьба за Православие в Могилёвском крае в период сиротства могилёвской паствы (1596-1632)» А. А. Скворцова (1885. 11. С. 251-260; 15/16. С. 345-353; 17. С. 379-388), «История Могилёвского Богоявленского братства» иеродиак. Василия (Жудро) (1889. 29. С. 451-456; 30/31. С. 468-476; 34/35. С. 533-549; 1890. 1/2. С. 1-15; 3/4. С. 33-41; 5. С. 55-59; 10/11. С. 69-77; 12/15. С. 85-101; 16. С. 119-131; 17/18. С. 135-146; 19. С. 174-179), так и множество частных, среди которых надо отметить серию исторических статей И. М. Петропавловского: «Феодосий Василевич, еп. Могилёвский» (1887. 32-35), «Исторические сведения о состоянии Православия в Могилёвской епархии после смерти еп. Могилёвского Феодосия Василевича (с 1678 по 1699 г.)» (1888. 1/3. С. 1-11; 11. С. 83-93), «Серапион Полховский, еп. Могилёвский» (1888. 16/17. С. 167-176), «Сильвестр II, кн. Святополк-Четвертинский, еп. Могилёвский, и состояние при нем Православной Церкви в Могилёвской епархии» (1889. 1/6. С. 4-10; 7. С. 23-30; 8. С. 45-50; 9. С. 65-72; 10. С. 85-96; 11/12. С. 115-126; 13. С. 145-151; 14/15. С. 165-170; 1890. 23/24. С. 263-270; 25. С. 292-298; 29/30. С. 391-396; 31/32. С. 459-464). |
| Для верных Спасителю христиан смерти больше нет, а то, что кажется нам смертью, есть не более, как «успение», то есть, временный сон, от которого возстанем мы, по повелению Божию, к новой блаженной и уже нетленной жизни. Очищая себя покаянием в подвиге поста; исцеляя себя, с Божией помощью, от грехов и страстей; насаждая в себе евангельские добродетели, соединяясь со Христом в Таинстве Святого Причащения, мы вырабатываем в себе свойства нового человека, свойства небожителя, блаженного гражданина Нового града – Небесного Иерусалима. Воскресение Христово – краеугольный камень нашей веры. Ни с чем земным несравнимая, светлая Пасхальная радость побеждает все земные скорби, дает возможность радоваться и среди величайших страданий... Это ли не чудо любви Божией к Своему созданию... Для верных Христу нет смерти! «Воскресе Христос и жизнь жительствует! Смерти празднуем умерщвление, адово разрушение, иного жития вечного начало», - поет Святая Церковь в светлые Пасхальные дни... Земная жизнь в сравнении с вечной - ничего незначащее мгновение! Посему-то отцы святые говорят, что для христианина она должна быть школой подготовки к блаженной Вечности, ко встрече лицом к лицу со Христом, когда все земные скорби и соблазны останутся за гранью видимого и невидимого... Движимый Духом Святым благословенный угодник Божий святитель Игнатий Брянчанинов возглашает: «Род человеческий - разряд существ падших. Земля - преддверие ада... Спаситель соделал ее преддверием Рая». Жизнь христианина должна быть подобием жизни Христа в этом мире, лежащем во зле... «В мире скорбни будете рече Господь» - поется в Акафисте Святому Духу. Но: иное дело страдать, не зная во имя чего, иное дело страдать во Имя Христово... В этих страданиях - надежда на вечную радость в Небесных обителях... Земное временно, а Небесное - вечно... Слово Божие не обещает нам каких-либо благ в земной жизни: «Царство Мое не от мира сего» (Ин. 18, 36). Все мы стоим пред вратами Вечности, все до единого. Что за этими вратами? Вечное блаженство или вечные муки? Евангелие совершенно ясно говорит об этих двух возможных состояниях души человеческой после видимой земной смерти. Причем залог вечного блаженства - в исполнении заповедей Божиих во временной земной жизни, первейшая из которых - заповедь о любви к Богу и ближним. Об этом говорит Сам Спаситель: «Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви. Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна. Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих... Сие заповедую вам, да любите друг друга» (Ин. 15, 10-13,17). |
|
|
