Царство Небесное, употребляя терминологию Евангеоия от Матфея, или просто Царство, как оно в Нагорной проповеди тоже называется, есть Царство Божие и Царство мессианское. Иными словами, учение о Царстве предполагает учение о Боге и учение о Мессии. И то, и другое мы находим в Нагорной проповеди. Сюда относится все, что Господь говорит об Отце как высшем идеале добра ( Мф.5:44–48 ), и о всецелом служении Ему (гл.6). Менее подчеркнуто учение о Мессии. И, однако, Христос в Нагорной проповеди выступает как новый законодатель, авторитетно толкующий закон Моисеев ( Мф.5:1–48 и сл.). За Него будут гонимы Его последователи ( Мф.5:11 ). Он будет требовать отчета от исповедующих Имя Его ( Мф.7:1–29 и сл.). И для народа, внимавшего учению Нагорной проповеди, оно звучит, в отличие от учения книжников и фарисеев, как слово со властью ( Мф.7:28–29 ). Сказанного достаточно для уяснения темы Нагорной проповеди. Учение о Царстве есть существенное содержание благовестия спасения. Нагорная проповедь открывает его только с одной стороны; с какой – мы увидим ниже. Даже учение о мессианском служении Иисуса, которое входит непременной частью в систему учения о Царстве, – в Нагорной проповеди только предполагается. И, тем не менее, Нагорная проповедь не может быть понимаема иначе, как учение о Царстве. С этим выводом должна, необходимо, считаться и всякая попытка установить ее план. Ближайшая связь отдельных частей Нагорной проповеди будет отмечена ниже, когда мы перейдем к ее анализу. Но уже сейчас мы можем указать те главные отделы, на которые естественно разделить Нагорную проповедь, отправляясь от установленной выше исходной точки. Отрывок из Мф.5:3–16 может быть понимаем как введение. Он содержит в блаженствах ( Мф.5:3–12 ) общее учение о Царстве Небесном заканчивается указанием служения, которое на учеников возлагается в мире ( Мф.5:13–16 ). В отрывке Мф.5:17–48 дается учение о ветхозаветном законе как основании христианской жизни. Гл.6 Евангелия от Матфея касается отношения христиан к миру сему и к миру вечному. Ее тема – об истинно ценном. В главе 7 Евангелия от Матфея, которой Нагорная проповедь заканчивается, переплетаются наставления, касающиеся отношений людей друг к другу, призыв к молитве и заключительные напоминания.

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

Лк.11:18 .  если же и сатана разделится сам в себе, то как устоит царство его? а вы говорите, что Я силою веельзевула изгоняю бесов; Лк.11:19 .  и если Я силою веельзевула изгоняю бесов, то сыновья ваши чьею силою изгоняют их? Посему они будут вам судьями. Лк.11:20 .  Если же Я перстом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие. Лк.11:21 .  Когда сильный с оружием охраняет свой дом, тогда в безопасности его имение; Лк.11:22 .  когда же сильнейший его нападет на него и победит его, тогда возьмет все оружие его, на которое он надеялся, и разделит похищенное у него. Лк.11:23 .  Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает. Лк.11:24 .  Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и, не находя, говорит: возвращусь в дом мой, откуда вышел; Лк.11:25 .  и, придя, находит его выметенным и убранным; Лк.11:26 .  тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там, – и бывает для человека того последнее хуже первого. Об исцелении бесноватого немого евангелист Лука говорит, по-видимому, следуя тому источнику, который был близок к Матфею ( Мф.9:32–34 ), а речь Христа по поводу обвинения, возведенного на Него фарисеями и законниками, излагает, держась ближе всего Евангелия от Марка ( Мк.3:22–30 ) и частично делая некоторые добавления к сказанию Марка. «Нем» (стих 14; см. Мк.9:17 ). «Некоторые» (стих 15) – это, очевидно, были фарисеи (см. Мф.9:34 ). «А другие, искушая...» (стих 16). Это прибавление евангелиста Луки (см. Мк.8:11 ; Мф.16:1 ). «Но Он, зная...» (стих 17; см. Мф.12:24 и сл.). «Перстом Божиим» (стих 20) – у Матфея: «Духом Божиим» ( Мф.12:28 ). Лука нередко употребляет такие образные выражения (см. Лк.1:66, 71, 74 ). Перст – это внешнее выражение Божеской деятельности (ср. Исх.8:19 ). «Когда сильный...» (стих 21). Эта притча здесь изложена полнее, чем у Матфея ( Мф.12:29 ) и примыкает к сравнению, приведенному еще в книге пророка Исаии ( Ис.49:24 ). «Кто не со Мною» (стих 23; см. Мф.12:30 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Новый Завет продолжает эту линию: достаточно вспомнить, что свое первое чудо Христос сотворил на свадьбе в Кане Галилейской. Он не просто почтил это празднество своим присутствием, но, превратив воду в вино, позволил ему продолжаться и дальше. Тем самым Он подтвердил великую ценность брака. В Евангелии от Матфея мы находим и слова о том, что брак, по сути, есть нерасторжимое единство (Ветхий Завет как раз допускал развод): «Кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует; и женившийся на разведенной прелюбодействует» (19:9). Лишь прелюбодеяние, т.е. односторонний выход супруга из брачного союза, может этот союз разрушить. Такая строгость удивила даже ближайших учеников: «Если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться». Оказывается, брак накладывает на мужчину такие серьезные обязательства… И тут прозвучали очень необычные слова Спасителя: «Не все вмещают слово сие, но кому дано, ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (19:11-12). Понятно, что существуют люди, физически не способные к плотской любви и потому непригодные для брака (скопцы), причем одни из них таковы от рождения, а другие подверглись хирургической операции. На них, естественно, права и обязанности брака не распространяются. Но кто эти скопцы, сделавшие себя таковыми «для Царствия»? И по сей день существует секта, которая понимает эти слова буквально: ее приверженцы физически оскопляют себя. Но, по-видимому, эти слова надо трактовать не в большей степени буквально, чем призыв вырывать себе глаз, когда увидишь нечто соблазнительное (от Матфея 5:29). Оскопивший себя ради Царствия – это человек, добровольно отказавшийся от радостей семейной жизни, чтобы служить Богу. Обратим внимание, что Христос вовсе не принижает брака, вовсе не называет тех, кто от него не отказывается, какими-то второсортными людьми, негодными для духовной жизни: наоборот, это они «вмещают» заповедь о нерасторжимости брака. Отказ от брака подобен временному отказу от пищи, т.е. посту: в пище нет ничего дурного, она тоже дар Божий людям, но в определенной ситуации человек смиряет себя, отказывая себе в самом необходимом, чтобы подчеркнуть свою всецелую преданность Богу и зависимость от Него.

http://bogoslov.ru/article/1188437

И это связано ещё с одним — с устойчивостью в молитве. В Евангелии нет этого слова, но, например, в книге Деяний (6:4) мы находим призыв к постоянству в молитве, также и в 1 Пет 4:7. Но этого недостаточно. Недостаточно молитвословить, — сама наша жизнь должна свидетельствовать, что наша молитва истинна и искрення. Я уже цитировал отрывок из Евангелия от Матфея (7:21–23), где мы призываемся жить согласно нашей вере, в противном случае мы доказываем, что не принадлежим к народу Божию, потому что не живём по Его заповедям, по Его вдохновению, не приобретаем (пусть в меру своих способностей) то, что апостол Павел называет ум Христов (1 Кор 2:16). Кроме того, к молитве следует подходить очень осмотрительно, потому что, как говорится в Писании, Бог наш есть огнь поядающий (Евр 12:29). Молитва может преобразить нас в неопалимую купину, если мы таковы, что огонь может охватить нас и не испепелить, а обратить в горение Божественной жизни, Божественной любви, Божественной истины, Божественной красоты. Но если мы не таковы, то, приходя к Богу и становясь перед Ним, мы можем сделать это только лишь в сокрушении сердца, только ради того, чтобы получить спасение, мы не можем думать, будто имеем право стоять перед Ним. Об этом так ясно говорится в притче о мытаре и фарисее. Это нам надо помнить, потому что всё не так просто, — если мы не живём в уровень своей молитвы и не раскаиваемся в том, что в нас есть недолжного, то мы будем судимы и осуждены. Я уже упоминал место Писания, где такая молитва называется мерзостью перед Богом. Вы наверно также помните место из Евангелия от Матфея (17:21) об исцелении беснующегося отрока, где Христос говорит, что это зло может быть побеждено только молитвою и постом. Но молитва должна быть принесена с верой, и не просто с минутной уверенностью в том, что Господь вот сейчас исполнит то, в чём мы нуждаемся, но с верой, которая действенно проявляется в нашей жизни во всех случаях; вера, понятая, во-первых, как верность Господу, Которого мы знаем как нашего Бога и Спасителя, но также вера как доверие Ему. Потому что вера предполагает, что мы доверяем Его любви, Его заботе о нас, Его готовности помочь нам. Об этом более подробно говорится в Мф 21:21 и Мк 11:23, эти места я отметил как отрывки, где Господь учит нас молиться.

http://pravmir.ru/kak-molilsya-hristos-b...

Предлагая свои вопросы Христу, ученики едва ли думали о воскресении. Но то, что они приписывали Христу какую-то необычайную власть, несвойственную обыкновенному человеку, видно из того, что связывали Его второе присутствие с συντελεα το ανος – концом века. Выражение это еще труднее, чем парусия. По значению слово συντελεα одинаково с τλος, но с тем различием, что, по крайней мере, иногда означает окончание чего-либо при соучастии какого-нибудь лица. Если бы ученики выразились иначе: «какой признак Твоего присутствия и конца века?» и употребили бы здесь τλος, то это значило бы, что конец века был бы независим от личного присутствия Христа. Другими словами, ученики предложили бы Христу не один, а два вопроса, первый – о Его явлении, присутствии, пришествии и второй – о конце века. Но слово συντελεα поставляет в связь конец века с пришествием Христа. Отсюда видно, как важно для экзегетики и апологетики это евангельское выражение. Ни одному обыкновенному человеку нельзя было бы предложить подобного вопроса. Он был предложен и мог быть предложен только Лицу, Которое спрашивающие признавали за Мессию. Отсюда же видно, что ученики предложили Христу не три вопроса, как утверждает Иероним (interrogant triä quo tempore Jerusalem destruenda sit; quo venturus Christus; quo consummatio saeculi futura sit), а два, потому что последние вопросы представляют, так сказать, только двойную форму одного и того же вопроса (грамматически одного). «Кончина века» ( συντελεα το ανος) – было «техническим апокалипсическим выражением». С этим можно согласиться, потому что выражение, употребленное у пророка Даниила ( Дан.12:4, 13 – перевод Семидесяти), сделалось, по-видимому, ходячим и перешло в тогдашнюю апокалиптическую литературу (см. ап. Варн. 13:3, 27:15, 29:8, 30:3, 54:21, 56:2, 59:8, 82:2, 83:7, 23; Ass. Mos. 1, 18; Энох. 16:1 и др.). В Евангелиях συντελεα встречается только у Матфея ( Мф.13:39–40 , Мф.13:49, 24:3, 28:20 ) и однажды в послании к Евреям ( Евр.9:26 ). Слово «век» встречается в Новом Завете весьма часто. Оно не значит здесь, как справедливо замечают, «мир» или «вселенная», но именно «век», т.е. известный период времени с его особенными характеристиками. Вопрос учеников можно, поэтому, перефразировать так: какой признак Твоего присутствия (пришествия) и соединенного с ним обновления этого мира, его преобразования к лучшему? Неудовлетворительность тогдашнего состояния общества заставляла многих стремиться к лучшему и ожидать его. Об этом лучшем предсказывали пророки. Впоследствии эти ожидания выродились в хилиазм. «В вопросе учеников предполагается, что между разрушением Иерусалима и вторым пришествием Христа будет промежуток, во время которого они не увидят Его опять. Ученики не могли не обратить на это внимания; и поэтому ни их вопрос, ни речь Господа не ставили целью соединить оба эти события. Это необходимо иметь в виду при изучении слов Христа» (Эдершейм). Век, о котором говорили ученики, был «настоящий злой век».

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

языка. Если, несмотря на это, он составил свое Е. на др.-евр. или арам. языке, это должно свидетельствовать о том, что первонач. его книга предназначалась израильтянам, не вполне свободно владевшим греч., поскольку их разговорным языком оставался арам., а литературным – в первую очередь иврит. Большое число ссылок и указаний на исполнение во Христе ветхозаветных пророчеств можно рассматривать как свидетельство того, что книга была задумана как миссионерское послание; 5) ПОДЛИННОСТЬ ЕВАНГЕЛИЯ. Несмотря на единодушное свидетельство древней Церкви, вышеприведенные слова Папия дали повод к сомнениям. Папий говорит о речениях, или словах, Иисуса, которые Матфей записал. На основании этого некоторые исследователи делают вывод: существовало собрание изречений Иисуса, которое лишь позднее, дополненное заимствованными из других источников рассказами о деяниях Иисуса, в переработанном виде составило основу Е. Нечто подобное этому собранию представляет собой найденное в Египте апокрифич. Е. от Фомы. Однако Е. от М., несомненно, является оригинальным авторским произведением, и в нем многие изречения Иисуса обретают свой смысл именно в контексте рассказов о Его деяниях. Хотя исследователи не располагают др.-евр. или арам. оригиналами Е. от М., этот факт не может свидетельствовать против его подлинности. Из многих греч. переводов один был признан самым верным и заслужил всеобщее признание: в этом следует видеть достоинство дошедшего до нас греч. текста. Необходимость включения Е. от М. в канон книг НЗ никогда не вызывала сомнений. III. КОМПОЗИЦИЯ I. Приготовление Иисуса к служению ( Мф. 1 – Мф. 4:25 ): 1) родословие Иисуса ( Мф. 1:1–17 ); 2) путь к людям ( Мф. 1 – Мф. 3:17 ); 3) победа над искусителем ( Мф. 4:1–11 ); 4) первая общественная проповедь и призвание первых учеников ( Мф. 4:12–25 ). II. Сеяние ( Мф. 5 – Мф. 9:38 ). А. Сеяние посредством слова – Нагорная проповедь ( Мф. 5 – Мф. 7:29 ): 1) семь Божьих заповедей блаженства ( Мф. 5:3–9 ); 2) особые заповеди для учеников ( Мф. 5:10–16 ); 3) непреходящее значение Закона ( Мф. 5:17–19 ); 4) высшая праведность ( Мф. 5:20–48 ); 5) жизнь в Боге ( Мф. 6 – Мф. 7:27 ); 6) действие слов Иисуса ( Мф. 7:28.29 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Почему Матфей и Лука передают слова Господа, что грех против Сына Человеческого отпустится, а против Духа Святого не отпустится ( Мф.12:32 ; Лк.12:10 ), тогда как Господь говорил о Духе Святом «что от Моего возьмёт и возвестит вам» ( Ин.16:14 )? Разъяснение Хула на Сына Человеческого по неведению, побуждённому страданиями осуждённого человечества Господа 4 , сказал [Он] через покаяние отпускается. На Духа же Святого[хулу], то есть или на само божество (θετητα), согласно [сказанному] «Бог есть дух» ( Ин.4:24 ), или на существо (οσαν) 5   животворящего Духа после показанных богоприличных знамений и чудес, справедливо называет недостойной прощения, как уже не по неведению [совершенную]. Ведь показана была им на опыте сила Его, и через Ветхий [Завет] открыто [было] знание о Духе. Трудно, если  вообще возможно покаяние[для] добровольно и сознательно творящих нечестие, делающих [это] богоборческой волей. Как и у Иеремии написано: «Переменит ли эфиоплянин кожу свою и рысь пятна свои?» ( Иер.13:23 ). Таковых Богослов назвал согрешающими к смерти ( Ин.5:16 ). А то, что ни в настоящем веке, ни в будущем [этот грех не] отпустится (ср. Мф.12:32 ), означает, что некие из согрешающих теперь уже получают прощение через воспринявших власть связывать и разрешать (ср. Мф.18:18 ), иные же в будущем, как «от помышлений, обвиняющих или оправдывающих» ( Рим.2:15 ) возобладавшее решение (ψφον) Судья дарует соделавшим достойное этого (ср. Откр.2:17 ). Недоумение X Почему Матфей повествует, что начальник синагоги рассказывает Христу о своей дочери, как об умершей ( Мф.9:18 ) 6 , Марк же и Лука – как о находящейся в опасности ( Мк.5:23 ; Лк.8:42 )? [И почему] Матфей говорит, что Христос прежде исцеления ублажает за веру [кровоточивую] ( Мф.9:20 ), Марк же и Лука – что [она] была исцелена через прикосновение, ублажена же была после ( Мк. 5:29 ; Лк.8:41 )? Разъяснение Следует знать, что не одно, а разные знамения записали евангелисты. Первый [начальник, изложенный] у Матфея, был просто народный старейшина, поэтому и свирельщиков для траура использовал ( Мф.9:23 ), что не свойственно [религиозным] иудеям. Тот же, который у Луки и Марка, – начальник синагоги по имени Иаир. И в первом случае [Христос] лишь коснувшись руки воздвиг [её], во втором же, и сказав [слова], восставил девушку.

http://azbyka.ru/otechnik/Isihij_Ierusal...

Все евангелисты подчеркивают в событии В. Г. в И. царственное достоинство Иисуса, Сына Давидова. Непосредственно перед В. Г. в И. Христа в Иерихоне исповедует Сыном Давидовым слепой (Лк 18. 35-43), к-рого евангелист Марк называет по имени: Вартимей (Мк 10. 46-52), по версии евангелиста Матфея - двое слепых (Мф 20. 29-34). Очищение Иерусалима от власти язычников царем, «сыном Давида»,- распространенный мотив в лит-ре межзаветного периода (ср.: Ps. Solom. 17. 21-46). В Лк 19. 11 упоминается ожидание учениками скорого наступления Царства Божия. Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.) обращает в триодном синаксаре внимание на то, что обстоятельства В. Г. в И. напоминали широко известный в Древнем мире обычай триумфального вступления в город полководца после достигнутой победы (Триодь постная. [Т. 2.] Л. 108 об.). Идею понимать событие В. Г. в И. только в этом смысле развил Д. Р. Кэтчпоул ( Catchpole. 1984), обративший внимание на то, что такое вступление победителя в город (напр., лат. triumphus, ovatio) обычно сопровождалось приветствиями народа и завершалось входом в храм для совершения жертвоприношений, что описано и у иудейских историков ( Ios. Flav. Antiq. 11. 4-5; 12. 8. 5; 13. 11. 1; 16. 2. 1; 17. 8. 2-9. 5; 17. 12. 1; De bell. 1. 3. 2; 2. 7. 1-2; 1 Макк 4. 19-25; 5. 45-54; 10. 86; 13. 43-51; 2 Макк 4. 21-22). Если бы евангелисты вкладывали именно такой смысл в событие В. Г. в И., это означало бы, что Христос уже одержал победу над врагом. Однако такая т. зр. противоречит основной линии повествования евангелистов, для к-рых В. Г. в И. был одним из этапов на пути ко Кресту, пришествием на Страсти. В частности, у евангелиста Марка В. Г. в И. предшествует указание об испуге учеников и предсказание Спасителя о Страстях и Воскресении (Мк 10. 32-34). По евангелисту Иоанну, накануне В. Г. в И. в Вифании совершилось помазание Христа перед Его погребением (Ин 12. 1-8; ср.: Мф 26. 6-13; Мк 14. 3-9). Лит.: Иннокентий (Борисов), еп. Херсонский. Последние дни земной жизни Господа нашего Иисуса Христа.

http://pravenc.ru/text/ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ...

Татиана 12 февраля 2014, 13:11 Мудро, точно, необычайно полезно и своевременно!!!! ЛЮДИ ДОБРЫЕ, - НЕ МОЖЕМ СПРАВИТЬСЯ С ЖЕЛАНИЕМ СЕТОВАТЬ, ОСУЖДАТЬ, НЫТЬ ПО ПОВОДУ И БЕЗ ПОВОДА. НО МНОГОКРАТНО ГРЕШНЕЕ ВПАДАТЬ САМИМ И ПРОВОЦИРОВАТЬ ДРУГИХ НА СКАНДАЛЫ. ЭТО УЖЕ НЕ ПРОСТО ЭТО ВРЕДОНОСНОЕ ДЛЯ СЕБЯ И ОКРУЖАЮЩИХ ДЕЙСТВО. ЭТО ХУЖЕ УБИЙСТВА - ЭТО СОБЛАЗН. ОТВЕТ ЗА НЕГО ТЯЖКИЙ И НА ЭТОМ И НА ТОМ СВЕТЕ. РЕВОЛЮЦИЯ ПОЖИРАЕТ СВОИХ ПТЕНЦОВ - ЭТО ЗАКОН ЖАНРА. ВРАЗУМИ, ГОСПОДИ. Светлана, Украина 12 февраля 2014, 09:53 Одно из требований Майдана: " " -поддерживаю.Лидера оппозиции,ведущего людей к цели мирно,сохраняя и двигая этот МИР,способного облечь ИСТИНУ в правильные слова,своевременно озвучив их.Господи,спаси и сохрани Украину! Разделяю мнение Веры 2014-01-28 и Виктора Тынянских 2014-01-28. Украинскому правосудию желаю мужества и помощи Божией. А автору статьи о.Андрею Ткачеву--Ангела-Хранителя. Света Умань 9 февраля 2014, 01:46 «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого. Так будет и с этим злым родом.»/От Матфея 12:43-45/ Тая 7 февраля 2014, 18:11 Полностью согласна. Отличная статья. ИРИНА 5 февраля 2014, 04:19 СПАСИ ГОСПОДИ, ДОРОГОЙ БАТЮШКА АНДРЕЙ!!! Ольга 5 февраля 2014, 01:30 Замечательная статья.Только вот надо ещё учесть,что за это бесчиние " орков " уплачено немало долларов.Вот Да и по СМИ ещё до начала 2014 года было понятно,зачем на Майдан приезжали иностранцы. Андрей (Украина) 2 февраля 2014, 17:29 К сведению, тем комментаторам, которые считают автора (о.Андрея Ткачева) человеком наблюдающим события из России. Уважаемый многими православными христианами (и не только) о. Андрей священник, служащий в одном из Киевских храмов. Он свидетель не только этой революции, но и прежней - оранжевой. И в таком случае его слова становятся еще более убедительными. Нам же нужно более внимательно слушать. Даже если это звучит, как нам кажется, чрезмерно строго.

http://pravoslavie.ru/67934.html

Ис.42:2 . не возопиет и не воз­высит голоса Своего, и не даст услы­шать его на улицах; Ис.42:3 . трости надломлен­ной не пере­ломит, и льна курящегося не угасит; будет про­изводить суд по истине; «Не возопиет и не возвысит голоса Своего... Трости надломленной не преломит и льна курящегося не угасит». В этих двух, непосредственно связанных между собой стихах, с одной стороны, дан образ кроткого и смиренного Учителя, с другой – охарактеризованы основные свойства Его будущей проповеди. Лучшей параллелью к первой части рассматриваемого пророчественного образа являются слова Самого Спасителя: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем». ( Мф.11:28–29 ). Сюда же должен быть присоединен и перифраз данного пророчества у евангелиста Матфея: он «не воспрекословит, не возопиет, и никто не услышит на улицах голоса Его» ( Мф.12:19 ). Все это значит одно – что Мессия, хотя Он и будет исполнен величайших Даров и полномочий, явится, однако, в самом кротком и смиренным виде ( «приняв образ раба» ( Флп.2:7 ), без всякой пышности и величия, и будет даже избегать великих торжественно-публичных и демонстративных выступлений в местах общественных собраний. И из Евангельской истории мы, действительно, хорошо знаем, что Иисус Христос и Сам свойства людской славы и шума, и другим неоднократно запрещал разглашать об Его чудотворениях ( Мф.8:4 ; Мф.9:30 ; Мф.12:16 ; Ин.5:13 ). В полном соответствии с кротким образом Учителя стоят и сведения преподаваемой Им проповеди, о чем далее пророк и говорит таким сильным и образным языком: «Трости надломленной не переломит и льна курящегося не угасит». Образ надломленной трости встречался уже у пр. Исаии и раньше, в речи о Египте, где говорилось о поражении его Сеннахиримом ( Ис.36:6 ). Здесь же символы надломленной трости и курящегося льна имеют не физический, а духовно-нравственный, психологический смысл, характеризуют такое состояние душевной психологии грешника, когда его «дух сокрушен» ( Пс.50:19 ) и требует высокой степени Божественной любви и снисходительности, чтобы не перейти в отчаяние, а восстать от падения.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010