Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Гусли, цитры (Harp) В Быт.4:21 сказано, что использование гуслей восходит к некому Иувалу, «отцу всех играющих на гуслях и свирели». В Библии гусли, в основном, упоминаются в связи с праздниками или трауром, причем первый случай встречается чаще. Есть намеки и на другие области применения. Например, в Пс.48:5 звучание гуслей сопровождает раскрытие загадки псалмопевца, а искусная игра на гуслях Давида успокаивала Саула, когда на него приходил «злой дух от Бога» ( 1Цар.16:16, 23; 18:10 ). Игра на гуслях была также частью официальных мероприятий израильской обрядовой жизни. При богослужениях эта обязанность возлагалась на специально выделенных для этой цели лиц ( 1Пар.15:16, 21; 16:5; 25:3, 6 Эта обрядовая сторона служит, по-видимому, наилучшим объяснением неоднократного упоминания о гуслях в псалмах. Кроме того, игра на гуслях сопровождала пророчества ( 1Цар.10:5 ; 4Цар.3:15 ). Таким образом, гусли были инструментами, игра на которых сопровождала поклонение и божественную речь. Нагляднее всего этот образ представлен в псалмах и в пророческой литературе. В псалмах есть множество мест, в которых верующие призываются возносить хвалу Господу на гуслях (среди прочих инструментов). Пение и музыкальное сопровождение служат достойным выражением любви к Богу и преданности Ему. Поводом для прославления могли быть возвращение ковчега в Иерусалим ( 2Цар.6:5 ), победа в битве ( 2Пар.20:28 ) или освящение стены Иерусалима ( Неем.12:27 ). Чаще, однако, псалмопевец призывает молящихся прославлять Господа на гуслях по менее конкретным причинам: за предоставление спасения ( Пс.42:4; 56:9; 80:3; 97:5 ), за то, что Бог Такой, Какой Он есть ( Пс.32:2; 91:4; 150:3 ), за Его верность ( Пс.70:22 ). В Пс.136:2 бедствия вавилонского плена вызвали такой плач, что пение прекратилось: «На вербах посреди его повесили мы наши арфы». В Отк.5:8–9 двадцать четыре старца поют «новую песнь» хвалы Агнцу. В Откр.14:2–3 новую песнь поют уже 144 000 искупленных – символическое число, изображающее церковь , которая состоит из «победивших зверя и образ его, и начертание его и число имени его» ( Откр.15:2 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Послание Архиерейского Собора Русской Зарубежной Церкви боголюбивой пастве 18 мая 2008 г. 09:45 «Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь» В эти радостные пасхальные дни обращаемся мы к вам, возлюбленные о Христе пастыри, монашествующие и верные чада, с пасхальным приветствием: Христос Воскресе ! Собравшись из разных стран русского рассеяния в богоспасаемом граде Нью-Йорке для разрешения важных церковных вопросов после кончины приснопамятного пятого Первоиерарха Русской Зарубежной Церкви , достоблаженного Митрополита Лавра , мы глубоко сознаем ту огромную скорбь, постигшую всех нас по получении печальной вести о его, как нам кажется, безвременном уходе из земного мира и переселении в жизнь вечную. Наша скорбь была бы почти неутешной, если бы мы не вспомнили слова Священного Писания: « И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже: ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет... » (Отк. 21:4). Особенно мы ощущаем сие утешение от Господа в эти радостные пасхальные дни, когда « смерти празднуем умерщвление, адово разрушение, иного жития вечнаго начало… ». Провожая в последний путь нашего всеми любимого Первоиерарха, приснопамятного Митрополита Лавра, мы были свидетелями той сыновней преданности и глубокой любви, которую питали к блаженнопочившему тысячи богомольцев, со всего света собравшихся на его похороны. Митрополит Лавр обладал всеми достоинствами и качествами архипастыря, которые указаны в Священном Писании: « епископ должен быть непорочен, трезв, целомудрен, благочинен, честен, учителен, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив... » (I Тим. 3:2-3). Самым большим достижением его усердного служения Церкви в течение многих десятилетий было завершение восстановления единства в Поместной Русской Церкви. Подписанием Акта о каноническом общении 4/17 мая 2007 г. совместно со Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II, в восстановленном Храме Христа Спасителя, Митрополит Лавр заслужил себе место не только в Истории Русской Церкви, но и в Истории России. Во время торжественных посещений разных городов и монастырей Российских после подписания Акта, Митрополита Лавра везде встречали с удивительным подъемом, глубоким почетом и искренней любовью, видя в этом скромном архипастыре героя духа, преодолевшего все преграды для достижения вожделенного церковного единства.

http://patriarchia.ru/db/text/408741.htm...

О Преображении Господнем 19.08.2015 07:58:29 Протоиерей Олег Стеняев Данная Беседа возводит нас на высоту поистине недостижимую для человеков и как бы выводит нас за пределы видимого мира. Об этом свидетельствует и 1-я часть 1-го стиха 17-й главы, где сказано:   «По прошествии дней шести…» (Мф.17,1а).   Почему апостол Матфей обращает внимание, казалось бы, на такую несущественную деталь: «По прошествии дней шести»? Число 6-ть означает человеческую повседневность, когда «будешь заниматься обычными твоими делами». Следовательно 3-и шестерки означают эгоизм, возведенный в степень некоего абсурда, гордыню и себялюбие. Сказано: «Если ты удержишь ногу твою ради субботы от исполнения прихотей твоих (т. е. всего того, что делаешь для себя – О.С. ) во святый день Мой, и будешь называть субботу отрадою, святым днем Господним, чествуемым, и почтишь ее тем, что не будешь заниматься обычными твоими делами, угождать твоей прихоти и пустословить, - то будешь иметь радость в Господе, и Я возведу тебя на высоты земли и дам вкусить тебе наследие Иакова…» (Ис.58,13-14). Данный отрывок из пр. Исаии показывает нам, как День посвященный Богу, выделенный из чреды обычных дел наших , может усовершенствовать и возвысить нас. Т. е. как бы раздвигаются горизонты повседневности серых буден, и апостолы вводятся в иной мир. И не важно уже, когда это происходит, в субботу или пятницу, главное - это пережить новую реальность, вырваться за пределы земной седмицы и стать причастником того самого Дня, когда вечер уже не приблизится, и ночь где никогда не наступит. Ап. Иоанн Богослов, так описал этот вечный День: «22 Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель - храм его, и Агнец». – Т. е. реален будет только Бог и то, что в Нем и с Ним. «23 И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец». –Т.е. только причастные свету Христову смогут войти в этот таинственный, никогда не прекращающийся 8-й ДЕНЬ. «24 Спасенные народы будут ходить во свете его…». Т.е. представители самых разных наций наполнят Новый Иерусалим, город, сходящий с Неба, как описывает его ап. Иоанн Богослов (Отк.21,2). И далее ап. Иоанн так описывает сие чудное место:   

http://radonezh.ru/analytics/o-preobrazh...

Разделы портала «Азбука веры» Над небом голубым — Есть город золотой, С прозрачными воротами И с яркою стеной. А в городе том — сад: Всё травы да цветы. Гуляют там животные Невиданной красы. Одно как рыжий огнегривый лев, Другое — вол, исполненный очей. Третье — золотой орёл небесный, Чей так светел взор незабываемый… А в небе голубом Горит одна звезда. Она твоя, о Ангел мой, Она всегда твоя. Кто любит — тот любим. Кто светел — тот и свят. Пускай ведёт звезда твоя Дорогой в дивный сад. Тебя там встретят огнегривый лев И синий вол, исполненный очей. С ними золотой орёл небесный, Чей так светел взор незабываемый… «Град золотой» это Небесный Иерусалим из Откровения Иоанна Богослова ( Отк. 3:12,21:1-4 ). Райские животные — из библейской книги пророка Иезекииля, символизирующие четырёх евангелистов ( Иез. 1:4-28,10:14,41:19 , ср. Отк. 4:6-8 ). 1 Комментарий Кирилл, 02.03.2023 Замена всего лишь одного предлога в “над небом” на “под небом” превратило духовную поэзию в душевную, чувственную фантазию. Ответить » Удалить Меню Вернуться к оригиналу статьи Показать ссылки в тексте (вкл/выкл) Выровнять текст по левому краю (вкл/выкл) Отправить документ на печать Текст Любой абзац текста можно выбрать и отредактировать. Нажмите кнопку " Удалить " для полного удаления выбранного абзаца. Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Боковая панель: Сбросить настройки f=j=d.createElement(s),dl=l!=" dataLayer " ? " &l=" +l: " " ;j.async=true;j.src=" http://www.googletagmanager.com/gtm.js?id=" +i+dl;f.parentNode.insertBefore(j,f); " script " , " dataLayer " , " GTM-WMXMJHJ " window.bz_custom_code_loaded=true;

http://azbyka.ru/fiction/gorod-zolotoj/?...

составитель К.В. Гриценко Гнев, суд Божий, кара Божия Гнева нет во Мне. Но если бы кто противопоставил Мне в нём волчцы и терны, Я войною пойду против него, выжгу его совсем. Ис.27,4 Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов – участь в озере, горящем огнем и серою; это – смерть вторая. Отк. 21,8 Так рушился Иерусалим, и пал Иуда, потому что язык их и дела их – против Господа, оскорбительны для очей славы Его. Ис..3,7 Так как богачи его исполнены неправды, и жители его говорят ложь, и язык их есть обман в устах их, то и Я неисцельно поражу тебя опустошением за грехи твои. Мих.6,12–13 Гневаясь, не согрешайте: размыслите в сердцах ваших на ложах ваших, и утишитесь. Пс.4,5 Впрочем Сын Человеческий идёт, как писано о Нём; но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предаётся: лучше было бы тому человеку не родиться. Мк.14,21 Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою. Рим.1,18 Ибо если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли и тебя. Рим.11,21 Ты будешь есть, и не будешь сыт; пустота будет внутри тебя; будешь хранить, но не убережёшь, а что сбережёшь, то предам мечу. Мих.6,14 Будешь сеять, а жать не будешь; будешь давить оливки, и не будешь умащаться елеем; выжмешь виноградный сок, а вина пить не будешь. Мих.6,15 Истинно говорю вам: отраднее будет Содому и Гоморре в день суда, нежели тому городу. Мк.6,11 Итак за то, что вы попираете бедного и берёте от него подарки хлебом, вы построите домы из тесаных камней, но жить не будете в них; разведёте прекрасны виноградники, а вино из них не будете пить. Ам.5,11 Горе желающим дня Господня! для чего вам этот день Господень? он тьма, а не свет. Ам.5,18 Разве день Господень не мрак, а свет? он тьма, и нет в нем сияния. Ам.5,20 Вы прогневляете Господа словами вашими и говорите: «чем прогневляем мы Его?» Тем, что говорите: «всякий, делающий зло, хорош пред очами Господа, и к таким Он благоволит», или: «где Бог правосудия? Мал.2,17

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/tsitaty...

Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами .    Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога.

http://bogoslov.ru/article/6025041

Во время своего тюремного заключения в Риме (ок. 61–62 гг.) Павлу удалось воспользоваться случаем и вернуть обращенного им в веру раба Онисима его хозяину, христианину Филимону, проживавшему в Колоссах (или неподалеку от этого города). В этой деликатной ситуации он счел нужным написать письмо (послание) к Филимону. Павел препоручает и свое послание, и возвращение раба хозяину заботам одного из своих сотрудников – Тихику ( Кол. 4:7–9 ), пользуясь оказией написать и передать послание церкви в Колоссах с предостережением о возможном появлении там ложного учения. Тихик и Онисим могли добраться до Колосс только через море до Эфеса, а затем отправиться на восток по главной римской дороге к Евфрату. Павел сам основал миссионерскую базу в Азии (в 52–55 гг.) в богатом и процветающем городе Эфесе ( Деян. 18:19–20:17 ; 1Кор. 15:32; 16:8, 19 ; 2Кор. 1:18–11 ), а потому для него было вполне естественным написать письмо эфесской церкви и послать его с Тихиком (ср.: Еф. 6:21,22 и Кол. 4:7–9 ). Послание, которое известно нам под названием «Послание к Ефесянам», не было, однако, адресовано прежде всего «находящимся в Ефесе святым» (1:1). В самых ранних рукописях отсутствуют слова «в Ефесе», а в 1:15 и 3:1–3 подразумевается, что Павел и большинство его читателей слышали новости друг о друге, но обычно не более того. Послание также не содержит обычных персональных приветствий, которые следовало бы ожидать в письме, адресованном в Эфес (ср.: Рим. 16 ; Кол. 4:10–17 ). Эти особенности позволили многим исследователям предположить, что Еф. было скорее циркулярным посланием церквам всей римской провинции в Малой Азии (включая семь церквей из Отк. 1 – 3 ). Возможно, следует предпочесть предположение о том, что оно было адресовано церквам, расположенным по пути следования Тихика или вблизи этого пути: из Эфеса в Колоссы, включая Магнесию, Траллы, Иераполис и Лаодикию. (В этом смысле Еф. может быть тем, что в Кол. 4:16 названо посланием из Лаодикии.) Особенности и цель послания Большинство необычных мест данного послания можно объяснить нашим пониманием особенностей тогдашней обстановки.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

Ситуация. Если в 1 Ин. речь идет о той же ситуации, что и в четвертом Евангелии, то оно предназначено вселить бодрость, поддержать христиан, изгнанных из синагог, при том что некоторые вернулись в синагогу, отрицая мессианство Христа (2:19,22; 4:2,3). Послание можно рассматривать и в таком ключе. Но Иоанн был озабочен обстановкой, сложившейся в городах, а не проблемами, к которым он обращается в своем Евангелии. Христиане были изгнаны из синагог и преданы своими иудейскими общинами в Смирне ( Отк. 2:9,10 ) и Филадельфии ( Отк. 3:7–9 ), они поддавались искушению пойти на компромисс с ересью, в том числе с идолопоклонством, к которому склоняли их лжепророки ( Отк. 2:14,15,20–23 ; ср.: 1Ин. 4:1; 5:21 ). Особой формой идолопоклонства был культ императора, которому народ на Востоке должен был выказывать свою преданность, в противном случае это было чревато серьезными последствиями (ср.: Отк. 13:14,15 ) – вплоть до смерти ( 1Ин. 3:16 ). Первое послание Иоанна может быть адресовано общине, например, в Эфесе, где церковь исключила из своих рядов лжеучителей, но нуждалась во взаимной любви собратьев ( Отк. 2:2–4 ). С одной стороны, главной темой могут быть просто лжепророки ( 1Ин. 4:1–6 ), которые призывали к компромиссу с культом императора во имя спасения собственной жизни. С другой стороны, речь может идти о ересях, которые развивались в среде сторонников набиравшего полную силу гностицизма. Приверженцы докетизма считали, что природа Христа была божественной и что создавалась лишь видимость того, что Он стал человеком (ср.: 4:2); последователи Керинфа верили, что Христос – Дух и просто сошел на Иисуса, но отрицали, что Иисус и был единственным Христом (ср.: 2:22). Гностики также давали разные определения греха, отсюда некоторые из них верили, что они не способны совершать реальные грехи, хотя их тела и могли быть вовлечены в дела, которые христианами, не разделяющими гностических воззрений, рассматривались как греховные. Все из перечисленных основополагающих истин имеют отношение к данному посланию. Но одна из них бесспорна: первыми нарушителями спокойствия были, несомненно, «сепаратисты», отступники, входившие ранее в состав христианской общины, к которой обращается Иоанн, но изгнанные из нее. Иоанн призывает испытывать духов на основании двух принципов: нравственного (соблюдение заповедей, особенно отношения между христианами) и вероучительного (правильное представление об Иисусе).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

И только когда распятый и воскресший Христос открывает писание, чтобы показать, как надлежало Ему пострадать и войти во славу, только тогда сердца учеников начали гореть, чтобы быть готовыми узнать Его в преломлении хлеба. Но узнанный, распятый и воскресший Господь исчезает из вида ( Лк.24:31 ). В тот самый момент, когда ученики наконец узнают Христа, Он становится невидим им! Теперь мы ожидает Его пришествия — пришествия Того, Кого мы раньше не постигали, Кто появляется и исчезает, порождая в нас желание Его пришествия. Итак, как говорит апостол Павел, теперь мы, “забываем заднее и простираемся вперед”, откликаясь на “вышний зов Бога во Христе Иисусе” ( Фил.3:13-14 ), зная, что наше “жительство” — не здесь на земле, а “на небе”, от которого “мы ожидаем Спасителя нашего, Господа Иисуса Христа” ( Фил.3:20-21 ). “Первое пришествие”, как таковое, нельзя с легкостью отделить от “второго пришествия”. Таким образом, встреча со Христом — всегда эхатологична, и сама является содержанием эсхатона. О ней говорят в апокалиптических терминах: распятый и воскресший Христос, открывающий книги Писания, чтобы свидетельствовать о том, что Ему надлежит пострадать и войти во славу ( Лк.24:27 ), — это закланный Агнец, Который один может открыть книгу ( Отк. 5 ), чтобы мы могли увидеть, что все было написано, написано “в наставление нам, достигшим последних веков” ( 1 Кор.10:11 ). Имея Писание, таким образом открытое им, апостолы и евангелисты говорили языком Писания для проповеди Грядущего, Того, Кто был распят “в последние дни” и Кто и родился, “когда пришла полнота времен” ( Гал.4:4 ). И это опять же эсхатологическое событие с сообщением о Его рождении, основанном на сообщении о Его Страстях (“гробу соответствует чрево”, как сказал Августин [DT 4.2.9] — о чем так ясно говорится в иконографии праздника Рождества). Распятый и воскресший Христос, так проповедуемый апостолами “по Писанию”, является таким образом начальной и конечной точкой богословского рассуждения — Он Альфа и Омега ( Отк.1:8 ); Он Тот, Кем все сотворено, и конец, к которому идет все, соединяясь в Нем как Главе всего, и это безусловно замысел Божий от вечности ( Еф.1:9-10 ).

http://azbyka.ru/apokalipsis/fr-john-beh...

Апостол в Послании к Галатам удивляется тому, что новообращённые так быстро позволили обмануть себя ( Гал.3:1 ) и оставили Евангелие Христово ( Гал.1:6 ). Верующие, которые начали так хорошо, перестали подчиняться истине ( Гал.5:7 ). В посланиях к Тимофею апостол Павел писал о том, что некоторые верующие обратились к сатане ( 1Тим.5:15 ). Любовь к деньгам и философским измышлениям ускорила их падение ( 1Тим.6:10, 20–21 ). Он упоминает Именея и Александра, как пример отрёкшихся от веры ( 1Тим.1:20 ). Бывший христианин Димас отказался от служения Богу, потому что полюбил мир больше, чем Христа ( 2Тим.4:10 ). Автор Послания к Евреям говорит о тех, кто верил, а потом отступил от веры ( Евр.6:1–6 ). Последствия их отступничества ужасны ( Евр.10:26–31 ). Их ожидает «некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников» ( Евр.10:27 ). Апостол Пётр сказал по поводу веровавших во Христа и сознательно отказавшихся от Него, что «последнее бывает для таковых хуже первого» ( 2Пет.2:20–22 ). Апостол Иоанн также писал об этом ( 1Ин.2:18–19 ). Наконец, в книге Откровение Господь упрекает общины за равнодушие и холодность ( Отк.2:4; 3:16 ) 2 . Причину того, что некоторые из тех, кто искренне обратился ко Христу, вновь впадают в греховную жизнь следует искать в том, что верующие всё ещё обладают прежней природой «ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях» ( Еф.4:22 ; ср. Рим.7:13–24 ; 1Кор. 3:1–3 ). Среди причин отступничества следует указать забвение Бога ( Иез.23:35 ), неверие ( Евр.3:12 ), «горький корень» ( Евр.12:15 ), любовь к «нынешнему веку» ( 2Тим.4:10 ), алчность ( 1Тим.6:10 ) и увлечение «философиею и пустым обольщением» ( Кол. 2:8 ) 3 . Причин для падения может быть много, и каждый отступивший от веры сможет найти оправдание своему неверию. Однако, эта статья не о причинах отпадения, а о том, что должны делать верующие с отошедшими от веры. Один из вопросов, который возникает при проповеди отступившим: «Нужно ли им вообще проповедовать?» В Священном Писании есть отрывки, в которых как кажется, говорится о том, что с вероотступниками нельзя общаться.

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Dobyki...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010