| Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь». |
| Казалось бы, появляется еще четыре возможных общественных формации. Но церковь любви никак нельзя мыслить совмещенной с частной собственностью. И наоборот, сатанизм, расчеловечивание только и может укрепиться на земле на основе мамонизма, т.е. тотальной частной собственности. Поэтому Апокалипсис дает нам два новых общественных строя, а именно: Христократическое общество (ХО). Это общество-Церковь. Это общество, где любовь реализуется во всех его сферах. Разумеется, общество любви совместимо только с общественной собственностью. Реализация такого общества в большом масштабе возможно только при явном присутствии и действии Господа. Общество зверя (ОЗ). Тут сатанистская религия совмещается с частной собственностью. Общество зверя осуществится в последние времена, когда «два зверя» из Откровения наложат «начертание зверя» на лоб или руку (Откр.13,16), в результате чего жизни подавляющего большинства людей станут зависеть от воли «первого зверя». Это будет «посткапиталистическое» общество с криминальной экономикой и тяжелейшей тиранией. Таким образом, «четырехугольник» превращается в «пропеллер» - фигуру из шести общественных формаций, представленную на Рис.1. Рис.1. Схема общественных формаций. ХО - христократическое общество СО - сотериологическое общество ХС - христианский социализм МО - мамоническое общество КО - коллективистское общество ОЗ - общество зверя. Два «христианских социализма» Приведенная схема позволяет лучше уяснить понятие христианского социализма. Дело в том, что зачастую под христианским социализмом понимают общество любви. Однако это не так. В нашей схеме общество любви (ХО) и христианский социализм (ХС) разведены и являются разными общественными формациями. Христологическое общество - это общество очень высокой нравственности, общество праведников, объединенных нелицемерной любовью, общество, где отсутствуют эгоисты, не способные к проявлению любви. Такое общество в больших масштабах немыслимо без явного присутствия Господа, который произведет сепарацию овец от козлищ (Мф.25,31-46). Это Царство Боже, сошедшее на землю. В Апокалипсисе оно изображается в виде символа Тысячелетнего Царства «И царствовали со Христом тысячу лет» (Отк.20,4) или символа Нового Иерусалима (Отк,21,2). Христологическое общество придет только с наступлением эсхатологических событий. |
| Вспомним, что многолетнее нечестие Ниневии Бог прощает всего лишь за 40 дней покаяния (см. книгу пророка Ионы). Уже в Ветхом Завете Господь исцеляет больных и воскрешает мертвых (см.3Цар.17:19-23, 4Цар.4:32-37, 4Цар.13:20-21, 4Цар:5,14, 4Цар.20: 2-7). Через царя Соломона Господь еще до Нагорной проповеди говорит о любви к врагам: Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою (Прит.25:21). Можно приводить множество других ветхозаветных текстов, где Бог являет себя как любящий Отец, заботливый и внимательный Владыка мира и человека. Мы не говорим сейчас о жестокостях дохристианского времени, ибо они гораздо более известны и обговорены, чем те места, которые мы сейчас приводим. Важно понять, что Бог Авраама, Исаака и Иакова не только убивает, гневается, карает. Он любит, переживает, милует, терпит, исцеляет, воскрешает. А теперь посмотрим на Новый Завет. Новозаветный Бог способен не только любить, миловать, исцелять, воскрешать – но и гневаться, ненавидеть, наказывать, воздавать по заслугам, умерщвлять. На примере засохшей смоковницы Христос показывает, что в некоторых случаях Его сила может действовать разрушительно (см.Мф.21:19). На фарисеев Он взирает с гневом (Мк.3:5), дважды изгоняет торговцев из храма (см.Ин.2:13-16, Мф.21:12-13). В послании к Римлянам апостол Павел пишет: открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою (Рим.1:18). Бог наш есть огнь поядающий (Евр.12:29); страшно впасть в руки Бога живаго! (Евр.10:31) – читаем в послании к Евреям. В Новом Завете Господь, как и в Ветхом Завете, все так же ненавидит грех: Впрочем то в тебе [хорошо], что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу (Отк.2:6). Особо апостол Павел предупреждает о возможности наказания от Бога в послании к Евреям. Если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников. Если отвергшийся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия [наказывается] смертью, то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет? (Евр.10:26-29) Еще одно место: Ибо, если через Ангелов возвещенное слово было твердо, и всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние, то как мы избежим, вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими [от Него] (Евр.2:2-3; подобные места: 12:25, 6:4-8). Здесь апостол имеет в виду непослушных евреев Исхода, которые были наказаны Богом еще в этой жизни, умерев в пустыне. Согласно мысли апостола, подобные наказания ожидают и нас, если мы пренебрежем новозаветными дарами Господа. |
| «И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч, которые говорили громким голосом: достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость, и крепость, и честь, и славу и благословение . И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею и на море, и все, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава, и держава во веки веков » (Отк. 5:11-13). « Благодарение Богу за неизреченный дар Его!» (2 Кор. 9:15). « Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение» (1 Тм. 1:12). «Богу же и Отцу нашему слава во веки веков! Аминь » (Флп. 4:20). «И избавит меня Господь от всякого злого дела, и сохранит для Своего Небесного Царства, Ему слава во веки веков. Аминь » (2 Тм. 4:18). «Единому Премудрому Богу слава ныне и во все веки. Аминь » (Иуд. 1:25). «Но возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа. Ему слава и ныне и в день вечный. Аминь » (2 Пт. 3:18). «Бог же всякой благодати… Ему слава и держава во веки веков. Аминь » (1 Пт. 5:11). «Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею, и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь » (Отк. 1:6). Как мы видим, новозаветные примеры славословий и бенедикций Бога Отца и Господа Иисуса Христа идентичны. Поклонение первых христиан носило диадичный (бинитарный) характер . Для ортодоксальных иудеев это было немыслимым богохульством. Чтобы понять, насколько христоцентризм веры первых иудеохристиан шел вразрез с мейнстримом иудаизма I века, обратимся к иудейскому историку Иосифу Флавию: «[Богу] которому Одному подобает воздавать честь (τιμν) и благодарность» («Иудейские древности» I. 13, 1). Этими словами Иосиф Флавий выражает аксиому иудаизма, которая прослеживается от Ветхого Завета до 13 принципов веры Маймонида. Отнюдь не случайно, что, согласно книге Деяний, основным мотивом религиозных преследований иудеохристиан называется не просто исповедание Иисуса Назарянина мессией, но культовое призывание Его имени: «[Савл] здесь имеет от первосвященников власть вязать всех, призывающих имя Твое » (Деян. 9:14, 21, ср. Деян. 22:16, 1 Кор. 1:2, 2 Тим. 2:22). Таким образом, именно культовое использование имени Иисуса Христа, которое включало в себя призывания имени Иисуса в молитвах, славословиях, гимнах, обрядах, исцелениях и экзорцизме, считалось главным религиозным преступлением первых христиан . |
| 21, 25–26). Согласно Блаженному Августину, «к концу света будет общее гонение благих людей со стороны нечестивых, так что в одно и то же время одни будут подвергаться страху, а именно благие, а другие будут в безопасности, а именно нечестивые. Слова: когда будут говорить: мир и безопасность” относятся к нечестивым, которые будут мало обращать внимания на приближение Суда, в то время как слова из Евангелия от Луки (21, 26): люди будут издыхать от страха” и т. д. должны быть относимы к благим» . Беспечность среди людей будет проявляться и после гибели антихриста: они воспримут ее как некую досадную случайность, а не как действие Побеждающего Христа. Поэтому, хотя народы будут испуганы обнаружением этих небесных знамений, но прежде чем они начнут появляться, нечестивые люди будут считать себя в «мире и безопасности»: даже после смерти антихриста и до пришествия Христа, видя, что мир не уничтожился сразу, как они сначала подумали. Они продолжат идти путем греха и вседозволенности до самого конца. Сказано: «И когда Он снял седьмую печать, сделалось безмолвие на небе, как бы на полчаса» (Отк. 8, 1). Как затишье перед бурей оборачивается катастрофой, так и перед Пришествием Христа, уже после погибели антихриста, воцарится тишина раздумья – спасительная для сохранивших дар веры и напрасная для закоренелых противников Христа и Его Церкви. Беда Достопочтенный писал: «Мы верим, что после гибели антихриста в Церкви на некоторое время воцарится мир, о чем Даниил пророчествовал так: Блажен, кто ожидает и достигнет тысячи трехсот тридцати пяти дней” (Дан. 12, 12). О том же блаженный Иероним говорит следующим образом: “блажен тот, кто после гибели антихриста будет ждать еще тысячу двести девяносто дней, то есть три с половиной года, и еще сорок пять дней, потому что тогда придет во славе Своей Господь и Спаситель”. Почему воцарится молчание на сорок пять дней, знает лишь Бог. Если только мы не скажем со всей определенностью, что отсрочка пришествия царства святых – это испытание терпения. |
| «25 Ворота его не будут запираться днем; а ночи там не будет». Т. е. это будет невечерняя слава Вечного Дня. И далее: «26 И принесут в него славу и честь народов». – Т. е. каждая поместная церковь украсит своим национальным колоритом индивидуальности и святости этот удивительный Город… (Отк.21,22-26). Но вернемся к апостолам, которых Господь Иисус Христос возводит на Фаворскую гору. Во 2-й части 1-го стиха 17-й главы Евангелия от Матфея мы читаем: «…взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних» (Мф.17,1б). Здесь возникает вопрос: Почему Сын Божий желает преобразиться пред таким малым числом людей. Ответ очевиден: толпа именно нравственно не способна пребывать в богообщении. О явлении Бога на Синае сказано: «Весь народ видел громы и пламя, и звук трубный, и гору дымящуюся; и увидев то, [весь] народ отступил и стал вдали. И сказали Моисею: говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть» (Исх.20,18-19). Т. е. грех и святость есть понятия не только не соединимые, но и не могующие прибывать хотя бы в некоем общении. Феофилакт Блаженный так истолковал эти слова: « На высокую гору возводит их, показывая, что кто не возвысится, тот не достоин таковых созерцаний. Делает это Христос особенно потому, что Он имел обыкновение величайшие Свои чудеса совершать втайне, чтобы, видимый многими, как Бог, не считался ими «человеком», как привидение ». Т. е. если бы простые люди, чрез Его чудеса увидели бы в Нем только Бога, но не узрели Истинного Человека, они впали бы в ересь армянскую, и не смогли бы учиться у Него истинной человеческой жизни. Ибо как человек может учится у Бога? С другой стороны все происходящее могло показаться им чем-то призрачным. Такое уже случалось и с самими апостолами. Сказано: «И ученики, увидев Его, идущего по морю, встревожились и говорили: это призрак; и от страха вскричали. Но Иисус тотчас заговорил с ними и сказал: ободритесь; это Я, не бойтесь» (Мф.14,26-27). Истинное чудо не должно разрушать ткань личной веры человек, поэтому оно открывается или верующим, или настолько напуганным, что они готовы поверить во все что угодно. |
| То, о чем говорится в Гал., было сделано, по крайней мере, лет за десять до того, как было написано послание, и за это время проблема разделения церквей с христианами евр. и языческого происхождения, вероятно, во многом ушла в прошлое. Из 1:12 видно, что Петр не проповедовал Евангелие своим читателям, тогда как в Деян. 16:6,7 предполагается, что Павел тоже не посещал никого из них. Наконец, некоторые исследователи говорят, что это послание не содержит персональных упоминаний об Иисусе, чего следовало бы ожидать от человека, который хорошо знал Его. См., однако, такие, напр., тексты, как 1:8, 13; 2:21–25; 3:14; 4:14; 5:1,2, а также другие ссылки в последующем комментарии. Необходимо дать читателям возможность самим сделать вывод по мере того, как они будут читать это послание. В целом ни одно из этих возражений не представляется убедительным. Большинство свидетельств – и внешних, и внутренних – по–видимому, подтверждают традиционную точку зрения о том, что автором Послания был апостол Петр. Где и когда было написано послание? В 5:13 автор передает приветствия из церкви в Вавилоне («избранная подобно вам церковь в Вавилоне»). Создается впечатление, что речь идет о какой–то поместной церкви в Вавилоне, однако совершенно ясно, что Петр в действительности не ведет речь о бывшей столице империи Навуходоносора. К тому времени она была уже разрушена дотла и лежала в руинах (исполнение пророчества Ис. 14:23 ). В Отк. 16:19 и 17:5 под «Вавилоном» понимается Рим, а в Кол. 4:10 и Флм. 24 (которые, скорее всего, были написаны в Риме) говорится, что Марк был там вместе с Павлом. В 2Тим. 4:11 указано, что Марк находится в Малой Азии, и Павел посылает за ним с тем, чтобы он вернулся, по всей вероятности, в Рим. Тот факт, что ни Павел, ни Петр в списке своих приветствий из Рима не упоминают друг друга, означает, что они не находились в одном месте во время написания своих посланий. Тем самым это подтверждает предположение о том, что Петр написал послание во время своего пребывания в Риме, о чем свидетельствуют также Тертуллиан (Against Heresies, 36) и Евсевий (Ecclesiastical History, 2. 25.8;2. 15. 2 и 3.1. 2–3). |
| Риторика в новозаветных посланиях. Поскольку некоторые риторические правила были просто частью литературного языка того времени, многие авторы, и среди них Павел, могли недооценивать собственное риторическое мастерство Вместе с тем, для современного читателя весьма важно почувствовать и свыкнуться с различными формами публичных выступлений и использовавшейся при этом системы аргументации, чтобы понять риторические приемы, которые применяли новозаветные авторы. Павел, несомненно, вбольшей степени был озабочен использованием надлежащих технических приемов риторики в своих самых официальных посланиях (напр., в Послании к Римлянам) или в тех случаях, когда обращался к высокообразованному читателю (напр., в Первом и Втором посланиях к Коринфянам), – соответственно, и я буду рассматривать риторику этих посланий более детально, чем других. Цель посланий. Некоторые послания предназначались для дальнейшей публикации и широкого распространения даже в тех случаях, когда они были личными. Статус ветхозаветных пророческих посланий ( 2Пар. 21:12–15 ; Иер. 29, 36 ; ср. также: Отк. 2, 3 ) свидетельствует о том, что в среде евреев они могли рассматриваться как богодухновенные, если были продиктованы пророком ( 1Кор. 7:40; 14:37 ). Письма-эссе в большей степени напоминали трактаты, содержание которых определялось интересами автора, а не вопросами, волнующими читателей. Большинство посланий, однако, были сфокусированы на злободневных темах; древние теоретики эпистолярного жанра подчеркивали, что содержание посланий должно отвечать интересам читателей; вероятно, все дошедшие до нас послания Павла (включая и Послание к Римлянам) имеют своей целью разрешение тех или иных конкретных проблем. Стандартные формы писем. Для изложения различных стандартных тем (ныне обобщенно именуемых topoi ) существовали различные типы писем. Риторы разработали образцовые формы писем, чтобы ораторы и писатели могли наилучшим образом приспособить свои речи и послания к конкретным ситуациям. Так, например, в древних «утешительных письмах» повторялось несколько основных формул, подобных тем, что используются ныне в современных письмах с выражением соболезнования, на эпитафиях или в надгробныхречах. Но ораторы уровня Цицерона подчеркивали, что важно не простое выражение чувств в общепринятой форме, но сопереживание. Информацию о вступлении и заключении посланий см. в коммент. к Рим. 1:1–7, 16:21–24 и 25–27. |
| Всё так, даже еще хуже. Местами. Как очень правильно было сказано в свое время: " Мы живем на оккупированной территории " . Однако, живем не со вчерашнего дня, а уже более 7,5 тысяч лет. Так что свинство и демонизм имеют тысячелетнюю богатую историю. Видим же, что наши " силы сопротивления " и наша Церковь воинствующая - еще не побеждены, а вера не разрушена. Так что, " не бойся, малое стадо " . Нечего нам боятся. Пусть демоны боятся своей неминуемой погибели, а мы уповаем на Господа, да не постыдимся! Максим М. 8 сентября 2018, 21:54 Спаси Господи! То, что заложил в человека Бог уничтожить очень сложно. Я сам видел людей, они вроде бы все атеисты, против Церкви и Бога, но это все обертка, внутри они испуганы, подавлены и растоптаны, не знают цели. Потом приходит болезнь и старость и все меняется, вся эта шелуха уходит, приходят мысли о конечности этой жизни, тогда возникает много вопросов. Некоторые " атеисты " приходят в Храм и к Вере. Безусловно, враг очень силен и опасен, стратегически умен. Но мы можем его победить тем, что у него нет - милосердием, любовью, терпением. Никогда не унывайте, радуйтесь и за все благодарите! Анна 6 сентября 2018, 04:10 Страшно. Просто страшно. Как в таком мире разврата вырастить детей людьми?! Не оставь нас, Господи! Мария Виноградова 5 сентября 2018, 20:56 Спаси Господи, Вас батюшка! Здоровья Вам и многие лета! Большое спасибо за прекрасные статьи, с удовольствием читаю и через них чувствую Ваши переживания христианина, духовного пастыря о спасении людей. А просмотрев вашу проповедь о почитании воскресного дня- стала чаще посещать воскресные службы. Спасибо Вам за строгость, спасибо Вам за доброту, спасибо за неравнодушие и храни Вас Господь! Р.б.Мария Иоанна_ 5 сентября 2018, 12:12 Исследовать ход бесовской мысли - дело не только бесполезное, но и небезобидное. У них своя " работа " - у нас своя. Гораздо полезнее и продуктивнее обратить свой взор на лестницу, ведущую ВВЕРХ. Галина И. 5 сентября 2018, 06:25 Извините, дополню свой предыдущий комментарий. С другой стороны, констатация наличия в мире " лестницы вниз " описана еще св.ап. Павлом (Рим.1,18-32,2Тим.1-5 и др.).В Откровении Вавилон, " великий город,мать блудницам и мерзостям земным " ,- это последний оплот сатаны, страшного зверя, который борется с народом Божиим,и который обречен на гибель. Но те, кто принадлежит к духовному Израилю( " зрящие Бога " ), " суть званые и избранные и верные " (Отк. 17:5,3,14). Так чего же таким бояться и ужасаться? Ибо этот " город великий " опустеет в один час.Веселись о сем, небо и святые Апостолы и пророки, ибо совершит Бог суд ваш над ним (Отк 18: 19,20). А мне много еще карабкаться по лестнице вверх. |
| То есть, в православном понимании, цель не оправдывает средства, а даже наоборот (1 Кор. 13, 2). Апогей христианской сотериологии, не знающей национально-этнических границ, — известный текст из Книги Откровения ап. Иоанна Богослова: «После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу!» (Отк. 7, 9-10). Протоиерей Олег Стеняев «Аще который христианин принесет елей в капище языческое, или в синагогу, в их праздники, или возжжетсвещу: да будет отлучен от общения церковного» (Апостольское правило 71-е); «Не должно праздновать с язычниками и приобщатися безбожию их» (Правило св. поместного собора Лаодикийского 39-е); «Заблагоразсуждено, чтобы дети состоящих в клире не совокуплялись браком с язычниками или еретиками» (Правило св. поместного собора Карфагенскаго 21-е(30-е)). Правила 1-е, 2-е, 3-е, 4-е св. поместного собора Анкирского. Св. Иоанн Златоуст так писал об ап. Павле: «И однако, имея такую любовь ко Христу, он никого не подвергал ни обиде, ни принуждению, ни анафеме: иначе он не привлек бы к Богу столько народов и целых городов… О, отеческое сердце! Он называл богочтительными эллинов – идолопоклонников, нечестивых. Почему? Потому, что они, подобно благочестивым, совершали свое богослужение, думая, что они чтут Бога, быв сами уверены в том. Подражать этому (поведению ап. Павла – О.С .) увещеваю всех вас, а вместе с вами и самого себя» (Иоанн Златоуст,свт. Творения. СПб., 1898. Т. 1. С. 764-765). блж. Феофилакта на Деян.17,22-23. Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 2. С. 25–26. Ориген, Комментарии на Послание к Римлянам . Иустин Мученик, св. Апология вторая. М.,1892. С.115. Высказывание, которое приписывается преподобному Герману Аляскинскому. Дорогие братья и сестры! Мы существуем исключительно на ваши пожертвования. Поддержите нас! Перевод картой: |
|
|
