| Откр.1:3 . Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко. Слово «блажен» – применительно к Откр.22:18–19 может означать и свободу от казней последнего времени и радостное вступление в будущий новый Иерусалим. Назвав блаженными читателей и слушателей своего Апокалипсиса, Иоанн поясняет, чего он ожидает и желает от них. К ним он предъявляет требование, чтобы они были соблюдающими написанное. Это подтверждается и окончанием третьего стиха: «ибо время близко». Христианин должен иметь ввиду откровения Апокалипсиса о близкой кончине мира, о блаженстве праведников и мучениях грешников, так как может случиться, что эта кончина застанет его совершенно неожиданно и потому неприготовленным. Откр.1:4 . Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его, Иоанн – это тот, который назван был рабом Иисуса Христа в первом стихе. Он обращается с полученным откровением к семи церквам Азии – той передней части малоазийского полуострова, которая была местом проповеднической деятельности Αп. Павла и Иоанна, и где было основано несколько христианских обществ – церквей. Обращается только к этим семи церквам как к типу соборной церкви и еще потому, что именно эти семь церквей Иисус Христос избрал сосудом для восприятия тайн грядущего. К этим церквам Иоанн обращается с обычным апостольским приветствием, которому апостолы были научены Самим Иисусом Христом. Эта благодать и мир преподаются не от него, Иоанна, а от «Того, Который есть, и был, и грядет». Это последнее выражение повторяется в Апокалипсисе еще два раза: Откр.1:8 и Откр.4:8 . В обоих случаях это имя прилагается к Богу Отцу, к первой Ипостаси Св. Троицы, – так и здесь. О преподании же мира и благодати от других лиц Св. Троицы говорится ев. Иоанном в дальнейшем течении речи. Именно о благодати и мире от Св. Духа говорится в словах: «и от семи духов, находящихся пред престолом Его». Это – не силы или добродетели Божии, не высшие Ангелы, – ибо Ангелы сами по себе никогда не называются подателями благодати и мира, как существа тварные, хотя бы и высшие. Большинство толкователей 5 под семью духами разумеют Св. Духа. Право на такое толкование дают те аналогии, которые мы находим в других местах св. Писания ( Ис 11:2–3 ; Зах.4:6, 10 ). Единая Ипостась Св.Духа символически изображается седмерицею духов (ни более ни менее) потому, что число семь – как бы печать духа и выражает собою полноту благодатных даров, раздаваемых от Св. Духа ( 1Кор 12:4–11 ). |
| Против апостольского происхождения Апокалипсиса возражают указанием на Откр.21:14 и Откр.18:20 1021 . В первом случае говорится, что на основаниях нового Иерусалима написаны имена двенадцати Апостолов Агнца, во втором же – к ликованию о погибели Вавилона приглашаются святые, и Апостолы и пророки. Говорят, что особенно первый из приведенных стихов неуместен в устах человека, принадлежащего к лику двенадцати, что вообще об Апостолах здесь говорится весьма объективно. Возражение, однако, вовсе не покажется основательным, если иметь в виду, что число Апостолов не было случайным, но имело определенное значение, основание которого находится в Ветхом Завете. Сознание такого значения было особенно живо у Апостолов, как показывает первая книга Деяний. Вследствие сего при упоминании в Откр.21:14 о 12 Апостолах св. Иоанн мог совсем не иметь в виду личности учеников Христовых, – для него было важно число 12, как таковое. Основоположительное же значение апостольского служения могло быть утверждаемо и в апостольском веке и Апостолом. Так и св. Павел называет христиан ποικοδομηθντες π τ θεμελ τν ποστλων κα προφητν ( Еф.2:20 ). Справедливо говорят еще против вышеупомянутого возражения, что, если придавать ему значение, то Лк.22:30 и Мф.19:28 , которые могут принадлежать только Апостолам, должны считаться изобретением не апостолов, равно как тогда должно полагать, что и св. Павел, когда писал 1Кор.12:28 и Еф.2:20; 3:5; 4:11 , забыл, что в 1Кор.1:1 и Еф.1:1 он торжественно именовал себя Апостолом 1022 . Призыв в Откр.18:20 понятен ввиду того, что ко времени написания Апокалипсиса почти все Апостолы уже умерли. Сопоставление Апостолов и пророков находим в Еф.3:5 . На основании всего изложенного, можно утверждать, что самосвидетельство Апокалипсиса о писателе не только не говорит против его апостольского происхождения, но скорее более понятно при признании, что писателем книги был св. Апостол Иоанн, сын Зеведея. II. Св. Апостол Иоанн – Апокалиптик и Евангелист А. Биографические сведения |
| Ответ: 1. Тексты Нового Завета свидетельствуют об обратном: Мф.10:28 . «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне». Блж. Феофилакт толкуя эти строки, уточняет, что не человек себя наказывает, а Господь: «Бог, ввергая в геенну, казнит обоих: и душу и тело» (13). Св. прав. Иоанн Кронштадский называет Бога могущим спасти и «погубить нас» (11). ( Ин.3:36 ) «Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем». Ин. 2:15 . Придя в Иерусалимский храм, Христос «…сделав бич из верёвок, выгнал из храма всех, также и овец и волов, и деньги у меновщиков рассыпал, а столы опрокинул». ( Мк.3:1-5 ). «И, воззрев на них с гневом» Господь обратился к человеку с иссохшей рукой. Это ли не проявление праведного гнева Богочеловека, смиренного перед волей Бога Отца? Святой Златоуст осуждает мнение о том, что Ветхий Завет был более жестоким: «Итак, ни ветхозаветные заповеди не были жестоки, ни новозаветные не обременительны и не тягостны; но и те и другие показывают одинаковую попечительность и любовь» (7). Свидетельства о наказании и гневе Божием из Апостольских посланий: ( Иак.4:1 , 2Пет.2:9 , 2Пет.2:13 , Рим.1:18 , Рим.2:5-6 , Рим.12:18 , 1Кор.3:17 , Кол.3:6 , 1Фес.4:6 , 2Фес.1:8-9 , 2Фес.2:12 , Откр.15:1 , Откр.11:18 , Откр.22:12 ). Данные цитаты в раскрытом виде. Но и тут сторонники модернизма говорят, что данные цитаты нельзя понимать буквально. Но, Церковь запрещает самовольно толковать Священные тексты. 19 правило Шестого Вселенского Собора наставляет понимать Библию так, как учили святые, а не так, как хочется, и не как удобно. 2. В православном Катехизисе исповедуется вера в Бога Неизменяемого: «Апостол Иаков пишет, что у Отца светов несть пременения (нет изменения), или преложения стень (или тени перемены) ( Иак.1:17 )» (12). И слова ярости к израильскому народу «Итак изолью на них негодование Мое, огнем ярости Моей истреблю их, поведение их обращу им на голову, говорит Господь Бог» ( Иез.22:31 ) являются вполне современным обращением, ведь и Бог не изменился, да и сказать, что сейчас беззаконий происходит меньше, будет неправильным. Господь может изменить свою волю (пример — покаяние и прощение Ниневитян) если народ покается, но, никогда не изменится и не останется без Своей Праведности. Меняться можем мы, так как находимся во времени и потому подлежим переменам. Поэтому и в Новом Завете Неизменяемый Бог карает: «Наказание за грех и мир совести после раскаяния в нем доказывают наглядно, что един есть Судия, Жизнодавец и Бог наш, могущий спасти и погубить нас, давший нам жизнь и законы жизни и карающий за нарушение их, — и что Он неизменяем» (Св. прав. Иоанн Кронштадский) (11). 5. «О наказании Божием в Библии говорится только лишь для того, чтобы запугать человека, для его исправления» |
| Священное Писание дает множество примеров ходатайств и молений праведников об избавлении от грозящих стихийных бедствий: это праотец Авраам (Быт. 18:16–32), пророки Моисей (Исх. 9:29), Илия (3 Цар. 18:42–45 — ср.: Иак. 5:17–18), Иеремия (Иер. 14) и другие. Более того, через пророка Захарию Господь заповедует всем просить и Него «дождя во время благопотребное» (Зах. 10:1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф. 8:23–27; Мк. 4:35–41; Лк. 8:22–25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христианской богослужебной практике — со временем были созданы особые чинопоследования на случаи стихийных В нашей заметке приводятся примеры того, как чрезвычайные ситуации отражены в Священном Предании: иконография чрезвычайных ситуаций в наше время вполне востребована, ведь к немалому количеству катастроф природных добавились катастрофы техногенные. Современную цивилизацию в последние два десятилетия принято рассматривать уже как «цивилизацию риска»; техника дала человеку власть над природой, но при этом сделала его своим рабом. Вследствие этого катастрофы перестают быть единовременными событиями и превращаются в процессы, вызывающие в том числе и социальную дестабилизацию. Вспомним Чернобыльскую катастрофу 1986 года с её экономическими, социальными, политическими, демографическими и другими последствиями. Как тут не вспомнить грозное предупреждение Божие: Если и при всем том не послушаете Меня, то Я всемеро увеличу наказание за грехи ваши (Лев. 26:18)! Чрезвычайные ситуации, стихийные бедствия, являясь неким нарушением равновесия, гармонии созданного Богом мира, происходят или непосредственно по воле Божией (Лев. 26:3–4, 18; 2 Пар. 7:13; Пс. 103:32; 148:8; Иов. 37:6; Иер. 14:22), или по Его попущению (Ам. 3:22), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез. 33:11; 2 Цар. 14:14; Иона 3:10; Откр. 3:19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр. 3:19; ср.: Притч. 3:12; Евр. 12:6–7). Они часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис. 29:6; ср.: Пс. 49:3; Ос. 6:3; 3 Езд. 3:19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк. 21:11) |
| В Новом Завете оно преимущественно означает мученическое свидетельство о Христе, о непреходящей радости быть с Ним, пребывать верным Ему даже до смерти, чтобы получить венец жизни (ср.: Откр.2:10 ). Полнота свидетельства об истине – в Личности и подвиге Господа Иисуса Христа, Который Сам сказал Пилату: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине» ( Ин.18:37 ). «Меня прославляет Отец Мой, – говорил Спаситель иудеям, – ... и если скажу, что не знаю Его, то буду подобный вам лжец». ( Ин.8:54–55 ) В Откровении Иоанна Богослова Христос назван «Свидетелем верным и истинным» ( Откр.3:14 ). По Своем Вознесении Господь оставил во свидетельство о Себе святых апостолов: «вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» ( Деян.1:8 ). Вся жизнь апостолов действительно была свидетельством о Христе, подвигом веры и исповедничества. Они не раз и сами называли себя свидетелями: «Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели» ( Деян.2:32 ), ср. Деян.3:15 ; 1Пет.5:1 ; и др. «Видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его» – писал апостол Иоанн Богослов о происходившем на Голгофе ( Ин.19:35 ). На место Иуды Матфий мог быть избран именно потому, что он был свидетелем жизни и Воскресения Христова ( Деян.1:21–22 ). Свидетелем Своим называет Господь апостола Павла: «Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе» ( Деян.26:16 ). Апостол Павел в книге Деяний называет свидетелем первомученика Стефана ( Деян.22:20 ). С его подвига открывается новый период исповедания истинной веры, когда свидетельство о ней становится подлинным мученичеством. Окончательная трансформация смысла слов «свидетель» и «свидетельство» в «мученик» и «мученичество» происходит в Откровении св. Иоанна Богослова. Эту книгу вообще называют «книгой мучеников». В ней воздается слава мученикам, победившим диавола «кровью Агнца и словом свидетельства своего», не возлюбившим «души своей даже до смерти» ( Откр.12:11 ) 237 . |
| Итак, в древнегреческом языке слово «ставрос» может иметь значения кол, шест, свая, крест, однако для понятия «крест» в греческом языке нет другого термина, кроме «ставрос», тогда как слову столб соответствует греческое слово «στιλος» (стилос), а слову «кол» «σκολοψ» (сколопс). Тем не менее, из всех перечисленных терминов, новозаветные авторы используют по отношению ко Кресту Христову только слово «ставрос», когда же речь идёт о столбе, употребляют слово стилос, например, Гал. 2:9 , 1Тим. 4:15 , Откр. 3:12 и Откр. 10:1 . В Септуагинте 2 слово «ставрос» вообще не употребляется, а слова со значением «столб» передаются словом «стилос», например, Быт. 19:26 , Исх. 13:21-22 и др. В качестве ещё одного аргумента в защиту своего взгляда на форму Креста СИ пытаются представить тот факт, что в некоторых местах Нового Завета по отношению ко Кресту употреблено слово «ξυλον» (ксилон), намекая на то, что дерево чаще всего имеет форму столба. Однако для обозначения дерева как растения в греческом языке используется другое слово – «δενδρον» (дендрон), а «ксилон» употребляется, когда речь идёт о дереве как о материале. В Новозаветных текстах это хорошо видно. Там слово «ксилон», помимо обозначения Креста Христова, употреблено применительно к кольям, с которыми вышли иудеи на Иисуса ( Мф.26:47,55 ; Мк.14:46,48 ; Лк.22:52 ), колодкам, в которые были закреплены ноги апостолов ( Деян.16:24 ) 3 , строительном материале ( 1Кор.3:12 ), товарам из дерева ( Откр.18:12 ). В Апокалипсисе словом «ксилон» названо древо жизни, однако здесь явно присутствует аллюзия на Крест Христов. Понимание Креста как древа жизни содержится и в послании Игнатия Богоносца († 107) к траллийцам: «Итак, убегайте злых произрастений, приносящих смертоносный плод: кто вкусит от него, тот немедленно умирает. Ибо еретики не насаждение Отца. Если бы они были это, то являлись ветвями креста, и плод их был бы нетленен» (Трал.11). Отдельного рассмотрения требует Лк.23:31: «Ибо если с зеленеющим деревом (ксилон) это делают, то с сухим что будет?». На первый взгляд кажется, что в этом стихе употреблено слово «ксилон» по отношению к растению, однако в греческом тексте речь идёт не о «зеленеющем» дереве, а о влажном. Таким образом, в Новом Завете нет ни единого случая употребления слова «ксилон» по отношению к дереву как растению. |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
| В св. Писании усвояются церкви Земной различные наименования для обозначения различных ее сторон и свойств. Так, И. Христос раскрывал учение об устрояемой Им церкви преимущественно под формой учения о царстве Божием. Иногда Спаситель изображал церковь , как общество верующих, объединенных в одно целое, под образом созидаемого здания ( Мф.15:18 ), а также стада овец, объединенных под руководство одного Пастыря ( Ин.10:16 ; сн. Лк.12:32 ), двора овчаго ( Ин.10 гл.). Апостолы усвояют церкви и другие наименования. Церковь именуется ими домом Божиим ( 1Пет 4, 17 ; 1Тим 3, 15 ; Евр.3:6; 10, 21 ), в том смысле, что верующие, входящие в состав церкви, составляют как бы семейство Господне ( Рим.16:4 ; Кол.4:15 ), суть приснии Богу ( Еф.2:19 ; сн. Гал.6:10 ), невестою Христовою ( Еф.5:23 ; 2Кор.11:2 ; Откр.21:2; 22, 17 ) женою и матерью верующих ( Гал.4:26 ; Откр.19:7 ), телом Христовым ( Кол.1:24 ; Еф.1:22–23 ; 1Кор.12:12, 27 ). Церковь есть невеста Христова в том смысле, что Он возлюбил церковь ( Еф.5:25 ), предал Себя, чтобы сделать из нее Себе непорочную Невесту, не имеющую скверны (25, 27). И. Христос и Сам именовал Себя Женихом (в притче о десяти девах – Мф.15:1–12 , а также 9, 15; сн. Ин.3:29 ). Церковь есть жена и матерь верующих, ибо она, находясь в таинственном соединении со Христом, вторым Адамом, дает бытие восстановленному Им человеческому роду, рождает чад Богу через Христа во Св. Духе, подобно тому, как древний Адам, через праматерь Еву, дал бытие падшему человечеству. Церковь есть тело Христово, которое Он питает и греет, ибо мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его ( Еф.5:28–30 ; сн. Ин.2:18–21 ), т. е. Церковь явилась от плоти Христа и от костей Его (разумеются крестные страдания, прободение ребер Спасителя), как наша праматерь Ева из ребра Адама, и находится в теснейшем соединении с Ним, по подобию соединения мужа и жены, является единой с Ним плотью – для рождения чад Богу, а члены церкви – в единении между собой, как члены тела. § 125. Основание и цель церкви |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью а) О составе Церкви Мф.16:18 . «И Я говорю тебе: ты – Пётр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её». Объяснение. Чтобы быть членом Церкви, созданной «на сем камне», должно соблюдать всё, что заповедано Господом: Мф.28:20 ; утверждать в этом должен был и сам «камень» Пётр: Лк.22:32 ; здание Церкви должно быть полно и законно: Еф.1:23; 2:20–22 ; а не самочинным сборищем: Откр.3:9 . Мф.18:19–20 . «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного; ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них». Объяснение. Что Церковь составляется не из 2 или 3 челов., это видно из: Мф.18:16–18 ; 1Кор.12:28–29 ; Еф.4:11–12 . Чтобы составить Церковь , недостаточно только «собраться» 2 или 3, но должно исполнять слова Господа: Ин.15:4–7 ; внутреннее единение со Христом Церкви достигается: Еф.1:22–23; 2:19–20 ; чтобы быть добрым членом истинной Церкви, нужно соблюдать учения предстоятелей её: Мф.28:20 ; Деян.16:4–5 . Деян.13:23 . «Из его-то (Давидова) потомства Бог , по обетованию, воздвиг Израилю Спасителя Иисуса». Объяснение. Бог по обетованию воздвиг Спасителя Иисуса: Деян.2:30 ; Рим.1:3 . Господь Иисус Христос , возносясь на небо, не оставил Церковь Свою неустроенной, но поставил в Церкви пастырей и учителей: Еф.4:11–12 , обещаясь быть с ними до скончания века: Мф.28:20 . 1Пет.2:9 . «Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет». Объяснение. Здесь апостол Пётр, очевидно, называет всех верующих во Христа священством вовсе не в том смысле, в каком эти названия принадлежат пастырям Церкви Христовой, но в том именно, что верующие и освященные в таинствах Церкви имеют дерзновение священнодействовать пред Богом каждый за себя духовно, принося в жертву молитву, прошения, благодарения, дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно и проч. добродетели: Рим.12:1 ; 2Кор.6:4 . А что не все могут быть в Церкви вообще царями, иереями, пастырями, учителями, о сем свидетельствуется: 1Кор.12:28–29 ; Еф.4:11–14 . |
| Тит.1:5 , 1Тим. 4:14 . Еф. 4:11–13 и др.), а не выбор толпы народа, отделившегося от законного священства и совсем не имеющего у себя епископов? Не могло не удивлять Запорожца невежество сектантов, смешивающих языческое идолопоклонство с христианским иконопочитанием ( Исх.25:18–22, 26:31 , 3Цар. 6:23–28 , 1Цар. 5 гл.6:19–20. 2Цар.6:1–12 и др.), их небрежение о судьбе детей, которых они не очищают от первородного греха ( Рим.5:12, 15–19 ), не облекают их во Христа в таинстве св. крещения ( Гал.3:27 ), а препятствуют детям приходить ко Христу через крещение, без которого многие из них и умирают, в то время как Христос повелел всем креститься и старым и малым, когда сказал; «если кто не родится от воды и духа, не может войти в Царствие Божие» ( Ин. 3:5 и Деян.2:18–39 ). Не мог, далее, Запорожец не обратить внимание и на то, как сектанты, по гордости своей, перестали молиться святым угодникам Божиим, друзьям Христовым ( Ин. 15:14 . Откр.5:8, 8:2–4 ); перестали молиться об умерших, которые у Бога всегда живы ( Лук.20:38 . Рим.14:8–9 ) и о которых поэтому мы всегда должны молиться, «ибо любовь никогда не перестает» ( 1Кор. 13:8 ), не может, следовательно, прекратиться она и по смерти отцов и братьев наших, так как живые и умершие находятся в живом молитвенном между собою общении, составляя одну Церковь , под главенством Христа ( Евр.12:22–24 . Рим.14:8–9 ). Обратил, конечно, он внимание и на то, что сектанты, отвергнув православные христианские обряды, совершающиеся в Церкви с древних времен и уча всех о поклонении Богу одним духом, в то же время завели свои, ими самими выдуманные, обряды преломления, крещения, брака, завели свои «псалмы» и прочее. Наблюдая жизнь сектантов, Запорожец увидел у них много лицемерия и неправды. Увидел он как старшие «братья», особенно их вожаки и «пресвитеры», свысока относятся к младшим, как незрелые юноши самовольно захватили себе право учительства и поучают стариков, гораздо более опытных и в жизни и в слове Божием, чем они; увидел он у сектантов предпочтение богатых бедным, гордость, несправедливость, показное благочестие и нехристианское, грубое отношение к другим, особенно к православным. |
|
|
