| Традиционно считается, что книга написана в конце I – не позднее начала II в. Его знал уже сщмч. Папий Иерапольский (умер, по некоторым оценкам, в 130–140 гг.). Самое раннее относящееся к датировке книги Апокалипсис прямое свидетельство содержится у сщмч. Иринея Лионского (130–202), который говорит о получении апостолом Иоанном откровения в конце правления императора Домициана (81–96). Где была записана книга Апокалипсис? Апостол Иоанн Богослов записывал Апокалипсис на острове Патмос, куда, согласно преданию, он был сослан в заточение, в правление императора Домициана (и откуда был освобожден при императоре Нерве). На каком языке была записана книга Апокалипсис? Язык оригинала – греческий. Гипотезы о существовании арамейского или древнееврейского оригинала книги Апокалипсис признания не получили. Что можно сказать об авторе книги Апокалипсис? Книга Апокалипсис является богодухновенной . Следовательно, она написана в соработничестве Бога и человека. Исходя из свидетельства, зафиксированного в самой книге, понимаем, что она отражает: « Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное через Ангела Своего рабу Своему Иоанну » ( Откр.1:1 ). Какова структура содержания книги Апокалипсис? Существуют разные варианты схематизации структуры Апокалипсиса. Один из наиболее распространенных таков: 1) вступление: Откр.1:1-8 ; 2) видение подобного Сыну Человеческому и послания семи Церквам: Откр.1:9 - 3:22 («я был в духе в день воскресный» в Откр.1:10 ); 3) видения, построенные по седмеричному принципу (7 печатей, труб и чаш): Откр.4:1 - 16:21 («и тотчас я был в духе» в Откр.4:2 ). Раздел имеет своё деление: Вступление. Небесная литургия с передачей запечатанной книги Агнцу : Откр.4:1 - 5:14 ; Семь печатей: Откр.6:1 - 8:1 ; Семь труб: Откр.8:2 - 11:19 ; Война сил зла с народом Божиим: Откр.12:1 - 14:20 ; Семь чаш: Откр.15:1 - 16:21 . 4) Вавилон – великая блудница: Откр.17:1 - 19:10 («и повел меня в духе в пустыню» в Откр.17:3 ; «сии суть истинные слова Божии… Богу поклонись» в Откр.19:9-10 ); |
| Откр.21:4 . И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло. Откр.21:5 . И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое. И говорит мне: напиши; ибо слова сии истинны и верны. Истина о творении всего нового столь важна, что Иоанну повелевается записать ее для утешения всего страждущего на земле человечества. Откр.21:6 . И сказал мне: совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой. Слово совершилось означает то, что произошло все так, как это было угодно Господу Богу, Который есть Альфа и Омега, начало и конец ( Откр.1:8 ), источник и цель всей жизни. Новому человечеству при этом обещается полная возможность удовлетворения духовной жажды, стремления к полноте бытия в единении с Богом ( «источник воды живой»). И это будет милостью Божиею ( «даром»), даром Его Божественной любви. Откр.21:7 . Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном. Откр.21:8 . Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая. Сказав в утешение праведникам, Господь грозит грешникам страшными мучениями огненной геенны, причем перечисление грехов, за которые нечестивые лишаются блаженства, идет от более общего к частному. Участь всех грешников – вторая смерть, т. е. окончательное осуждение после последнего суда на вечные мучения. О месте мучения грешников и о свойстве огня их вечных мучений Иоанн совершенно умалчивает: нужно довольствоваться тем, что есть открытого. Откр.21:9 . И пришел ко мне один из семи Ангелов, у которых было семь чаш, наполненных семью последними язвами, и сказал мне: пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца. Откр.21:10 . И вознес меня в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога. Откр.21:11 . Он имеет славу Божию. Светило его подобно драгоценнейшему камню, как бы камню яспису кристалловидному. |
| Значение св. Поликарпа в данном случае усугубляется ещё следующими словами Иринея, еп. Лионского: «Поликарп не только был воспитан апостолами и имел общение со многими самовидцами Христа, но самими же апостолами был поставлен во епископа Смирнской церкви в Азии». «Мы – говорит о себе св. Ириней – также видели его в раннейшей юности» (Евс.4:14). В послании св. Поликарпа к Филиппийцам можно найти следы его близкого знакомства с Апокалипсисом 8 . В 6 гл. послания встречается вполне определённая ссылка на Апокалипсис, как божественное писание. «Итак, будем служить Ему со страхом и трепетом, как Он Сам повелел нам и Апостолы, проповедовавшие вам евангелие, и пророки, ранее провозвестившие будущее нашего Господа». Под пророками в данном месте должно разуметь новозаветных пророков, каковыми в некоторых случаях являлись апостолы (ап. Павел Рим.9 , 2Сол.2 ; св. Иоанн Богослов в Апокалипсисе) иногда же лица, прикосновенные к кругу апостольскому (антиох. Пророк Агав, Деян.11:27–28 ). Это явствует: 1) из положения пророков после апостолов; 2) из сравнения нашего места с Еф.3:5 , где говорится, что тайна призвания язычников в церковь Христову не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым апостолам Его и пророкам Духом Святым 9 . В таком случае мы вправе под упомянутыми св. Поликарпом пророками разуметь пророков новозаветных и прежде всего Иоанна Богослова, а затем уже других – в собственном и дальнейшем смысле этого слова. Послание Смирнской Церкви. После мученической кончины своего предстоятеля, церковь Смирнская отправила послание «ко всем церквам католической святой церкви», будучи твёрдо убеждена, что вся церковь сочувственно отзовётся и примет сердечное участие в постигшем её скорби. Во II главе послания говорится: «презрели они т. е. св. Поликарп и его друзья) земные мучительства, которые в один час искупили их от вечного наказания. И огонь жестоких пыток был для них холоден, потому что они имели пред глазами огонь вечный и никогда не угасающий». Здесь слышится отзвук Откр.14:9–11 , где третий ангел громогласно возвещает наказание вечным огнём поклонниками зверя 10 . В 17 главе идёт речь о дьяволе, который возбудил преследование на христиан и возненавидел св. Поликарпа за то, что видел его «украшенным венцом нетления (στεφανωμνον τ τ τς φϑαρσας στεφν)». Здесь уже вполне ясный намёк на Откр.2:10 , где говорится о венце жизни (στφανος τς ζως), как награде за мученичество, и именно в послании к церкви Смирнской, предстоятель которой тогда был св. Поликарп, а непосредственно выше говорилось о подстрекательстве дьявола к гонению. Доксология 20 главы 11 невольно отсылает к Откр.5:13 и хотя вместо ελοα Апокалипсиса здесь дано μεγαμοσνη, но само четверичное число членов сословия ( δξα, τιμ, κρτος, μεγαμοσνη) и заключительное выражение «ες ανας. μν» говорит в пользу свободного заимствования из Откр.5:13 12 . |
| Перед Своими крестными страданиями Спаситель успокаивает Своих учеников: Иду уготовати место вам. И аще (=егда) уготовлю место вам, паки прииду, и поиму вы к Себе: да идеже есмь Аз, и вы будете ( Ин.14:2–3 ; ср. Ин.17:24, 12:26 ). А благоразумному разбойнику человеколюбивый Господь с креста говорит: Аминь глаголю тебе, днесь со Мною будеши в раи ( Лк.23:43 ), Христолюбивый апостол Павел всей душой жаждет разрешиться от тела и быть со Христом ( Флп.1:23 ). И коринфянам он пишет: Благоволим паче отыти от тела, и внити ко Господу ( 2Кор.5:8 ). Ученику, егоже любляше Иисус, поведаны и явлены тайны загробной жизни: лицезрел он Божиих праведников в сиянии славы еще до того, как будет изречен последний Суд; видел вокруг престола Божия двадцать четыре престола и на них сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы ( Откр.4:4 ); видел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели ( Откр.6:9 ); и еще созерцал великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стоявшее пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах ( Откр.7:9 ; ср. Откр.5:11 ). Блаженство праведных душ в загробной жизни протекает в неисследимых, сокровенных глубинах Божией благодати. Всеобъемлющее название всего этого – рай. Святой апостол Павел, еще во время земной жизни вознесенный в рай и видевший его неописуемые красоты, благовествует, что их не леть есть человеку глаголати ( 2Кор.12:4 ). Это блаженное упокоение душ он сравнивает с покоем, наступившим для Бога Творца, когда окончил Тот сотворение мира ( Евр.4:10 ). Блаженство праведных душ в загробной жизни проистекает из их благодатной близости и общения с Господом Иисусом, по Его слову святым ученикам на Тайной вечери: Прииду, и поиму вы к Себе: да идеже есмь Аз, и вы будете ( Ин.14:3 ), и по Его молитве к Небесному Отцу: Отче! ихже дал еси Мне, хощу, да идеже есмь Аз, и тии будут со Мною: да видят славу Мою ( Ин.17:24 ). |
| В синоптических Евангелиях «великой скорби» (Мф 24. 21), предреченной Христом как преддверие пришествия Сына Человеческого во славе, сопутствует и появление «лжехристов», соблазняющих и вовлекающих людей в отступничество (Мф 24. 24; Мк 13. 5-7, 21-22); и знаком этого испытания является «мерзость запустения», водворяющаяся на святом месте (Мк 13. 14).Откровение ап. Иоанна Богослова дает подобную же эсхатологическую картину, представляя 2 символических чудовищных зверей. 1-й хулит Бога, заставляет поклоняться себе и преследует истинных верующих (Откр 13. 1-10). 2-й зверь по внешнему виду подобен апокалиптическому Агнцу (т. е. Христу) («два рога, подобные агничьим» (Откр 13. 11); «...во всем обольститель желает уподобиться Сыну Божию... Явился Спаситель как Агнец; подобным же образом и тот покажется как агнец, хотя внутри будет волком» - Hipp. De Christ. et Antichrist. 6), совершает ложные чудеса и соблазняет людей, чтобы привести их к поклонению 1-му зверю (Откр 13. 11-18). Так исполняется на земле дело сатаны, древнего дракона, передавшего свою власть 1-му зверю (Откр 13. 2). Учение об А. таинственно. Оно может быть понято лишь в связи с вековой бранью, к-рую Бог ведет против сатаны и его земных последователей. Те же пытаются путем гонений и религ. обольщения привести спасительный замысел к неудаче. Уже в ВЗ существовали определенные указания на «последнее время», в к-рое будет вестись битва Ягве со змеем (ср.: Ис 27. 1). Святоотеческая традиция видит ясное свидетельство о пришествии А. в ряде пророческих книг Свящ. Писания ВЗ: Книгах пророков Исаии, Иезекииля, Даниила. Это свидетельство не аллегория: в историческом плане сатана действует в мире через посредство человеческих сил. Враги народа Божия являются противниками Самого Бога, когда они противостоят замыслу Его Провидения. Так обстоит дело с Египтом во время Исхода; таковы властители Ассура и Вавилона, угнетающие Израиль и поклоняющиеся ложным богам, духовное владычество к-рых они стараются распространить на земле; наконец, таковы и языческие цари, побуждаемые безудержно кощунственной гордыней равняться с Богом (Ис 14. 13-14; Иез 28. 2 слл.). В истории Израиля раскрывается постоянная вражда между Богом и противниками Его вплоть до последней решающей брани, когда Гог, «князь Роша, Мешеха и Фувала», будет побежден навеки (Иез 38-39). Действия сир. царя Антиоха IV Епифана , врага Израиля и гонителя тех, кто истинно поклоняется Богу, пророчески отображаются в Книге пророка Даниила: он - тот нечестивый, к-рый притязает занять место Бога (Дан 11. 36) и водворяет на святом месте «мерзость запустения» (9. 27); он также - одиннадцатый рог, вырастающий у 4-го зверя, обладающего сатанинским ликом (7. 8); оттого суд над ним и его уничтожение предваряют установление Царства Божия (7. 11-27; ср.: 11. 40-12. 2). |
| Ответ: 1. Тексты Нового Завета свидетельствуют об обратном: Мф.10:28 . «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне». Блж. Феофилакт толкуя эти строки, уточняет, что не человек себя наказывает, а Господь: «Бог, ввергая в геенну, казнит обоих: и душу и тело» (13). Св. прав. Иоанн Кронштадский называет Бога могущим спасти и «погубить нас» (11). ( Ин.3:36 ) «Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем». Ин. 2:15 . Придя в Иерусалимский храм, Христос «…сделав бич из верёвок, выгнал из храма всех, также и овец и волов, и деньги у меновщиков рассыпал, а столы опрокинул». ( Мк.3:1-5 ). «И, воззрев на них с гневом» Господь обратился к человеку с иссохшей рукой. Это ли не проявление праведного гнева Богочеловека, смиренного перед волей Бога Отца? Святой Златоуст осуждает мнение о том, что Ветхий Завет был более жестоким: «Итак, ни ветхозаветные заповеди не были жестоки, ни новозаветные не обременительны и не тягостны; но и те и другие показывают одинаковую попечительность и любовь» (7). Свидетельства о наказании и гневе Божием из Апостольских посланий: ( Иак.4:1 , 2Пет.2:9 , 2Пет.2:13 , Рим.1:18 , Рим.2:5-6 , Рим.12:18 , 1Кор.3:17 , Кол.3:6 , 1Фес.4:6 , 2Фес.1:8-9 , 2Фес.2:12 , Откр.15:1 , Откр.11:18 , Откр.22:12 ). Данные цитаты в раскрытом виде. Но и тут сторонники модернизма говорят, что данные цитаты нельзя понимать буквально. Но, Церковь запрещает самовольно толковать Священные тексты. 19 правило Шестого Вселенского Собора наставляет понимать Библию так, как учили святые, а не так, как хочется, и не как удобно. 2. В православном Катехизисе исповедуется вера в Бога Неизменяемого: «Апостол Иаков пишет, что у Отца светов несть пременения (нет изменения), или преложения стень (или тени перемены) ( Иак.1:17 )» (12). И слова ярости к израильскому народу «Итак изолью на них негодование Мое, огнем ярости Моей истреблю их, поведение их обращу им на голову, говорит Господь Бог» ( Иез.22:31 ) являются вполне современным обращением, ведь и Бог не изменился, да и сказать, что сейчас беззаконий происходит меньше, будет неправильным. Господь может изменить свою волю (пример — покаяние и прощение Ниневитян) если народ покается, но, никогда не изменится и не останется без Своей Праведности. Меняться можем мы, так как находимся во времени и потому подлежим переменам. Поэтому и в Новом Завете Неизменяемый Бог карает: «Наказание за грех и мир совести после раскаяния в нем доказывают наглядно, что един есть Судия, Жизнодавец и Бог наш, могущий спасти и погубить нас, давший нам жизнь и законы жизни и карающий за нарушение их, — и что Он неизменяем» (Св. прав. Иоанн Кронштадский) (11). 5. «О наказании Божием в Библии говорится только лишь для того, чтобы запугать человека, для его исправления» |
| Мк. 3:22–23 ) и в котором есть своего рода начальства и власти ( Кол.2:15 ; Еф. 6:12 ), есть духи злейшие и менее злые ( Лк.11:26 ), и есть целые их легионы ( Лк.8:30 ). Так как Бог есть присносущий свет ( Ин.1:9 ) и неисчерпаемый источник жизни ( Пс.35:10 ; 1Тим. 6:13 ), то понятно, что ангелы добрые, сохранившие свое жилище на небе ( Мф.22:30 ; Мк. 13:32 ), а вместе с сим и свою близость к Богу (до возможности непосредственно предстоять Ему ( Дан.7:10 ) и всегда зреть лице Его ( Мф.18:10 ), продолжали и непрерывно продолжают почерпать отсюда, по мере своих сил, нужный для своего озарения свет и необходимую для своего укрепления благодать, вследствие чего не престают все более и более возрастать и преуспевать в познании истины, а также утверждаться в добре. К этому же самому направляются и споспешествуют все те разнообразные служения, которые Богом были поручены и непрестанно поручаются добрым ангелам и которые последние всегда неукоснительно выполняют, исполняя в сем случае прежде всего волю Божию ( Пс.102:21 ), но в то же время совершенствуя и укрепляя в добре свою собственную волю. Так, одни из них окружают самый престол Господа и непрестанно приносят Ему поклонение и хвалебные песни ( Ис.6:3 ; Дан. 7:10 ; Откр. 4:8; 7:10–12 ), а также, конечно, исполняют всякую Его волю на небе ( Мф.6:10 ), в отношении к тем ангелам, которые в небесной иерархии занимают сравнительно низшие места, быв подчинены чиноначалиям высшим ( Кол.1:16 ; 1Пет. 3:22 ). Другие же из ангелов являются всегдашними и самыми разнообразными органами Откровения и выполнения Его святой воли на земле. Есть, например, как говорится в Апокалипсисе, ангелы, приставляемые к некоторым земным стихиям, а также к ветрам, которыми располагают и правят они, согласно с намерениями Божиими ( Откр.16:5, 7:1, 14:18 ). Есть также ангелы, которым вверяется Богом наблюдение за судьбой существующих на земле царств и народов, что видно из Книги пророка Даниила, где упоминается об ангелах, как князьях царства Персидского и народов греческого и еврейского ( Дан.10:13, 14:20–21 ). А какому необъятному сонму ангелов предоставлено и предназначено принимать самое близкое и живое участие в судьбах домостроительства спасения людей! Так, например, они целыми тьмами присутствовали при Синайском законодательстве ( Втор.33:2 ), и при их служении дан был еврейскому народу закон ( Деян.7:53 ). Так, во все Ветхозаветные времена они неоднократно и иногда даже в значительном количестве (как, например, Иакову) являлись на земле, то для оказания помощи и избавления заслуживающим того ( Быт.32:1 ; Суд. 2:1, 5:23 ; 3Цар. 19:4–8 ; 4Цар. 19:35 ), то для обличения и вразумления заблудших ( Чис.22:23,31 ), то для Откровения избранным воли Божией относительно судеб израильского народа и будущего царства Христова ( Дан.9:21 ; Зах. 3:1 ). |
| В Священном Писании действительно есть отрывки, дословно продиктованные Богом. Например: «Так говорит Господь, Бог Израилев: напиши себе все слова, которые Я говорил тебе, в книгу» ( Иер.30:2 ; см. 36:2:28). В книге пророка Исаии есть история о том, как Бог поручил пророку передать Исаии конкретное послание: «И было слово Господне к Исайе, и сказано: пойди, и скажи Езекии: так говорит Господь, Бог Давида, отца твоего: Я услышал молитву твою, увидел слезы твои, и вот, Я прибавлю к дням твоим пятнадцать лет, и от руки царя Ассирийского спасу тебя и город сей, и защищу город сей» ( Ис.38:4–6 ). Когда апостолу Иоанну на острове Патмос было видение воскресшего Господа, Христос велел: «Ангелу Ефесской церкви напиши...» ( Откр.2:1 ); «Ангелу Смирнской церкви напиши...» ( Откр.2:8 ); «Ангелу Пергамской церкви напиши...» ( Откр.2:12 ). Все это примеры непосредственной диктовки. Господь говорит, что нужно записать, а автор точно записывает услышанное 9 . На основании подобных текстов некоторые делают вывод, что так была написана и вся Библия . У теорий транса и надиктовывания есть несколько проблем. Во-первых, в результате все библейские книги должны быть совершенно единообразны, что в действительности совсем не так – они написаны в разных жанрах и стилях, то есть авторы не были пассивными проводниками Божьей истины. Пытаясь объяснить эту неоднородность, сторонники названных теорий говорят о так называемом «стиле Святого Духа»: Бог в каждом отдельном случае якобы усваивал уникальный стиль автора, и диктовал текст в соответствии с ним. Во-вторых, эти теории не оставляют места для человеческой личности и воли. Бог действительно использовал людей, но не ограничивал их свободу, не подавлял и уж тем более не уничтожал их уникальную индивидуальность. Библейские книги несут на себе отпечаток личности их авторов: их стиля, темперамента, наблюдательности, литературной зрелости, образа жизни, эпохи. Каждый из них старался как можно точнее представить факты, но делал это по-своему: один был бесстрастным рассказчиком, второй – поэтом, третий писал только то, что ему казалось важным 10 . Труд авторов иногда требовал от них исследований ( Лк.1:1–3; 1 –4Цар.; 1–2Пар.). Они описывали собственные переживания – например, Моисей просил послать кого-нибудь другого ( Исх.4:13 ), Иеремия жаловался на свою молодость ( Иер.1:6 ), авторы псалмов плакали и радовались; подчас одна и та же истина или история излагается с различных точек зрения (как в случае с четырьмя Евангелиями) 11 . Все сказанное свидетельствует о том, что библейские авторы действительно писали свои книги, и эти тексты по праву носят их имена. |
| 1 . Для решения первого вопроса нет нужды принимать изображение главы на оборотной стороне за главу Медузы 9 и самый образ причислять к амулетам или абраксам 10 . Более простое и естественное объяснение изображения змея под изображением Божией Матери находится в Св. Писании. Под змеем разумеется диавол, искусивший Адама и Еву в образе змея, а под главой, изображённой среди змея, разумеется Ева, обольщённая непосредственно змеем, или диаволом. Принявши таковое объяснение, становится понятным, почему на лицевой стороне изображена Божия Матерь. В этом изображении является исполнение обетования, данного падшим прародителям, о рождении от семени Жены имеющего стереть главу змея ( Быт.3:15 ; ср. Откр.12:3–7 ). Изображение подобного змея на Черниговской медали и других 11 находится под иконой св. Архангела Михаила, потому что ему приписывается низвержение диавола ( Откр.12:7–12 ) 12 . А на образе, найденном в Рязани, изображение змея находится под святым, изгоняющим беса, и всего вероятнее, под св. великомучеником Никитой, празднуемым на другой день Воздвижения Честного и Животворящего Креста и самым именем своим напоминающим победу (νκη) 13 . Двенадцать глав приданы змею 14 , чтобы изобразить нагляднее необыкновенную хитрость его, по которой он назван «мудрейшим всех зверей, сущих на земле» ( Быт.3:1 ), и вместе изобразить злобу исконного врага нашего, который ищет нашего поглощения со всех возможных сторон (Пет.5:8, Откр.13:2 ) 15 . Впрочем, из двенадцати переплетённых глав змея, четыре только обращены прямо на уязвление изображённого лика человеческого, вероятно, в соответствие четырём сторонам света. Согласно с таким объяснением, образ, очевидно, мог быть носим на шее или на персях вместо креста и ладанки, чтобы служить всегдашним напоминанием о нашем грехопадении и искуплении, как о догматах наш веры и благочестия, напоминанием о нашей немощи в борьбе с облежащими нас враждебными силами. По этой причине, ношение на груди таковых наперсных образов вместе с крестами принадлежит к старинным русским обычаям и остаётся у некоторых доныне 16 . |
| С Эфесом связаны др. решающие этапы создания канона. Если самое раннее, по мнению Г., Евангелие от Марка было написано в Риме и впосл. использовано евангелистом Матфеем, то 3-е и 4-е Евангелия были написаны в Эфесе, где, как думает Г., ок. 125 г. произошло окончательное собирание всех 4 канонических Евангелий. Упоминание сщмч. Иустином Философом «воспоминаний апостолов» ( Iust. Martyr. I Apol. 67. 3-5) относится к этому собранию. Т. о., ок. 180 г. канон НЗ уже принял определенную форму: 4 Евангелия, собрание Павловых посланий и Деяния святых Апостолов. Влияние собрания Павловых посланий, как считает Г., можно видеть на примере Откровения Иоанна Богослова, к-рое представляет собой корпус посланий к 7 церквам с соответствующим вводным текстом. Вводное послание использует ту же эпистолярную формулу, что и ап. Павел,- «благодать вам и мир» (Откр 1. 4), а Откр 21. 14 (ср: Еф 2. 20) показывает, что Откровение обращено к собранию апостолов. Г. отмечает, что собрание Павловых посланий на первый взгляд содержит 8 писем, написанных 6 церквам, но Послание к Филимону в действительности было адресовано всей общине. Г. видит в этом тексте Послание к Лаодикийцам, к-рое упомянуто в Кол 4. 16. Т. о., собрание посланий ап. Павла, как и корпус посланий Откровения, содержит общее вводное послание и послания к 7 церквам, заканчиваясь в обоих случаях Посланием к Лаодикийцам (ср.: Откр 3. 14-22). В работе «Смысл Послания к Ефесянам» Г. рассматривает вопрос о его авторстве. По Г., тот, кто стремился собрать послания апостола, должен был с самого начала знать по меньшей мере 1 или 2 его послания. Когда он прочитал кн. Деяний святых Апостолов, он понял, что Павел написал и др. письма; это побуждало его посещать общины, чтобы собрать послания и написать общее введение. Анализируя Послание к Ефесянам, Г. обнаруживает, что, хотя оно отражает знание всех Павловых посланий, все же воспроизводит 3/5 содержания Послания к Колоссянам и является своего рода комментарием на него (The Meaning. P. 10). В работе представлена таблица параллельных мест, показывающая, что Послание к Ефесянам зависит от 9 подлинных посланий Павла, и особенно от Послания к Колоссянам. |
|
|
