Взаимная соотнесенность образов книги Откр 5: 1 и книжки Откр 10 2.3. Книжка Откр 10 как часть книги Откр 5: 1 и символ данного ап. Иоанну пророческого откровения 2.3.1. Интерпретация соотношения образов книги и книжки, предложенная Оригеном, и их связь с Апокалипсисом 2.3.2. Вывод о главах, в которых начинает раскрываться центральное пророческое откровение Апокалипсиса 2.3.3. Критика представленного мнения 2.4. Книга Откр 5: 1 и книжка Откр 10 содержат единый замысел Божий, раскрываемый в двух различных аспектах 2.4.1. Внутреннее единство образов книги и книжки, содержащих два аспекта замысла Божия, реализуемых Христом и христианами 2.4.2. Взаимное отношение содержания книги и книжки в тексте Апокалипсиса 2.4.3. Преимущества представленного мнения 3. Содержание запечатанной книги как видения Апокалипсиса 3.1. Предлагаемые границы текста, в которых завершается раскрытие содержания книги Откр 5: 1 3.2. Предлагаемые границы текста, с которых начинается раскрытие содержания книги Откр 5: 1 3.3. Версия 1: содержание книги начинает раскрываться по мере последовательного снятия печатей (Откр 6: 1) 3.3.1. Обоснование версии 3.3.2. Вывод: содержание обетованного откровения – осмысление земного зла и страданий верных 3.3.3. Иной возможный вывод о содержании обетованного откровения – начало суда над миром 3.3.4. Дискуссия о доступности содержания книги Откр 5прежде снятия всех печатей 3.4. Версия 2: содержание книги начинает раскрываться после снятия седьмой печати (Откр 8: 1) 3.4.1. Обоснование версии 3.4.2. Вывод: содержание обетованного откровения – воздаяние грешникам 3.4.3. Видения печатей как предваряющих содержание книги 3.4.4. 7-я глава как предваряющая содержание книги 3.4.5. Критика второй версии 3.5. Версия 3: содержание книги начинает раскрываться после возвещения 7-й трубы (Откр 12: 1) 3.5.1. Обоснование версии 3.5.2. Вывод: содержание обетованного откровения – главные события истории спасения человечества 3.5.3. Мнение К. Штариц, основанное на толковании книги Откр 5как «двойного документа»: видения Откр 12–22 являют суть и истинный смысл истории человечества 3.5.4.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/nebesn...

В Библии нигде не рисуется получившая большое распространение картина загробной жизни с облаченными в белое существами, которые с безразличным видом играют на арфах, сидя на облаках. Посмертная жизнь изображается как окончательное и полное возвращение Божьего народа на землю, игравшую такую большую роль в благословениях Ветхого Завета. Согласно Откр.22:1–6 , это своего рода возвращение в Едемский сад, изначальную благословенную землю. Здесь мы видим, как библейский рассказ об искуплении завершает полный цикл: освобождение во Христе конечной целью имеет возвращение Божьего народа к изначальному благословенному состоянию в Едеме. Обетование земли в Ветхом Завете служило лишь прелюдией к реализации более значительного обетования посмертной жизни, показанной в Откр.21 и 22. В конкретных картинах потусторонней жизни верующих выделяются шесть тем. Одна из них показывает, что благословенное состояние спасенных есть состояние победы, обычно символизируемой венцом ( 1Кор.9:25 ; 2Тим.2:5; 4:8 ; Иак.1:12 ; 1Пет.5:4 ; Откр.3:11; 6:2 ), а также образом власти ( Откр.2:26–27; 3:21 ) и суда ( 1Кор.6:2–3 ). Второй образ посмертной жизни – награда за стойкость в вере в этой жизни, то есть состояние, которое Иисус назвал «радостью господина твоего» ( Мф.25:21,22 ), а в других местах оно называется просто «наградой» ( 1Кор.3:14 ; Кол.2:18 награды – Откр.22:12 В-третьих, слава, полученная верующими в загробной жизни, нетленна или неувядаема ( 1Кор.9:25; 15:42–57 ; 1Пет.1:4; 5:4 ). В-четвертых, слава посмертной жизни уже сейчас присутствует на небе – это обитель, которую Иисус отправился приготовить ( Ин.14:1–3 ), и состояние, «предназначенное» для верующих ( 1Пет.1:4 , нетленное... хранящееся на небесах для В-пятых, человек превращается в более высокое существо, сохраняя при этом свои личные и даже телесные черты ( 1Кор.15 ; Откр.2:17 , где сказано, что каждый святой получает на небе «новое имя», известное только ему самому и Христу). Наконец, будущая жизнь святых на небе состоит из определенных дел в конкретном месте, из которых главное – прославление Бога ( Откр.4; 19:1–9 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Во 1-х представления о Боге. По Евангелию, говорят, Бог есть прежде всего жизнь, свет и любовь; по Апокалипсису же Он – Существо всемогущее, сильное, грозное, Он – Бог Вседержитель. Совершенно согласны, что Бог по Евангелию главным образом есть любовь, свет, Отец верующих, тогда как в Апокалипсисе Он представляется как всемогущая и вседержавная Сила, что вполне обусловливается самым содержанием того и другого произведения; но верно также и то, что как Евангелию не чуждо апокалиптическое представление Бога, так Апокалипсису – евангельское. Так, если по Евангелию Бог есть жизнь и источник всякой жизни, то такое же понятие о Боге неоднократно повторяется и в Апокалипсисе, в котором Бог называется «Богом живым» ( Откр. 7:2 ), «живущим во веки веков», Который и верующим дает вечную жизнь – «царство во веки веков» ( Откр. 22:5 ). Если далее в Евангелии и 1 послании Бог называется светом, а имеющие общение с Богом – ходящими во свете, то точно такие же представления не чужды и Апокалипсису, в котором они, соответственно внешнему характеру Апокалипсиса, изображены в наглядных образах и сравнениях; так напр. Бог уподобляется драгоценным блестящим камням ( Откр. 4:3 и сл.), трон Его белый ( Откр. 20:11 ); великий город, святой Иерусалим, под образом которого изображаются все верующие и оправданные, не нуждается ни в солнце, ни в луне для освещения своего, «ибо слава Божия осветила их и светильник их Агнец; спасенные народы будут ходить во свете Его» ( Откр. 21:23, 24 ) и «не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их» ( Откр.22:5 ). Что касается наконец евангельского названия Бога любовью, Отцом, то, если обращать внимание на количество мест в Евангелии и в Апокалипсисе, в которых Богу усвояется такое название, то действительно в Евангелии это название встречается чаще, чем в Апокалипсисе, в котором наоборот преобладает изображение гнева и ярости Божьей. Но подобное явление совершенно понятно и, как мы выше заметили, объясняется предметом того и другого из рассматриваемых нами произведений: предмет Евангелия – спасение, предмет Апокалипсиса – суд. Поэтому евангелист изображает Бога преимущественно со стороны Его бесконечной любви, а апокалиптик – со стороны Его бесконечной правды. Но обращая внимание не на количество, а на самую сущности названий Бога любовью и Отцом с одной стороны и карающим и грозным Судьёй с другой,– мы должны сказать, что эти названия и в Евангелии и в Апокалипсисе занимают одинаковое место и имеют равное значение. Как в Евангелии Бог называется любовью, Отцом верующих, когда именно идет речь о спасении верующих, так точно и в Апокалипсисе, когда изображается самое состояние спасения, Бог представляется любвеобильным Отцом спасенных, бесконечно благим Богом, «обитающими со своим народом», у которого Он «отрет всякую слезу с очей» и «который не будет знать ни вопля, ни плача, ни болезни и будет царствовать во веки веков». ( Откр. 21:3, 4, 7; 22:5 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/sv-apos...

Венец в Библии – символ царской власти (напр., Пс.88:20–21 ) или даже искупления ( Ис.62:3 ; Иак.1:12 ; 1Пет.5:4 ; Откр.2:10 ), но в Зах.6:11, 14 корона дается Первосвященнику Иисусу – что указывает метафорически на слияние должностей царя и священника в Иерусалиме после изгнания и предвещает служение Мессии ( Пс.109:4 ; см. также Евр.7:11–28 ). Довольно необычное символическое действие, хватание за полу одежды ( Зах.8:23 ), указывает на полную зависимость и часто бывает актом отчаяния со стороны хватающегося ( Ис.4:1 ; см. также впечатляющую историю о больной женщине, которая дотронулась до края одежды Иисуса в надежде на исцеление от хронического кровотечения, Мф.9:19–22 ). Один из наиболее известных мессианских образов у Захарии – это царь Иерусалима, который с триумфом въезжает в город на осле, символе смирения и мира в библейском мире (см. Мф.21:2, 5, 7 ; Ин.12:15 ). Образ пастуха и стада, часто встречающийся у ветхозаветных пророков, доминирует в пророчествах Захарии ( Зах.9–13 ). Особенно важно упоминание о поражении пастуха и рассеянии овец, еще одном мессианском отрывке Захарии, исполнившемся в жизни «доброго пастыря» Иисуса ( Ин.10:11 ; Евр.13:20 ; Откр.7:17 ; см. также Мф.26:31 ; Мк.14:27 ). Самый яркий момент в мессианских пророчествах Захарии – это предсказание о том, что дом Давида однажды признает Того, «Которого пронзили» ( Зах.12:10 ) – упоминание о распятии Иисуса, согласно Новому Завету ( Ин.19:37 ; Откр.1:7 ), метафора спасительной веры, согласно которой лишь те, кто признает свое участие в «пронзении» Христа своим личным грехом, смогут примириться с Богом ( Рим.5:6–11 ). Заключительная глава, Зах.14 , содержит ряд образов, особенно царской власти Бога – заключительная тема Ветхого и Нового заветов ( Зах.14:16 ; Откр.22:3 ); а также там присутствует образ света, символ славного присутствия Бога с Его народом по всей Библии ( Зах.14:7 ; Откр.21:5 ; см. также Пс.26:1; 35:10 ; Ин.8:12 ; 1Ин. 1:5 ). Аггей и Захария были пророками, дополнявшими друг друга после изгнания. Аггей был призван побуждать Божий народ к восстановлению иерусалимского храма. Захария призывал общину к покаянию и духовному возрождению. Его основной задачей было подготовить людей духовно к правильному поклонению и служению в храме, когда строительство будет завершено. После тщательного прочтения видений Захарии становится ясно, что он не просто развивал темы, уже затронутые Аггеем. Как отмечает Болдуин: «Если Аггей был строителем, ответственным за создание здания нового храма, то Захария был скорее художником, добавлявшим к строению новые окна, с их символикой, радостью и светом» (Baldwin, 59).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Духу, так что и самые выражения: «благодать» и «Дух Святой», «дар благодати» и «дар Св. Духа» являются взаимно-заменимыми ( Деян.2:38 ; 1Кор.6:11 ; 2Кор.1:22 ; Гал.3:2,14 ; 1Фес.4:8 ) и самый Дух Св. называется «Духом благодати» ( Евр.10:29 ) (хотя, впрочем, прямо выражения «благодать Духа Св.» в Нов. 3. и не встречается). – Поскольку Дух Св. сообщает дар оправдания лишь в силу искупительных заслуг и по ходатайству прославленного Христа ( Ин.7:39 ; Ин.14:17 ; Ин.15:7 ), то благодать является специфическим даром Нового Завета 39 . Новозаветное учение со всей решительностью утверждает, что спасение человека совершается благодатью. Мысль эта ясно выражается в тех случаях, когда спасение человека сравнивается с новым рождением ( Ин.3:3–7 ), с новым творением ( 2Кор.5:17 ; Еф.2:10 ), или когда называется оживотворением и воскресением ( Еф.2:5 ; Кол.2:13 ; Кол.3:1 ). Все, что христианин имеет, он «получает» ( 1Кор.4:7 ); все, чем он является, совершается благодатью ( 1Кор.15:10 ; Фил.2:3 ). Но с другой стороны, новозав. откровение столь же решительно ставит спасение и в зависимость от самого человека. Непременным условием спасения поставляется покаяние и вера, зависящие от свободы человека, почему и делаются постоянно увещания к покаянию и вере ( Мк.1:15 ; Мк.5:36 ; Ин.6:29 ; Ин.10:38 ; Ин.12,36 ; Ин.14:1,11 ; Деян.16:31 ; Деян.20:38 и др.). Рим.1:5 вера представляется как «послушание» (πακο), след., как нравственное расположение, которое должно быть усвоено человеком. Деятельное участие человека в деле усвоения спасения ясно предполагается и в призываниях к твердому пребыванию в вере ( Деян.14:22 ; 1Кор.16 и др.), к постоянному бодрствованию ( Мф.24:42 ; Мк.13:35 ; 1Пет.5:3 ; Евр.3:7 ; Откр.3:3,20 ; Откр.16:15 ), к напряженному подвигу ( Мф. 7:13–14 ; Деян.14:22 ; 1Кор.9:24–27 ; 1Фес.1:3 ; 2Тим.2:5 ; 2Тим.4:7 ) и вообще, к упражнению в добродетели и исполнению обязанностей христианина. Таким образом, новозав. учение признает и благодать и свободу одинаково необходимыми деятелями в созидании спасения, хотя преобладающее, господственное значение усвояется все же благодати: «Благодатию Божиею есмь, еже есмь не аз же, но благодать Божия, яже со мною» ( 1Кор.15:10 ; ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Трудолюбивый муравей ставится в пример, потому что он «заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою», в укор ленивцам, любящим поспать ( Притч.6:8–9 ). Образ жатвы служит также источником метафор и сравнений: «Что прохлада от снега во время жатвы [намек на желание жнеца, чтобы во время жатвы стояла прохладная погода], то верный посол для посылающего его» ( Притч.25:13 ). «Как снег летом и дождь во время жатвы, так честь неприлична глупому» ( Притч.26:1 ). Жатва в символическом смысле . Люди, для которых сбор урожая играл первостепенную роль в их жизни, должны были неизбежно сделать жатву источником символов. В Библии принцип «что посеешь, то и пожнешь» применяется к различным жизненным ситуациям ( Иов.4:8; 13:26 ; Притч.22:8 ; Ос.8:7 ; Агг. 1:6 ; Ин.4:37 ; Рим.1:13 ; 1Кор.9:11 ; 2Кор.9:6, 10 ; Гал.6:7–8, 9 ). Яркие метафоры мы видим также в местах, где говорится о символическом севе правды и жатве милости ( Ос.10:12 ), о возделывании нечестия и жатве беззакония ( Ос.10:13 ), о грядущем апокалиптическом веке, когда «пахарь застанет еще жнеца» ( Ам.9:13 ), когда «жатва праведности... наступает через Иисуса Христа» ( Флп.1:11 NRSV) и «жатва правды в мире сеется у тех, которые хранят мир» ( Иак.3:18 ). В обоих Заветах конкретные действия, связанные со временем жатвы, служат выражением образов Божьего суда над злом, например, серпы и точило ( Иоил.3:13 ), отделение и сжигание плевел ( Мф.13:30 ), сжигаемая или уносимая ветром мякина ( Пс.1:4 34:5 Мф.3:12 ) и сбор винограда, тесно связанный с выжиманием сока в точиле и вызывающий в воображении кровь суда ( Откр.14:17–20 ). Вместе с тем, важно отметить, что жатва сама по себе редко используется в качестве отрицательного образа суда ( Ос.6:11 ). Сбор урожая зерна в Мк.4:29 служит положительным образом собирания людей в Царство. В изображении Сына Человеческого с острым серпом ( Откр.14:14–16 ) тоже выражается, вероятно, положительный образ жатвы искупленных (пшеницы), на которую указывают «первенцы» из числа «искупленных» в Откр.14:1–5 , но за ней сразу же следует картина сбора винограда, то есть образ суда (Bauckham, 94–98).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Когда же мы, применяя неподобные подобия к существам разумным, приписываем им влечение 59 , его следует понимать как божественную любовь к превышающей слово и разум Невещественности и неуклонное и неослабное желание сверх- существенно чистого и бесстрастного созерцания и поистине вечной умственной причастности этому чистому высочайшему сиянию и незримому творящему прекрасное Благолепию. И неудержимость давайте воспримем как стремительность и необратимость, воспрепятствовать которым ничем невозможно по причине беспримесной 60 и неизменной любви 61 к божественной красоте и всецелого уклонения к воистину Желанному. Да и саму бессловесность и бесчувственность бессловесных животных или бездушных вещей мы справедливо называем отсутствием разума и чувства; что же касается нематериальных умственных существ, то мы достойным святого образом признаем их, как сверхмирных, превосходство над нашим переходящим 62 телесным словом и материальным чуждым для бесплотных умов чувством. Можно, стало быть, не обманывающие образы небесного творить и из наименее чтимых частей материи 63 , поскольку и она, получив бытие от истинно Прекрасного, во всяком своем материальном порядке имеет некий отзвук умственного благолепия, и с их помощью можно быть возводимым к невещественным архетипам, воспринимая подобия, как сказано, неподобно и одно и то же 64 не одинаково, но гармонично и соответствующим образом разграничивая особенности умственного и воспринимаемого чувствами. 5 . И мы откроем, что мистические богословы священно применяют таковое не только для выявления небесных порядков, но бывает что – и к самим проявлениям Богоначалия 65 . И иногда воспевают Его, черпая образы у чтимых явлений 66 , как-то «Солнце правды» 67 ( Мал.4:2 ), как-то «утренняя звезда» ( 2Пет.1:19 ; Откр.22:16 ), в уме священно восходящая, и как свет, неприкрыто умственно озаряющий; а иногда – у средних, как-то огонь, светящий, не причиняя вреда (см. Исх.3:2 ), как-то вода, подательница живительного наполнения (ср. Иер.2:13 ; Откр.7:17 ), " во чрево, говоря символически, проникающая и реками вытекающая, неудержимо текущими» ( Ин.7:38 ; Откр.22:1 ); а иногда – у предельных, как-то «миро благовонное» (ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Dionisij_Areop...

3) тот, кто верою приобщается к жизни воскресшего Христа, уже сейчас принимает живое участие в процессе В. Он «перешел от смерти в жизнь» ( Ин. 5:24 ). Он не «увидит» смерти (здесь – в духовном значении) и не «вкусит» ее ( Ин. 8:51 ). «Верующий в Меня, если и умрет, оживет; и всякий живущий и верующий в Меня не умрет вовек» ( Ин. 11:25 ). Но все это здесь, на земле, мы имеем «верою, а не видением» ( 2Кор. 5:7 ). Возможно, нам предстоит «многими скорбями войти в Царствие Божие» ( Деян. 14:22 ), но Христос проложил нам путь и выровнял его. В конце концов, в грядущем совершенстве будет достигнуто славное завершение того, что началось на Голгофе и было продолжено Его воскресением. В. «СЕ, ТВОРЮ ВСЕ НОВОЕ» ( Откр. 21:5 ) В. Иисуса положило начало Его возвышению и вместе с тем открыло новую эпоху мировой истории. В. Христа означает нечто принципиально новое во всем миропорядке, оно имело грандиозные последствия для будущего всего мира: 1) совершенство тех, кто принадлежит Христу: «Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом» ( Откр. 20:6 ). В. верующих получит славное завершение, когда Господь явится вновь. Тогда будет увенчано то, что началось в вере здесь, на земле: преобразование нашей плоти, подвластной смерти и уничтожению, в образ Его «славного тела» ( Флп. 3:21 ). Тогда Господь навеки соединится с верными Ему ( 1Фес. 4:13 ). Преображ. тела воскресших уподобятся преображ. телу воскресшего Господа, не подчиняющегося законам пространства, материи и времени, которым подчинены земные тела. Эти тела будут принадлежать уже не земле, а небу, станут не земными, материальными, а духовными; они не будут подвластны времени и тлению, но станут вечными ( 1Кор. 15:42 ). То есть мы «будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» ( 1Ин. 3:2 ). ⇒ Взятие на небо ; 2) новый строй мироздания (ср. ⇒ Тысячелетнее царство ): силы В. преобразуют жизнь на земле. Иисус говорит о «пакибытии», когда Сын Человеческий воссядет на престоле Своей славы ( Мф. 19:28 ). Здесь ожидают своего исполнения многие до того еще не исполненные обетования (напр., Ис. 11:6 ; Зах. 8:7.13.20–23 ). Когда сатана будет скован и низвергнут, откроется путь к раскрытию жизненных сил воскресшего Господа на этой земле, которое нам не дано предвидеть ( Откр. 20:1–6 );

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Образы конечного суда в книге тоже подпадают под категорию апокалиптического жанра. Изображенные события не просто футуристичны – это эсхатологические образы конца света. Сюрреалистическая временная шкала подчеркивается поступательным усилением тяжести суда, охватывающего от четвертой части земли до третьей вплоть до «последних язв, которыми оканчивалась ярость Божия» ( Откр.15:1 ). Земные реалии исчезают: «Бежало небо и земля, и не нашлось им места» ( Откр.20:11 ). Мотив «уже не» становится особенно рельефным в конце книги ( Откр.18:22–24; 22:3–5 ), давая понять, что земная реальность заменяется чем-то новым. Сценические образы и фольклорные мотивы . Книга изобилует театральными приемами и образами, и может даже сложиться впечатление, что в ней проявляется влияние условностей, характерных для античных драматических произведений. Воздействие книги в значительной степени основывается на том, что Аристотель назвал спектаклем: присутствие персонажей, наделенных определенными физическими чертами (внимание уделяется и «костюмам») и помещенных в конкретную обстановку, в которой они совершают на «сцене» действия, задуманные для них автором постановки. Книга наполнена обрывками диалогов, а в других случаях хор актеров поет гимны. Основное содержание книги – демонстрация видений – основывается на театральной модели чередования сцен. Хотя Откровение приобрело репутацию мистической и таинственной книги, в нем присутствует множество фольклорных мотивов, делающих его больше похожим на рассказы для детей, чем на эзотерический путеводитель по потустороннему миру. В Откровении есть целый ряд образов животных – например, агнец, дракон, кони разных мастей, похожая на воинов саранча и ужасные звери (чудовища) из моря и земли. Характерной для народного воображения всегда была также символика цветов, и мы видим ее в Откровении – белое ассоциируется со Христом, святыми на небе и Божьим престолом, а красное – со злом (война, сатанинский дракон, вавилонская блудница и ее зверь). Вторая половина книги представляет собой одухотворенный вариант распространенных фольклорных мотивов: чудесным образом спасенная женщина, находившаяся в беде; герой на белом коне, убивающий дракона; в конце концов разоблаченная нечестивая блудница; свадьба победоносного героя со своей невестой; празднование свадьбы на пире и описание дворца, блистающего драгоценностями, в котором герой счастливо живет со своей невестой.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

V. Молитва о церкви (3,14–21) VI. Хождение во Христе: путь к единству и чистоте (4,1 6,9) А. Единство и многообразие (4,1–16) Б. Новый ум (4,17–24) В. Новый путь: в единстве, любви, чистоте, свете и мудрости (4,25 5,17) Г. Исполнение Духом Святым (5,18 6,9) 1 . В поклонении Богу и прославлении Его (5,18–20) 2 . В общем и взаимном повиновении (5,21) а) мужья и жены (5,22–33) б) родители и дети (6,1–4) в) господа и рабы (6,5–9) VII. Наше противостояние духовным силам тьмы (6,10–20) А. Призыв вооружиться против подлинного врага (6,10–12) Б. Наши доспехи, оружие и способы борьбы (6,13–20) VIII. Прощальные приветствия (6,21–24) Глава 1 1:3–14 Это единое изречение в греческом тексте, являющееся хвалой путей Божиих, кратко повторенное в Рим. 8,28–30 . Хвала воздается избравшему нас Отцу (ст. 4–6), искупившему нас Сыну (ст. 7–12) и запечатлевшему нас Духу (ст. 13,14). Павел размышляет о предвечном избрании верующих, прощении их в настоящем веке и будущем их наследии. Ключ ко всему тексту повторяющееся выражение «во Христе» или «в Нем», говорящее о тесном единстве, которое Бог утвердил между Христом и Своим избранным, прощенным и запечатленным народом. 1 в небесах. С этим местом соотносятся два из пяти других мест Послания к Ефесянам, где также присутствует это выражение. Христос был воскрешен из мертвых и посажен одесную Отца «на небесах», откуда Он управляет вселенной, будучи «выше всего, главою Церкви» (ст. 20,22). Более того, верующие тоже воскрешены и восседают с Ним «на небесах» (2,6). Через победу Христа над смертью верующим дарованы милости, за которые Павел благословляет Отца. 1 так как Он избрал нас в Нем. См. статью «Избрание и осуждение». Павел ликует, что Бог избирает людей к общению с Собой ( Рим. 8,29–33; 9,6–26; 11,5.7.28; 16,13 ; Кол. 3,12 ; 1Фес. 1,4 ; 2Фес. 2,13 ; Тит. 1,1 ). Некоторые полагают, что слова «в Нем» означают, что Бог решил избрать тех, кто, по предвидению Божию, уверует во Христа. Это не только вносит в текст мысль, которой там нет, но, более того, в другом послании Павел учит, что само пребывание «во Христе» уж есть состояние избранничества ( 1Кор. 1,26–31 ). Павел прямо говорит, что предызбирающая любовь Божия основана на Его благоизволении (ст. 5,10; ср. Втор. 7,7.8 ), а не на чем бы то ни было, что мы сделали или сделаем ( Рим. 9,11.16 ). «В Нем» скорее означает, что Божие избрание всегда имело в виду падший народ в союзе с его Искупителем ( 2Тим. 1,9 ). См. 1Пет. 1,18–21 ; Откр. 13,8 . святы и непорочны. См. 5,27; Кол. 1,22 . Бог намерен провести Своих избранных по всему пути: от духовной смерти во грехе (2,1–5) к прощению грехов во Христе (ст. 7) и к окончательному устранению греха из их жизни ( Рим. 8,29.30 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010