| Традиционно считается, что книга написана в конце I – не позднее начала II в. Его знал уже сщмч. Папий Иерапольский (умер, по некоторым оценкам, в 130–140 гг.). Самое раннее относящееся к датировке книги Апокалипсис прямое свидетельство содержится у сщмч. Иринея Лионского (130–202), который говорит о получении апостолом Иоанном откровения в конце правления императора Домициана (81–96). Где была записана книга Апокалипсис? Апостол Иоанн Богослов записывал Апокалипсис на острове Патмос, куда, согласно преданию, он был сослан в заточение, в правление императора Домициана (и откуда был освобожден при императоре Нерве). На каком языке была записана книга Апокалипсис? Язык оригинала – греческий. Гипотезы о существовании арамейского или древнееврейского оригинала книги Апокалипсис признания не получили. Что можно сказать об авторе книги Апокалипсис? Книга Апокалипсис является богодухновенной . Следовательно, она написана в соработничестве Бога и человека. Исходя из свидетельства, зафиксированного в самой книге, понимаем, что она отражает: « Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное через Ангела Своего рабу Своему Иоанну » ( Откр.1:1 ). Какова структура содержания книги Апокалипсис? Существуют разные варианты схематизации структуры Апокалипсиса. Один из наиболее распространенных таков: 1) вступление: Откр.1:1-8 ; 2) видение подобного Сыну Человеческому и послания семи Церквам: Откр.1:9 - 3:22 («я был в духе в день воскресный» в Откр.1:10 ); 3) видения, построенные по седмеричному принципу (7 печатей, труб и чаш): Откр.4:1 - 16:21 («и тотчас я был в духе» в Откр.4:2 ). Раздел имеет своё деление: Вступление. Небесная литургия с передачей запечатанной книги Агнцу : Откр.4:1 - 5:14 ; Семь печатей: Откр.6:1 - 8:1 ; Семь труб: Откр.8:2 - 11:19 ; Война сил зла с народом Божиим: Откр.12:1 - 14:20 ; Семь чаш: Откр.15:1 - 16:21 . 4) Вавилон – великая блудница: Откр.17:1 - 19:10 («и повел меня в духе в пустыню» в Откр.17:3 ; «сии суть истинные слова Божии… Богу поклонись» в Откр.19:9-10 ); |
| Откр.21:4 . И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло. Откр.21:5 . И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое. И говорит мне: напиши; ибо слова сии истинны и верны. Истина о творении всего нового столь важна, что Иоанну повелевается записать ее для утешения всего страждущего на земле человечества. Откр.21:6 . И сказал мне: совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой. Слово совершилось означает то, что произошло все так, как это было угодно Господу Богу, Который есть Альфа и Омега, начало и конец ( Откр.1:8 ), источник и цель всей жизни. Новому человечеству при этом обещается полная возможность удовлетворения духовной жажды, стремления к полноте бытия в единении с Богом ( «источник воды живой»). И это будет милостью Божиею ( «даром»), даром Его Божественной любви. Откр.21:7 . Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном. Откр.21:8 . Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая. Сказав в утешение праведникам, Господь грозит грешникам страшными мучениями огненной геенны, причем перечисление грехов, за которые нечестивые лишаются блаженства, идет от более общего к частному. Участь всех грешников – вторая смерть, т. е. окончательное осуждение после последнего суда на вечные мучения. О месте мучения грешников и о свойстве огня их вечных мучений Иоанн совершенно умалчивает: нужно довольствоваться тем, что есть открытого. Откр.21:9 . И пришел ко мне один из семи Ангелов, у которых было семь чаш, наполненных семью последними язвами, и сказал мне: пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца. Откр.21:10 . И вознес меня в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога. Откр.21:11 . Он имеет славу Божию. Светило его подобно драгоценнейшему камню, как бы камню яспису кристалловидному. |
| Перейдём к Новому Завету. Господь наш Иисус Христос не только не умаляет значения храма, напротив, ещё более говорит о значении его. Он учит, как должен поступать христианин, приходя в храм Божий ( Мф.5:23–24 ). Даёт пожертвования на храм ( Мф.17:27 ) и одобряет эти пожертвования ( Мк.12:43–44 ). О храме Спаситель прямо говорил: «дом Мой домом молитвы наречётся для всех народов» ( Мк.11:17 ; ср. Мф.21:13 ). Он повторяет ветхозаветное учение о том, что Бог «живёт» в храме ( Мф.23:21 ; ср. Лк.2:49 ). Во время своего пребывания в Иерусалиме Христос Спаситель «каждый день бывал в храме» ( Лк.22:53 ; ср. Деян.1:14:3:1:21:26:22:17:24:18 ). Апостол же Павел, часто посещавший храм для молитвы, увещевает к этому и христиан, когда говорит: «будьте подражателями мне, как я Христу» ( 1Кор.11:1 ). Он же (как и другие апостолы) требовал почитания рукотворенных храмов, когда говорил: «разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию?.. похвалить ли вас за это? Не похвалю» ( 1Кор.11:22 ). Из 2-го послания апостола Павла к Фессалоникийцам ясно видно, что храмы Божии, – в одном из коих пред кончиной мира «сядет антихрист, как Бог, выдавая себя за Бога» ( 2Фес.2:4 ), – будут существовать в Церкви Христовой вечно, до второго Христова пришествия. Наконец в Откровении святого Иоанна говорится, что ему «дана была трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник» ( Откр.11:1 ), какие для образца были показаны ему на небе в видении. К чему бы заставляли его измерять, если бы не для того, чтобы по указанному образцу строить храмы в церкви новозаветной? «Исчислить» поклоняющихся в нём велено было ( Откр.11:1 ), очевидно, для того, чтобы показать, что храмы должны по величине своей созидаться сообразно с количеством «поклоняющихся» в каждом приходе, или прихожан, что у нас и исполняется. С этой же целью Иоанну Богослову показаны были алтарь ( Откр.8:3:5, 9:13–14:18 ), престол ( Откр.7:15:11:16:4:10 ), кадило ( Откр.8:3:5 ), семисвечник ( Откр.4:5 ), священнослужители (7:15:11:16:4:10) и пр. |
| В синоптических Евангелиях «великой скорби» (Мф 24. 21), предреченной Христом как преддверие пришествия Сына Человеческого во славе, сопутствует и появление «лжехристов», соблазняющих и вовлекающих людей в отступничество (Мф 24. 24; Мк 13. 5-7, 21-22); и знаком этого испытания является «мерзость запустения», водворяющаяся на святом месте (Мк 13. 14).Откровение ап. Иоанна Богослова дает подобную же эсхатологическую картину, представляя 2 символических чудовищных зверей. 1-й хулит Бога, заставляет поклоняться себе и преследует истинных верующих (Откр 13. 1-10). 2-й зверь по внешнему виду подобен апокалиптическому Агнцу (т. е. Христу) («два рога, подобные агничьим» (Откр 13. 11); «...во всем обольститель желает уподобиться Сыну Божию... Явился Спаситель как Агнец; подобным же образом и тот покажется как агнец, хотя внутри будет волком» - Hipp. De Christ. et Antichrist. 6), совершает ложные чудеса и соблазняет людей, чтобы привести их к поклонению 1-му зверю (Откр 13. 11-18). Так исполняется на земле дело сатаны, древнего дракона, передавшего свою власть 1-му зверю (Откр 13. 2). Учение об А. таинственно. Оно может быть понято лишь в связи с вековой бранью, к-рую Бог ведет против сатаны и его земных последователей. Те же пытаются путем гонений и религ. обольщения привести спасительный замысел к неудаче. Уже в ВЗ существовали определенные указания на «последнее время», в к-рое будет вестись битва Ягве со змеем (ср.: Ис 27. 1). Святоотеческая традиция видит ясное свидетельство о пришествии А. в ряде пророческих книг Свящ. Писания ВЗ: Книгах пророков Исаии, Иезекииля, Даниила. Это свидетельство не аллегория: в историческом плане сатана действует в мире через посредство человеческих сил. Враги народа Божия являются противниками Самого Бога, когда они противостоят замыслу Его Провидения. Так обстоит дело с Египтом во время Исхода; таковы властители Ассура и Вавилона, угнетающие Израиль и поклоняющиеся ложным богам, духовное владычество к-рых они стараются распространить на земле; наконец, таковы и языческие цари, побуждаемые безудержно кощунственной гордыней равняться с Богом (Ис 14. 13-14; Иез 28. 2 слл.). В истории Израиля раскрывается постоянная вражда между Богом и противниками Его вплоть до последней решающей брани, когда Гог, «князь Роша, Мешеха и Фувала», будет побежден навеки (Иез 38-39). Действия сир. царя Антиоха IV Епифана , врага Израиля и гонителя тех, кто истинно поклоняется Богу, пророчески отображаются в Книге пророка Даниила: он - тот нечестивый, к-рый притязает занять место Бога (Дан 11. 36) и водворяет на святом месте «мерзость запустения» (9. 27); он также - одиннадцатый рог, вырастающий у 4-го зверя, обладающего сатанинским ликом (7. 8); оттого суд над ним и его уничтожение предваряют установление Царства Божия (7. 11-27; ср.: 11. 40-12. 2). |
| Против апостольского происхождения Апокалипсиса возражают указанием на Откр.21:14 и Откр.18:20 1021 . В первом случае говорится, что на основаниях нового Иерусалима написаны имена двенадцати Апостолов Агнца, во втором же – к ликованию о погибели Вавилона приглашаются святые, и Апостолы и пророки. Говорят, что особенно первый из приведенных стихов неуместен в устах человека, принадлежащего к лику двенадцати, что вообще об Апостолах здесь говорится весьма объективно. Возражение, однако, вовсе не покажется основательным, если иметь в виду, что число Апостолов не было случайным, но имело определенное значение, основание которого находится в Ветхом Завете. Сознание такого значения было особенно живо у Апостолов, как показывает первая книга Деяний. Вследствие сего при упоминании в Откр.21:14 о 12 Апостолах св. Иоанн мог совсем не иметь в виду личности учеников Христовых, – для него было важно число 12, как таковое. Основоположительное же значение апостольского служения могло быть утверждаемо и в апостольском веке и Апостолом. Так и св. Павел называет христиан ποικοδομηθντες π τ θεμελ τν ποστλων κα προφητν ( Еф.2:20 ). Справедливо говорят еще против вышеупомянутого возражения, что, если придавать ему значение, то Лк.22:30 и Мф.19:28 , которые могут принадлежать только Апостолам, должны считаться изобретением не апостолов, равно как тогда должно полагать, что и св. Павел, когда писал 1Кор.12:28 и Еф.2:20; 3:5; 4:11 , забыл, что в 1Кор.1:1 и Еф.1:1 он торжественно именовал себя Апостолом 1022 . Призыв в Откр.18:20 понятен ввиду того, что ко времени написания Апокалипсиса почти все Апостолы уже умерли. Сопоставление Апостолов и пророков находим в Еф.3:5 . На основании всего изложенного, можно утверждать, что самосвидетельство Апокалипсиса о писателе не только не говорит против его апостольского происхождения, но скорее более понятно при признании, что писателем книги был св. Апостол Иоанн, сын Зеведея. II. Св. Апостол Иоанн – Апокалиптик и Евангелист А. Биографические сведения |
| Присутствие мотива шествия небесного воинства вслед за арх. Михаилом в иконах XVI в. «Страшный Суд» (Нац. музей. Стокгольм; Воскресенский собор в Тутаеве), на воинских знаменах XVI в. (напр., «Великом стяге» Иоанна Грозного) указывает на Апокалипсис как на один из идейных и иконографических источников «Б. в. и.». Тексту Апокалипсиса соответствует изображение на иконе «небесного Иерусалима» (Откр 21. 10-21), истекающей из рая «реки воды животныя» (Откр 22. 1) и града, объятого пламенем,- «Вавилона великого», о гибели к-рого радуются святые (Откр 18. 2-6,18-20). На иконе кон. XVI в. из Чудова мон-ря, уменьшенном списке иконы «Б. в. и.», арх. Михаил в соответствии с текстом Апокалипсиса представлен в виде огненного ангела (Откр 10. 1-2). На этой иконе сохранилось неск. надписей с именами святых и трудноразличимая строка на верхнем поле иконы: «Святии мученицы, на земли подвигшеся» (мученичен стиховных стихир утрени среды 5-го гласа) с ярко выраженным эсхатологическим содержанием. К этим произведениям примыкает греч. икона, созданная ок. 1500 г. (мон-рь Богородицы Платитеры на о-ве Корфу). На ней изображены 2 процессии, выходящие из «Иерусалима земного». Праведники со своими крестами поднимаются в гору к раю, «Иерусалиму небесному», вторая процессия низвергается во ад. Появление подобных произведений в кон. XV в. было обусловлено эсхатологическими ожиданиями конца света в 1492 г. (по истечении VII тыс. визант. эры). В сер. XVI в., когда была создана икона «Б. в. и.», эсхатологические настроения на Руси приобрели характер осмысления рус. истории в контексте истории мировой, движущейся к своему завершению. Понимание Московского царства как «Второго Иерусалима», идея «Москва - Третий Рим», осознание борьбы с татарами и победы над Казанью как мученического подвига и победы исповедников христианства позволяют говорить не об эсхатологическом, а об экклезиологическом содержании иконы, отразившей важнейшие идеи макариевского времени о Царстве и Церкви. Лит.: Муратов П. П. Два открытия//София. 1914. Вып. 2. С. 11-17; Каргер М. К. К вопросу об изображении Грозного на иконе «Церковь воинствующая»//СбОРЯС: Сб. ст. в честь А. И. Соболевского. Л., 1928. С. 466-469; Антонова, Мнева. Каталог. Т. 2. С. 128-134; Подобедова О. И. Московская школа живописи при Иване IV. М., 1972. С. 22-29; Морозов В. В. Икона «Благословенно воинство» как памятник публицистики XVI в.//ГММК: Мат-лы и исслед. М., 1984. Вып. 4: Произв. рус. и зарубежного искусства XVI - нач. XVIII в. С. 17-31; Кочетков И. А. К истолкованию иконы «Церковь воинствующая» («Благословенно воинство Небесного Царя»)//ТОДРЛ. 1985. Т. 38. С. 185-209; Квливидзе Н. В. Икона «Благословенно воинство Небесного Царя» и ее лит. параллели//Искусство христ. мира. М., 1998. Вып. 2. С. 49-56; Сорокатый В. М. Икона «Благословенно воинство Небесного Царя»: Нек-рые аспекты содержания//ДРИ: Византия и Др. Русь: К 100-летию А. Н. Грабара (1896-1990). СПб., 1999. С. 399-417. |
| При заключении брака должно быть совершено особое церковное священнодействие (таинство): Жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе ( 1Кор.7:39 ), т.е. во имя Господне, по Господнему установлению; а это необходимо предполагает особое, нарочитое священнодействие церкви при заключении брачного союза. По немощи человеческой дозволяется вступать в брак и овдовевшим. См. предыдущ. текст ( 1Кор.7:39 ). Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Но, если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступать в брак, нежели разжигаться ( 1Кор.7:7–9 , сн. 1Тим.5:11–14 ). С пришествием Христа Спасителя закон брака не только не отменен, но получил подтверждение и благословение от Самою Христа: На третий день был брак в Кане Галилейской, и матерь Иисуса была там. Был также зван Иисус и ученики его на брак ( Ин.2:1,11 ). [Чудесно претворив воду в вино, Господь содействовал веселью брачному]. Так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской, и явил славу Свою. Благословенный Богом христианский брак не только безгрешен, но и спасителен. Если и женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит ( 1Кор.7:28 ). Итак, я желаю, чтобы молодые вдовы вступали в брак, рождали детей ( 1Тим.5:14 ). [Жена] спасется чрез чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием ( 1Тим.2:1 ). В браке подается освящающая союз мужа и жены благодать Господня; Св. Писание уподобляет ею благодатному союзу Христа с церковью, поэтому христианский брак есть тайна великая. Неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим. Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы ( 1Кор.7:14 ). Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела… ( Еф.5:22–23 ). Мужья любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь … Тайна сия велика ( Еф.25:32 ; ср. Откр.19:7 , Откр.21:2 , Откр.21:9 ; Ис.62:5 ). |
| Она в полной мере откроет упование народа Христова на Его спасительную силу и будет означать их отвержение власти зверя и его начертания» 2 . Именно о почитании субботы, по мнению адвентистов, говорит весть трех ангелов в Откр. 14 : «Призыв первого ангела из Откр. 14 “убояться Бога и воздать Ему славу” – это также призыв к христианской Церкви откликнуться на искупительную жертву Христа послушанием Божьим заповедям с любовью. Акцент ангела на поклонении Богу как Творцу неба и земли (стих 7) безошибочно указывает на забытую четвертую заповедь Закона Божьего, седьмой день субботу… Призыв [третьего] ангела поклониться Богу как Творцу неба и земли ( Откр. 14:7 ) прямо указывает на субботу как памятник Божьего творения ( Быт. 2:1–3 )» 3 . Е. Уайт так описывает действия сатаны: «Словами, полными нежности и сострадания, он повторяет некоторые из тех благодатных небесных истин, сказанных когда-то Христом; он исцеляет болезни людей и затем, подражая Христу, объявляет, что перенес субботу на воскресенье, и повелевает всем святить день, благословленный им. Он заявляет, что все, продолжающие упорно святить седьмой день, хулят его имя, отказываясь слушать ангелов, несущих им свет и истину» 4 . Традиционные адвентисты убеждены, что почитание воскресенья – это и есть печать сатаны 5 . Соответственно, празднование воскресенья лишает людей спасения 6 . Адвентисты полагают, что «отмена праздничных времен» ( Дан. 7:25 ), о которой будет мечтать антихрист, как раз и касается якобы незыблемой ветхозаветной заповеди о субботе. В доказательство «отмены» празднования субботы адвентисты обычно ссылаются на католические источники, в самом деле прямо отменяющие празднование субботы в связи с установлением воскресного дня 7 . Отмена субботы была тщательно задуманным и мастерски исполненным планом сатаны, который вначале ввел среди иудеев обычаи, доводящие требование субботнего покоя до крайности, а затем вовсе отменил празднование субботы под предлогом святости воскресного дня 8 . Видимо, среди этих «сатанинских строгостей стояли» и требования Ветхого Завета о прекращении в субботу всякого дела ( Лев. 23:3 ): собирания манны ( Лев. 16:26 ), приготовления пищи в вареном и печеном виде ( Лев. 16:23 ), сеяния и жатвы ( Лев. 34:21 ), возжигания огня ( Лев. 35:3 ), собирания дров ( Чис. 15:32 ), ношения тяжестей ( Иер. 17:21 ), торговли ( Ам. 8:5 ), работы в точилах, перевозки снопов и товаров ( Неем. 13:15 ) 9 . |
| С Эфесом связаны др. решающие этапы создания канона. Если самое раннее, по мнению Г., Евангелие от Марка было написано в Риме и впосл. использовано евангелистом Матфеем, то 3-е и 4-е Евангелия были написаны в Эфесе, где, как думает Г., ок. 125 г. произошло окончательное собирание всех 4 канонических Евангелий. Упоминание сщмч. Иустином Философом «воспоминаний апостолов» ( Iust. Martyr. I Apol. 67. 3-5) относится к этому собранию. Т. о., ок. 180 г. канон НЗ уже принял определенную форму: 4 Евангелия, собрание Павловых посланий и Деяния святых Апостолов. Влияние собрания Павловых посланий, как считает Г., можно видеть на примере Откровения Иоанна Богослова, к-рое представляет собой корпус посланий к 7 церквам с соответствующим вводным текстом. Вводное послание использует ту же эпистолярную формулу, что и ап. Павел,- «благодать вам и мир» (Откр 1. 4), а Откр 21. 14 (ср: Еф 2. 20) показывает, что Откровение обращено к собранию апостолов. Г. отмечает, что собрание Павловых посланий на первый взгляд содержит 8 писем, написанных 6 церквам, но Послание к Филимону в действительности было адресовано всей общине. Г. видит в этом тексте Послание к Лаодикийцам, к-рое упомянуто в Кол 4. 16. Т. о., собрание посланий ап. Павла, как и корпус посланий Откровения, содержит общее вводное послание и послания к 7 церквам, заканчиваясь в обоих случаях Посланием к Лаодикийцам (ср.: Откр 3. 14-22). В работе «Смысл Послания к Ефесянам» Г. рассматривает вопрос о его авторстве. По Г., тот, кто стремился собрать послания апостола, должен был с самого начала знать по меньшей мере 1 или 2 его послания. Когда он прочитал кн. Деяний святых Апостолов, он понял, что Павел написал и др. письма; это побуждало его посещать общины, чтобы собрать послания и написать общее введение. Анализируя Послание к Ефесянам, Г. обнаруживает, что, хотя оно отражает знание всех Павловых посланий, все же воспроизводит 3/5 содержания Послания к Колоссянам и является своего рода комментарием на него (The Meaning. P. 10). В работе представлена таблица параллельных мест, показывающая, что Послание к Ефесянам зависит от 9 подлинных посланий Павла, и особенно от Послания к Колоссянам. |
| В Новом Завете оно преимущественно означает мученическое свидетельство о Христе, о непреходящей радости быть с Ним, пребывать верным Ему даже до смерти, чтобы получить венец жизни (ср.: Откр.2:10 ). Полнота свидетельства об истине – в Личности и подвиге Господа Иисуса Христа, Который Сам сказал Пилату: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине» ( Ин.18:37 ). «Меня прославляет Отец Мой, – говорил Спаситель иудеям, – ... и если скажу, что не знаю Его, то буду подобный вам лжец». ( Ин.8:54–55 ) В Откровении Иоанна Богослова Христос назван «Свидетелем верным и истинным» ( Откр.3:14 ). По Своем Вознесении Господь оставил во свидетельство о Себе святых апостолов: «вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» ( Деян.1:8 ). Вся жизнь апостолов действительно была свидетельством о Христе, подвигом веры и исповедничества. Они не раз и сами называли себя свидетелями: «Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели» ( Деян.2:32 ), ср. Деян.3:15 ; 1Пет.5:1 ; и др. «Видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его» – писал апостол Иоанн Богослов о происходившем на Голгофе ( Ин.19:35 ). На место Иуды Матфий мог быть избран именно потому, что он был свидетелем жизни и Воскресения Христова ( Деян.1:21–22 ). Свидетелем Своим называет Господь апостола Павла: «Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе» ( Деян.26:16 ). Апостол Павел в книге Деяний называет свидетелем первомученика Стефана ( Деян.22:20 ). С его подвига открывается новый период исповедания истинной веры, когда свидетельство о ней становится подлинным мученичеством. Окончательная трансформация смысла слов «свидетель» и «свидетельство» в «мученик» и «мученичество» происходит в Откровении св. Иоанна Богослова. Эту книгу вообще называют «книгой мучеников». В ней воздается слава мученикам, победившим диавола «кровью Агнца и словом свидетельства своего», не возлюбившим «души своей даже до смерти» ( Откр.12:11 ) 237 . |
|
|
