| Традиционно считается, что книга написана в конце I – не позднее начала II в. Его знал уже сщмч. Папий Иерапольский (умер, по некоторым оценкам, в 130–140 гг.). Самое раннее относящееся к датировке книги Апокалипсис прямое свидетельство содержится у сщмч. Иринея Лионского (130–202), который говорит о получении апостолом Иоанном откровения в конце правления императора Домициана (81–96). Где была записана книга Апокалипсис? Апостол Иоанн Богослов записывал Апокалипсис на острове Патмос, куда, согласно преданию, он был сослан в заточение, в правление императора Домициана (и откуда был освобожден при императоре Нерве). На каком языке была записана книга Апокалипсис? Язык оригинала – греческий. Гипотезы о существовании арамейского или древнееврейского оригинала книги Апокалипсис признания не получили. Что можно сказать об авторе книги Апокалипсис? Книга Апокалипсис является богодухновенной . Следовательно, она написана в соработничестве Бога и человека. Исходя из свидетельства, зафиксированного в самой книге, понимаем, что она отражает: « Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное через Ангела Своего рабу Своему Иоанну » ( Откр.1:1 ). Какова структура содержания книги Апокалипсис? Существуют разные варианты схематизации структуры Апокалипсиса. Один из наиболее распространенных таков: 1) вступление: Откр.1:1-8 ; 2) видение подобного Сыну Человеческому и послания семи Церквам: Откр.1:9 - 3:22 («я был в духе в день воскресный» в Откр.1:10 ); 3) видения, построенные по седмеричному принципу (7 печатей, труб и чаш): Откр.4:1 - 16:21 («и тотчас я был в духе» в Откр.4:2 ). Раздел имеет своё деление: Вступление. Небесная литургия с передачей запечатанной книги Агнцу : Откр.4:1 - 5:14 ; Семь печатей: Откр.6:1 - 8:1 ; Семь труб: Откр.8:2 - 11:19 ; Война сил зла с народом Божиим: Откр.12:1 - 14:20 ; Семь чаш: Откр.15:1 - 16:21 . 4) Вавилон – великая блудница: Откр.17:1 - 19:10 («и повел меня в духе в пустыню» в Откр.17:3 ; «сии суть истинные слова Божии… Богу поклонись» в Откр.19:9-10 ); |
| Откр.21:4 . И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло. Откр.21:5 . И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое. И говорит мне: напиши; ибо слова сии истинны и верны. Истина о творении всего нового столь важна, что Иоанну повелевается записать ее для утешения всего страждущего на земле человечества. Откр.21:6 . И сказал мне: совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой. Слово совершилось означает то, что произошло все так, как это было угодно Господу Богу, Который есть Альфа и Омега, начало и конец ( Откр.1:8 ), источник и цель всей жизни. Новому человечеству при этом обещается полная возможность удовлетворения духовной жажды, стремления к полноте бытия в единении с Богом ( «источник воды живой»). И это будет милостью Божиею ( «даром»), даром Его Божественной любви. Откр.21:7 . Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном. Откр.21:8 . Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая. Сказав в утешение праведникам, Господь грозит грешникам страшными мучениями огненной геенны, причем перечисление грехов, за которые нечестивые лишаются блаженства, идет от более общего к частному. Участь всех грешников – вторая смерть, т. е. окончательное осуждение после последнего суда на вечные мучения. О месте мучения грешников и о свойстве огня их вечных мучений Иоанн совершенно умалчивает: нужно довольствоваться тем, что есть открытого. Откр.21:9 . И пришел ко мне один из семи Ангелов, у которых было семь чаш, наполненных семью последними язвами, и сказал мне: пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца. Откр.21:10 . И вознес меня в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога. Откр.21:11 . Он имеет славу Божию. Светило его подобно драгоценнейшему камню, как бы камню яспису кристалловидному. |
| Перейдём к Новому Завету. Господь наш Иисус Христос не только не умаляет значения храма, напротив, ещё более говорит о значении его. Он учит, как должен поступать христианин, приходя в храм Божий ( Мф.5:23–24 ). Даёт пожертвования на храм ( Мф.17:27 ) и одобряет эти пожертвования ( Мк.12:43–44 ). О храме Спаситель прямо говорил: «дом Мой домом молитвы наречётся для всех народов» ( Мк.11:17 ; ср. Мф.21:13 ). Он повторяет ветхозаветное учение о том, что Бог «живёт» в храме ( Мф.23:21 ; ср. Лк.2:49 ). Во время своего пребывания в Иерусалиме Христос Спаситель «каждый день бывал в храме» ( Лк.22:53 ; ср. Деян.1:14:3:1:21:26:22:17:24:18 ). Апостол же Павел, часто посещавший храм для молитвы, увещевает к этому и христиан, когда говорит: «будьте подражателями мне, как я Христу» ( 1Кор.11:1 ). Он же (как и другие апостолы) требовал почитания рукотворенных храмов, когда говорил: «разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию?.. похвалить ли вас за это? Не похвалю» ( 1Кор.11:22 ). Из 2-го послания апостола Павла к Фессалоникийцам ясно видно, что храмы Божии, – в одном из коих пред кончиной мира «сядет антихрист, как Бог, выдавая себя за Бога» ( 2Фес.2:4 ), – будут существовать в Церкви Христовой вечно, до второго Христова пришествия. Наконец в Откровении святого Иоанна говорится, что ему «дана была трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник» ( Откр.11:1 ), какие для образца были показаны ему на небе в видении. К чему бы заставляли его измерять, если бы не для того, чтобы по указанному образцу строить храмы в церкви новозаветной? «Исчислить» поклоняющихся в нём велено было ( Откр.11:1 ), очевидно, для того, чтобы показать, что храмы должны по величине своей созидаться сообразно с количеством «поклоняющихся» в каждом приходе, или прихожан, что у нас и исполняется. С этой же целью Иоанну Богослову показаны были алтарь ( Откр.8:3:5, 9:13–14:18 ), престол ( Откр.7:15:11:16:4:10 ), кадило ( Откр.8:3:5 ), семисвечник ( Откр.4:5 ), священнослужители (7:15:11:16:4:10) и пр. |
| В синоптических Евангелиях «великой скорби» (Мф 24. 21), предреченной Христом как преддверие пришествия Сына Человеческого во славе, сопутствует и появление «лжехристов», соблазняющих и вовлекающих людей в отступничество (Мф 24. 24; Мк 13. 5-7, 21-22); и знаком этого испытания является «мерзость запустения», водворяющаяся на святом месте (Мк 13. 14).Откровение ап. Иоанна Богослова дает подобную же эсхатологическую картину, представляя 2 символических чудовищных зверей. 1-й хулит Бога, заставляет поклоняться себе и преследует истинных верующих (Откр 13. 1-10). 2-й зверь по внешнему виду подобен апокалиптическому Агнцу (т. е. Христу) («два рога, подобные агничьим» (Откр 13. 11); «...во всем обольститель желает уподобиться Сыну Божию... Явился Спаситель как Агнец; подобным же образом и тот покажется как агнец, хотя внутри будет волком» - Hipp. De Christ. et Antichrist. 6), совершает ложные чудеса и соблазняет людей, чтобы привести их к поклонению 1-му зверю (Откр 13. 11-18). Так исполняется на земле дело сатаны, древнего дракона, передавшего свою власть 1-му зверю (Откр 13. 2). Учение об А. таинственно. Оно может быть понято лишь в связи с вековой бранью, к-рую Бог ведет против сатаны и его земных последователей. Те же пытаются путем гонений и религ. обольщения привести спасительный замысел к неудаче. Уже в ВЗ существовали определенные указания на «последнее время», в к-рое будет вестись битва Ягве со змеем (ср.: Ис 27. 1). Святоотеческая традиция видит ясное свидетельство о пришествии А. в ряде пророческих книг Свящ. Писания ВЗ: Книгах пророков Исаии, Иезекииля, Даниила. Это свидетельство не аллегория: в историческом плане сатана действует в мире через посредство человеческих сил. Враги народа Божия являются противниками Самого Бога, когда они противостоят замыслу Его Провидения. Так обстоит дело с Египтом во время Исхода; таковы властители Ассура и Вавилона, угнетающие Израиль и поклоняющиеся ложным богам, духовное владычество к-рых они стараются распространить на земле; наконец, таковы и языческие цари, побуждаемые безудержно кощунственной гордыней равняться с Богом (Ис 14. 13-14; Иез 28. 2 слл.). В истории Израиля раскрывается постоянная вражда между Богом и противниками Его вплоть до последней решающей брани, когда Гог, «князь Роша, Мешеха и Фувала», будет побежден навеки (Иез 38-39). Действия сир. царя Антиоха IV Епифана , врага Израиля и гонителя тех, кто истинно поклоняется Богу, пророчески отображаются в Книге пророка Даниила: он - тот нечестивый, к-рый притязает занять место Бога (Дан 11. 36) и водворяет на святом месте «мерзость запустения» (9. 27); он также - одиннадцатый рог, вырастающий у 4-го зверя, обладающего сатанинским ликом (7. 8); оттого суд над ним и его уничтожение предваряют установление Царства Божия (7. 11-27; ср.: 11. 40-12. 2). |
| Присутствие мотива шествия небесного воинства вслед за арх. Михаилом в иконах XVI в. «Страшный Суд» (Нац. музей. Стокгольм; Воскресенский собор в Тутаеве), на воинских знаменах XVI в. (напр., «Великом стяге» Иоанна Грозного) указывает на Апокалипсис как на один из идейных и иконографических источников «Б. в. и.». Тексту Апокалипсиса соответствует изображение на иконе «небесного Иерусалима» (Откр 21. 10-21), истекающей из рая «реки воды животныя» (Откр 22. 1) и града, объятого пламенем,- «Вавилона великого», о гибели к-рого радуются святые (Откр 18. 2-6,18-20). На иконе кон. XVI в. из Чудова мон-ря, уменьшенном списке иконы «Б. в. и.», арх. Михаил в соответствии с текстом Апокалипсиса представлен в виде огненного ангела (Откр 10. 1-2). На этой иконе сохранилось неск. надписей с именами святых и трудноразличимая строка на верхнем поле иконы: «Святии мученицы, на земли подвигшеся» (мученичен стиховных стихир утрени среды 5-го гласа) с ярко выраженным эсхатологическим содержанием. К этим произведениям примыкает греч. икона, созданная ок. 1500 г. (мон-рь Богородицы Платитеры на о-ве Корфу). На ней изображены 2 процессии, выходящие из «Иерусалима земного». Праведники со своими крестами поднимаются в гору к раю, «Иерусалиму небесному», вторая процессия низвергается во ад. Появление подобных произведений в кон. XV в. было обусловлено эсхатологическими ожиданиями конца света в 1492 г. (по истечении VII тыс. визант. эры). В сер. XVI в., когда была создана икона «Б. в. и.», эсхатологические настроения на Руси приобрели характер осмысления рус. истории в контексте истории мировой, движущейся к своему завершению. Понимание Московского царства как «Второго Иерусалима», идея «Москва - Третий Рим», осознание борьбы с татарами и победы над Казанью как мученического подвига и победы исповедников христианства позволяют говорить не об эсхатологическом, а об экклезиологическом содержании иконы, отразившей важнейшие идеи макариевского времени о Царстве и Церкви. Лит.: Муратов П. П. Два открытия//София. 1914. Вып. 2. С. 11-17; Каргер М. К. К вопросу об изображении Грозного на иконе «Церковь воинствующая»//СбОРЯС: Сб. ст. в честь А. И. Соболевского. Л., 1928. С. 466-469; Антонова, Мнева. Каталог. Т. 2. С. 128-134; Подобедова О. И. Московская школа живописи при Иване IV. М., 1972. С. 22-29; Морозов В. В. Икона «Благословенно воинство» как памятник публицистики XVI в.//ГММК: Мат-лы и исслед. М., 1984. Вып. 4: Произв. рус. и зарубежного искусства XVI - нач. XVIII в. С. 17-31; Кочетков И. А. К истолкованию иконы «Церковь воинствующая» («Благословенно воинство Небесного Царя»)//ТОДРЛ. 1985. Т. 38. С. 185-209; Квливидзе Н. В. Икона «Благословенно воинство Небесного Царя» и ее лит. параллели//Искусство христ. мира. М., 1998. Вып. 2. С. 49-56; Сорокатый В. М. Икона «Благословенно воинство Небесного Царя»: Нек-рые аспекты содержания//ДРИ: Византия и Др. Русь: К 100-летию А. Н. Грабара (1896-1990). СПб., 1999. С. 399-417. |
| С Эфесом связаны др. решающие этапы создания канона. Если самое раннее, по мнению Г., Евангелие от Марка было написано в Риме и впосл. использовано евангелистом Матфеем, то 3-е и 4-е Евангелия были написаны в Эфесе, где, как думает Г., ок. 125 г. произошло окончательное собирание всех 4 канонических Евангелий. Упоминание сщмч. Иустином Философом «воспоминаний апостолов» ( Iust. Martyr. I Apol. 67. 3-5) относится к этому собранию. Т. о., ок. 180 г. канон НЗ уже принял определенную форму: 4 Евангелия, собрание Павловых посланий и Деяния святых Апостолов. Влияние собрания Павловых посланий, как считает Г., можно видеть на примере Откровения Иоанна Богослова, к-рое представляет собой корпус посланий к 7 церквам с соответствующим вводным текстом. Вводное послание использует ту же эпистолярную формулу, что и ап. Павел,- «благодать вам и мир» (Откр 1. 4), а Откр 21. 14 (ср: Еф 2. 20) показывает, что Откровение обращено к собранию апостолов. Г. отмечает, что собрание Павловых посланий на первый взгляд содержит 8 писем, написанных 6 церквам, но Послание к Филимону в действительности было адресовано всей общине. Г. видит в этом тексте Послание к Лаодикийцам, к-рое упомянуто в Кол 4. 16. Т. о., собрание посланий ап. Павла, как и корпус посланий Откровения, содержит общее вводное послание и послания к 7 церквам, заканчиваясь в обоих случаях Посланием к Лаодикийцам (ср.: Откр 3. 14-22). В работе «Смысл Послания к Ефесянам» Г. рассматривает вопрос о его авторстве. По Г., тот, кто стремился собрать послания апостола, должен был с самого начала знать по меньшей мере 1 или 2 его послания. Когда он прочитал кн. Деяний святых Апостолов, он понял, что Павел написал и др. письма; это побуждало его посещать общины, чтобы собрать послания и написать общее введение. Анализируя Послание к Ефесянам, Г. обнаруживает, что, хотя оно отражает знание всех Павловых посланий, все же воспроизводит 3/5 содержания Послания к Колоссянам и является своего рода комментарием на него (The Meaning. P. 10). В работе представлена таблица параллельных мест, показывающая, что Послание к Ефесянам зависит от 9 подлинных посланий Павла, и особенно от Послания к Колоссянам. |
| Она в полной мере откроет упование народа Христова на Его спасительную силу и будет означать их отвержение власти зверя и его начертания» 2 . Именно о почитании субботы, по мнению адвентистов, говорит весть трех ангелов в Откр. 14 : «Призыв первого ангела из Откр. 14 “убояться Бога и воздать Ему славу” – это также призыв к христианской Церкви откликнуться на искупительную жертву Христа послушанием Божьим заповедям с любовью. Акцент ангела на поклонении Богу как Творцу неба и земли (стих 7) безошибочно указывает на забытую четвертую заповедь Закона Божьего, седьмой день субботу… Призыв [третьего] ангела поклониться Богу как Творцу неба и земли ( Откр. 14:7 ) прямо указывает на субботу как памятник Божьего творения ( Быт. 2:1–3 )» 3 . Е. Уайт так описывает действия сатаны: «Словами, полными нежности и сострадания, он повторяет некоторые из тех благодатных небесных истин, сказанных когда-то Христом; он исцеляет болезни людей и затем, подражая Христу, объявляет, что перенес субботу на воскресенье, и повелевает всем святить день, благословленный им. Он заявляет, что все, продолжающие упорно святить седьмой день, хулят его имя, отказываясь слушать ангелов, несущих им свет и истину» 4 . Традиционные адвентисты убеждены, что почитание воскресенья – это и есть печать сатаны 5 . Соответственно, празднование воскресенья лишает людей спасения 6 . Адвентисты полагают, что «отмена праздничных времен» ( Дан. 7:25 ), о которой будет мечтать антихрист, как раз и касается якобы незыблемой ветхозаветной заповеди о субботе. В доказательство «отмены» празднования субботы адвентисты обычно ссылаются на католические источники, в самом деле прямо отменяющие празднование субботы в связи с установлением воскресного дня 7 . Отмена субботы была тщательно задуманным и мастерски исполненным планом сатаны, который вначале ввел среди иудеев обычаи, доводящие требование субботнего покоя до крайности, а затем вовсе отменил празднование субботы под предлогом святости воскресного дня 8 . Видимо, среди этих «сатанинских строгостей стояли» и требования Ветхого Завета о прекращении в субботу всякого дела ( Лев. 23:3 ): собирания манны ( Лев. 16:26 ), приготовления пищи в вареном и печеном виде ( Лев. 16:23 ), сеяния и жатвы ( Лев. 34:21 ), возжигания огня ( Лев. 35:3 ), собирания дров ( Чис. 15:32 ), ношения тяжестей ( Иер. 17:21 ), торговли ( Ам. 8:5 ), работы в точилах, перевозки снопов и товаров ( Неем. 13:15 ) 9 . |
| Св. Ерм. В том же столетии или, по крайней мере, в первых годах следующего столетия даёт свидетельство об Апокалипсисе муж апостольский Ерм в своём «Пастырь» (кн. I, вид. IV). Здесь враждебная христианству сила изображается в виде огромного зверя или, вернее, страшного морского чудовища, из уст которого выходит огненная саранча. Чудовище ста футов высоты и имеет урноподобную голову 4 . В том же видении пастырю является украшенная, как невеста, жена (ср. Откр.21:2 ). Вообще I и III книги «Пастыря» Ерма имеют сходство с Апокалипсисом 5 , что естественно можно объяснить знакомством автора с произведением ап. Иоанна Богослова 6 . Ерм , автор «Пастыря», нередко отождествлялся с таким Ермом , о котором упоминает ап. Павел в послании к Римлянам (16:14). Во всяком случае, он принадлежал к апостольскому веку и был современником Климента Римского . III-я Ездры. Апокрифическая книга, известная под именем 3-й книги Ездры в 3Ездр.4:35 и далее содержит сцену, которая сильно напоминает видение 5-й печати ( Откр.6:9–11 ). При предположении позднейшего происхождения апокрифа 7 почти несомненным является факт литературной зависимости автора 3Ездр. от Апокалипсиса (ср. Testam. XII Part. Levi, с Откр.18 и Дан. 5 гл.). Если уже в I веке христианской эры мы находим несомненные следы знакомства и пользования Апокалипсисом, как авторитетным памятником священной письменности, то отсюда мы вправе заключать о широкой распространённости и всеобщем признании его среди первоначальных читателей. II век. Св. Поликарп Смирнский и Папий Иерапольский . Переходя ко II веку, мы невольно останавливаем наше внимание на двух мужах апостольских, тесно связанных с апостольским кругом узами нежной дружбы и ученичества. Разумеем св. Поликарпа, еп. Смирнского, и Папия, еп. Иерапольского, что близ Лаодикии. Тот и другой принадлежат к числу наиболее чтимых мужей и писателей древней церкви. Так как церковное предание ставит их в особенно близкие отношения к личности ап. Иоанна Богослова, называя их учениками и друзьями апостола любви (Ириней, Adv. haer. V, 33; ср. Евсевий, Hist. Eccles. 3:39), то для нас особенно важно отметить их отношение к Апокалипсису, как произведению их любимого учителя – апостола Иоанна. |
| 16). В новозаветном понимании земная скиния, к-рую поставил Моисей, была устроена по образу небесной и служение, к-рое там совершалось, имело прообраз буд. служения Иисуса Христа как Первосвященника в истинной небесной скинии (Евр 8. 2, 5; 9. 11, 24). АСД рассматривают 3 фазы служения Христа в небесной скинии: «заместительная (искупительная) жертва»; священническое посредничество - между грешником и Богом; последний суд (также имеющий 3 стадии: «предтысячелетний», или «следственный, суд»; «тысячелетний суд» и «завершающий суд»). В 1844 г., по учению АСД, Иисус Христос вступил во вторую фазу Своего искупительного служения. Во время первого, «следственного», суда на небесах решается вопрос, кто среди мертвых скончался во Христе и достоин принять участие в «первом воскресении». Этот же суд решает, кто из живущих твердо стоит во Христе и готов к переходу в вечное Его Царство. Завершение этой стадии суда будет означать завершение испытания людей перед Вторым пришествием. Затем совершается Второе пришествие, и события развиваются согласно адвентистскому толкованию Откровения св. Иоанна Богослова : происходит война против сил зла, собранных в Армагеддоне (Откр 16. 13-21); побежденный сатана скован на тысячу лет (Откр 20. 2-3), а праведники, живые и воскрешенные, взяты на небо. Это время названо «первым воскрешением». Жившие в то время грешники уничтожены, а умершие остались в своих гробах (Ст. 5). Затем наступит вторая фаза суда - «тысячелетний суд», в к-ром принимают участие и праведники, находящиеся в Небесном Царстве (см. Хилиазм ). Они будут судить сатану и его приспешников (2 Петр 2. 4), а также мир (2 Кор 6. 2-3). Прообразом этого времени в ВЗ служит ежегодное изгнание в пустыню «козла отпущения». Третья фаза - время т. н. «второго воскресения». Она начинается схождением на землю Нов. Иерусалима со Христом и святыми и воскресением грешников «в осуждение» (Ин 5. 29). Сатана освободится на короткое время (Откр 20. 7) и вместе с воскрешенными грешниками вновь пойдет войной на Бога и Христа. |
| Под этой печатью святой Андрей Кесарийский разумел крест и крестное знамение. Он писал, что «в пришествии антихриста печать животворящего креста отличит неверных от верных, непосрамленно носящих звание Христово». Откр.7:3 И воскликнул он громким голосом к четырем Ангелам, которым дано вредить земле и морю, говоря: не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего. Еще не настало время великих бедствий и удерживаются разрушительные ветры. За грехи людей пострадает и природа, «потому что тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» ( Рим. 8:20–21 ). Время бедствий, о которых здесь говорится, отчасти было при разрушении Иерусалима. И тогда избранные печатью Божией христиане вовремя оставили город Иерусалим и бежали в Пеллу и, по свидетельству историков, никто из них не пострадал. Страшные разрушительные ветры римских легионов обрушились на иудеев. Но более всего это совершится при антихристе, когда немногие, не принявшие печати антихристовой, но запечатленные Богом, будут охранены Господом. Сегодня – время благоприятно, еще удерживается лукавый от своего великого неистовства. Но чувствуется уже дыхание ветров, потому – бодрствуйте! Откр.7:4 И я слышал число запечатленных: запечатленных было сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых. В главе 14,3–5 написано, что эти 144000 представляют собой искупленных от земли христиан, запечатленных Духом и Животворящим Крестом Господним. Само число символично, как и все числа Апокалипсиса. 144000=12 х 12000 – по 12 тысяч из каждого колена Израилева. Представить это число можно и так: 144000=12 х 12 х 1000. Тут мы видим 12 патриархов ветхозаветного Израиля и поставленных вместо них «князьями всей земли» ( Пс. 44:7 ) 12 апостолов. Это – образ ветхозаветной и новозаветной Церкви. С другой стороны, это можно разуметь и как сугубую проповедь апостольскую (12 х 12), тысячекратно умноженную в их преемниках и всех чадах их. У Бога от века начертано число Его избранников ( Рим. 11:25 ; Откр. 6:11; 7:4 ). |
|
|
