| 144. См.: Числ. 21:8–9. 145. Имеется в виду Пятикнижие. 146. См.: Числ. 21:4–6. 147. О манне небесной свт. Амвросий подробно пишет в epist. 54 (рус. пер.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 2. M., 2015. С. 23– 27). — Примеч. ред. 148. См.: Исх. 16:4–15. 149. См.: Исх. 33:14. 150. См.: Числ. 14:23; Втор. 1:35; Иез. 20:15. 151. Латинский термин inseparabilis соответствует греческому χριστος, являвшемуся неотъемлемым элементом тринитарного богословия в IV в. (см.: Moreschini. Р. 293, not. 1). 152. См.: Откр. 3:5; 22:19; 13:8; 17:8; Пс. 68:29. 153. См.: Еф. 4:23. 154. См.: Ин. 3:5. 155. См.: Мф. 1:20; Лк. 1:35. 156. См.: Рим. 8:15–16. 157. См.:Ин. 4:23. 158. См.:Ин. 4:23. 159. См.: Ин. 20:16–18. 160. То есть первородный грех. Cp.: exp. ps. 118, 6. 22. 161. См.: Рим. 5:20. 162. См.: Мф. 28:17–18. 163. Ср.: Пс. 96:7. 164. См.: spir. s. 2. 47. 165. Ср.: Деян. 22:3. 166. См.: 1 Kop. 1:13. 167. См.: spir. s. 3. 71–72. 168. Ср.: Ин. 14:10–11. 169. Cp.: symb. Nic. 170. См.: spir. s. 2. 85. 171. Свт. Амвросий проводит различие между Богом, Который озарил, то есть Духом, и Богом, Чья слава воссияла, то есть Отцом. 172. Ср. у Дидима Слепца: spir. s. 25. 173. Термин dispar natura является эквивалентом греческого τεροοσιον, встречающегося у свт. Афанасия Александрийского (epist. ad Ser. 1. 2), см.: Moreschini. P. 313. 174. Пневматомахи (духоборцы) признавали божественную сущность Сына. 175. См.: Лк. 3:22. 176. Cp.: sacr. 1. 5. 17–19; myst. 4. 24–25. 177. См.: 2Кор. 3:16. 178. См.: Втор. 6:4. 179. Ср. у свт. Василия Великого: spir. s. 16. 38; у свт. Григория Богослова: orat. 38. 8. 180. См.: Откр. 4:8. 181. Ср.: Мф. 28:12. См.: sacr. 2. 14; myst. 4. 20. 182. См.: Рим. 8:9, 11; 1 Kop. 3:16; 2Тим. 1:14. 183. См.: 2Тим. 3:16. 184. Ср.: Мал. 4:2. 185. См.: spir. s. 3. 32–34. 186. См.: Ин. 5:21. 187. См.: fid. 2. 68–70. 188. См.: Мф. 5:1–3. 189. См.: Мф. 12:1. 190. См.: Ин. 4:35–38. 191. См.: Мф. 26:30–36. 192. Ср.: Пс. 127:3; 91:14, 13. 193. См.: Ин. 10:22. 194. См.: Isaac 5. 45; Exp. Luc. 3. 38; 7. 85, 96. |
| Учительные книги – это Послания апостолов. Соборные , обращенные ко всем Церквам: 6. Иакова (Иак.); 7–8. Первое и Второе Петра (1, 2 Пет.); 9–11. Первое, второе и третье Иоанна (1, 2, 3 Ин.); 12. Иуды (Иуд.) Послания апостола Павла: 13. К Римлянам (Рим.); 14–15. Первое и Второе к Коринфянам (1, 2 Кор.); 16. К Галатам (Гал.); 17. К Ефесянам (Еф.); 18. К Филиппийцам (Флп.); 19. К Колоссянам (Кол.); 20–21. Первое и Второе к Фессалоникийцам (1, 2 Фес.); 22–23. Первое и Второе к Тимофею (1, 2 Тим.); 24. К Титу (Тит.); 25. К Филимону (Флм.); 26. К Евреям (Евр.) В этих книгах повествуется о домостроительстве Церкви, правилах благочестивой жизни и христианском учении. И завершает Библию пророческая книга – 27. Апокалипсис (Откровение) Иоанна Богослова (Откр.) Из нее мы узнаём о будущем Христовой Церкви и последних днях мира перед Вторым пришествием Господа. В этих книгах содержится то, что необходимо для спасения. «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3, 16). Если будем читать слово Божие с должным настроением, с молитвой, и понимать так, как его понимает Церковь, мы можем узнать волю Бога. «Некто спросил авву Антония: что мне делать, чтоб угодить Богу? – Что велю тебе, отвечал старец, то соблюдай: куда бы ты ни пошел, всегда имей Бога пред своими очами; что бы ни делал ты, имей на это свидетельство в Священном Писании; и в каком бы месте ты ни жил, не скоро уходи оттуда. Соблюдай сии три заповеди – и спасешься» 16 . 16Иоанн Мосх, блж. Луг духовный. Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов, 3. – М.: Правило веры, 2004. КАК ЧИТАТЬ СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ О богодухновенности и истинности Священного Писания как Откровения Божия свидетельствуют следующие признаки: а) высота его, показывающая, что оно не могло быть изобретено ограниченным человеческим разумом; б) чистота его, свидетельствующая, что оно произошло от чистейшего ума Божия; в) исполнившиеся пророчества; г) чудеса; |
| Никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос (ср. Деян. 4, 11; 1 Петр. 2, 4-8; . Показательна синтаксическая форма Еф. 2, 20: «имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» выражено как деепричастный оборот со значением чего-то, что само собой разумеется и уже не подлежит сомнению. Наступает принципиально новый в жизни Церкви этап, когда апостольское свидетельство, сохраненное и передаваемое в неповрежденности, осознается как необходимое звено, соединяющее Церковь с единственным источником и основанием — Иисусом Христом (ср. Мф. 16, 18; Откр. 21, 14). Апостольский век — век жизни апостолов, непосредственных свидетелей явления Иисуса Христа, — по естественным причинам подходит к концу, а перед Церковью, стремительно разрастающейся количественно и географически, встает безальтернативная необходимость жить в истории еще неизвестно сколько. Об этом не задумывались раньше — прежде всего потому, что были живы апостолы, прямые очевидцы служения Господа. Кроме того, христиане ожидали дня Господня как конца истории, Парусии, т. е. скорого Пришествия Христова с буквальностью, не допускающей и мысли о дальнейшем продолжении истории (см. § 17. 1). Могли ли те первые христиане представить себе, что Церкви предстоит существовать в истории еще по крайней мере две тысячи лет?! Однако с «задержкой Парусии» (также термин современной библеистики) рано или поздно пришлось смириться, что повлекло за собой целый ряд доктринальных и организационных последствий. Во-первых, как уже говорилось, большое значение приобретает сохранение в неприкосновенности и неповрежденности того, о чем свидетельствовали апостолы, когда были живы. Эта забота наиболее ярко проявится в позднейших писаниях Нового Завета, например, в Пастырских посланиях (см. гл. XI). Во-вторых, постепенно станет оформляться более жесткое и определенное иерархическое устройство Церкви, служащее гарантом единства и преемства. Впоследствии будет выработана четкая схема преемства через епископское рукоположение. Также появится в чем-то аналогичное вышеупомянутой иерархичности более «фиксированное» и четкое отношение к проявлениям духовной и молитвенной жизни Церкви: сошествие и принятие Святого Духа, незримое присутствие Иисуса Христа на Вечере Господней переживаются и оформляются в виде Таинств как определенных священнодействий («сакраментализм» и в целом «рост институционализации»). |
| 2Пет.1:11. 89 Еф.1:17. 90 Еф.1:19–21. 91 Кол.3:1–3. 92 Евр.1:3. 93 . Евр.4:14. 94 Слово «исповедание» (η ομολγια) из предыдущей цитаты является в греческом языке словом женского рода, и к нему можно отнести местоимение (ην, которое в Евр.6:19 относится к слову также женского рода «надежда» (η ελπς) из Евр.6:18: Дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду. 95 Евр.6:19. 96 Евр.8:1. 97 Евр.9:24. 98 Евр.10:12–13. 99 Пасхальное песнопение, вошедшее в чин божественной литургии восточного обряда (окончание проскомидии). 100 Евр.10:20. 101 Ин.14:4. 102 Ин.14:3. 103 Св. Григорий Богослов. Собрание творений… Т.1. С.648 (PG 36. 592А) 104 2 Кор. 12:2–4. 105 2Кор.12:2. 106 2Кор.12:3–4. 107 2Кор.12:3–4. 108 Евр.1:3. 109 Евр.6:20. 110 Последование Литургии, ектения «Вся святыя помянувше» после Евхаристического канона: Яко да Человеколюбец Бог наш, приемь я во святый, и пренебесный, и мысленный Свой Жертвенник, в воню благоухания духовнаго, возниспослет нам Божественною благодать и дар Святаго Духа, помолимся. 111 Евр.10:19–22. 112 Евр.12:18–19. 113 Евр.12:22–24. 114 Откр.3:12. 115 Лк.23:43. 116 Пс.46:9. 117 Пс.96:1. 118 ο λαικς — лаик, мирянин. 119 Ср.: 1 Тим.2:12: а учить жене не позволяю. 120 δημοσα — перед народом, публично. В Синтагме Матфея Властаря есть Закон Δ,7: «Ни один клирик, ни монах, ни воинствующий, ни другой кто не должен собирать толпы народа и публично рассуждать о вере; ибо он наносит оскорбление Халкидонскому собору, который все установил должным образом; посему, если клирик сделает это, он должен быть исключен из собрания клириков, если воинствующий, должен быть исключен из войска, а прочие должны быть наказаны, каждый по своему состоянию» (Алфавитная синтагма Матфея Властаря. М., 1996. С.182). 121 αξωμα διδασκαλικν — учительское достоинство есть власть «учить народ Господень и истолковывать божественные догматы, власть, данная благодатию Всесвятого Духа одним (μνοις) архиереям и тем, кому они поручают» (Толкование Зонары и Вальсамона на 64 Правило VI Вселенского собора). Здесь, следовательно, говорится в строгом смысле слова о публичной проповеди догматического содержания (Правила православной церкви. С толкованиями Никодима, епископа Далматинско–Истрийского. М., 1994. Т.1. С.553). 122 |
| 467. Еф. 1:7. 468. Кол. 1:14. 469. Евр. 9:12–15. 470. Например, виноградари из притчи Иисуса о Царстве Божьем, которые мало работали, но получили столько же, сколько те, кто трудился много (Мф. 20:1–16). В Новом Завете достаточно подобных притч о несправедливости. 471. Еф. 2:8–9. 472. Рим. 3:22–24. 473. Откр. 21:6 (курсив наш. — Т. С.). 474. Деян. 8:20. 475. Понятие из общественных наук. Система общественного устройства, при котором ценные товары и услуги регулярно передаются без какихлибо конкретных договоренностей о немедленной или будущей награде (то есть отсутствует правило услуга за услугу). 476. Graeber D. Toward an Anthropological Theory of Value. P. 154. См. также: Cheal D. J. The Gift Economy. 477. Чешский философ Ян Сокол с удовольствием добавляет, что его бабушке деньги были нужны только несколько раз в год, и то на покупку соли. 478. Вообще довольно интересно посмотреть, в каких сферах жизни каких культур все еще существует привычка давать «на чай». В ресторанах принято оставлять чаевые, продавцам в магазинах — ни в коем случае. Таксистам чаевые дают, водителям автобусов — нет. В Чехии дают ремонтникам, в Америке не оставляют уборщикам. 479. О чаевых много спорят не только экономисты. Одну из самых интересных дискуссий на эту тему можно обнаружить во вступлении к фильму Квентина Тарантино «Бешеные псы». 480. Обратим внимание на динамику даров, которые мы делаем друг другу в ресторане или баре. Люди приглашают друг друга поужинать или выпить, но если бы вы хотели комунибудь доставить удовольствие, положив перед ним 150 крон, то он вряд ли был бы в восторге. А вот от выпивки за те же 150 крон мало кто откажется, хотя дефакто (если взглянуть на это с точки зрения экономики, имеющей дело лишь с тем, что можно сосчитать, измерить или взвесить) речь идет о той же самой трансакции. 481. Это прекрасно отображено в одном ветхозаветном пассаже: «Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко» (Ис. 55:1). |
| 1799. См.: Мф.25:8–9. 1800. Слова свт. Амвросия о постепенном восхождении души к Богу исследователи связывают с влиянием или Платона, symp. 211 с (Schenkl, CSEL 32/1. P. XXXI), или Порфирия (Dörrie Н. Das fünftach geslufte Mysterium. S. 88–90). Морескини категорически не согласен с последним, видя в концепции движения души влияние Оригена, см.: Moreschini. Introduzione. P. 18–20. 1801. См.: Песн.1:2. 1802. См.: Песн.1:4. 1803. См.: Песн.3:4. 1804. См.: Мф.22:30. 1805. См.: Лк.9:58. 1806. Выше (1.1) свт. Амвросий говорит, что патриарх Исаак — это образ души тихой, смиренной и кроткой (mitis humilis atque mansuetus). 1807. См.: Откр.3:20. 1808. См.: Рим.8:29. 1809. Уже ранние христианские комментаторы интерпретировали кожаные одежды Адама и Евы как образ грешного тела. 1810. См.: Быт.3:21. 1811. Уже с самого начала (1. 1) тема «тело — темница души» является важной для гомилии, потому что только освободившаяся от тела душа может вознестись вверх и стать истинной невестой Христа. Кроме трактата «О благе смерти» свт. Амвросий развивает эту тему в Iacob 2. 9. 38; ехе. fr. 1. 73, 2. 20: exam. 6. 9. 55; Abr. 2. 6. 27: ехр. ps. 118, 4. 6; Cain et A. 2. 9. 36; parad. 12. 54; exp. Luc. 2. 59, 8. 48, 9. 29. 1812. См.: Песн.5:4: Брат мой протянул руку свою в окно. 1813. См.: 1Кор.13:12. 1814. См.: Лк.1:41–44. 1815. См.: Кол.2:12. 1816. См.: Еф.2:19. 1817. См.: Пс.136:1 1818. См.: Быт.11:9, где название «Вавилон» толкуется как «смешение»: Ибо там смешал Господь язык всей земли. 1819. В трактате «О девстве» (13. 80) повторяются цитаты и аргументация. Там же (14 92) pallium понимается как плащ, одеяние философов, «суетная мудрость», которую надо сбросить, чтобы чистым сердцем увидеть Бога. В данном кон тексте pallium — покрывало невесты, которое надо снять, чтобы увидеть совесть, внутреннее состояние души. 1820. См.: Быт.24:64– 65. 1821. См.: Мф.22:11–13. 1822. См.: 1Кор.11:10. 1823. См.: 1Пет.2:22. 1824. См.: Песн.2:16. 1825. См.: Мф.12:1 и след. 1826. См.: Втор.29:5. 1827. Это и аллюзия на Ин.19:31, но в то же время и прообраз дня Страшного Суда. И сбор плодов, о которых говорит свт. Амвросий, — это жатва или добрых дел, или грехов. |
| 100 . К Поликарпу, 5. Изд. Гебгардта. С. 112. 101 Строматы, 3, 10. Mg. 8. 1169. Ср.: Строматы, 3, 18; 4, 20; 7, 12. 102 Толкование на Мф. 14, 16; Mg. 13, 1229. 103 De monogam. 9; Ml. 2. Ср.: Ad uxorem 2, 9, Ml. 1. 104 Беседа на Еф. 5, 22-24; Mg. 62, 141. 105 Беседа 20, 4 на Еф. Mg. 62, 135. 106 Афинская Синтагма 5, 286—291. 107 Кормчая, изд. 1816. Гл. 43, листы 35 и 38 на обороте. 108 Горчаков. «О тайне супружества», прилож. С. 7 и 8. 109 Афинская Синтагма 2, 334: «?? ???? ????????????? ??? ??????????? ?? ????? ???????? ?????». Слов «??? ???????????» нет в древнейшей Трапезундской рукописи, и, по-видимому, слова эти включены в текст правил из толкования Зонары (Синт. 2, 335). Совершенно неправилен и тенденциозен Синодальный перевод: «Богом установленный и Им в Его пришествие благословенный брак». Правильно переводит епископ Никодим Милаш: «Богом установлени и Ньеговим присутстваньем благословени брак». (Правила са ту-мач., т.1. Нови Сад, 1895. С. 473), но он не считается с сомнительной подлинностью слов «и благословени». 110 Антоний (Храповицкий). Нравственный смысл догмата о Святой Троице. 111 Строматы, 3, 10; Mg. 1169: «то Kupimcov». 112 Беседа 20, 3 на Послание к Ефесянам, Mg. 62, 143: «? ????? ??? ???????? ???? ???? ?????». 113 ? ???????? ???????? — Рим. 16, 5; 1 Кор. 16, 19; Кол. 4, 15; Флм. 2. 114 2 Кор. 4. Изд. Гебгардта. С. 41- 42. 115 Пастырь, вид. 2, 4. Изд. Гебгардта, С. 134. 116 Вид. 1,1. Изд. Гебгардта, С. 129-130. 117 О воскресении плоти 6; Ml. 2, 802—803. Против Праксея, 12; Ml. 2, 168. 118 К Поликарпу 5: ??????… ??? ????? ??? ?????? ??? ??????. Изд. Гебгардта. С. 112. 119 Строматы, 3, 10; Mg. 8, 1169. 120 Слово на Мф. 19, 1-12; Mg. 36, 292. 121 См., например, Ис. 1, 21; 49, 18; 54, 1-6; 61, 10; 62, 5; Иер. 2, 20; Иез. 16, 7; Ос. 2, 19, 31; 4, 12; 9, 1 и др 122 Мф. 8, И; 9, 15; 22, 2-14; 25, 1-13; Лк. 12, 35-37; 14, 16-24; Еф. 5, 25, 27; Откр. 17, 1, 2, 5; 19, 7-9; 21, 2. 123 Ин. 3, 29. 124 Мф. 25, 1; Ин. 3, 29; Откр. 18, 23; 21, 2, 9; 22, 17. 125 Беседа 12 на Послание к Колоссянам. Mg. 62, 387. Ср.: Беседу на Бытие, 56; Беседу о том, каких нужно брать жен. 126 |
| Игнатий, " Магн. " , 6, 1; 3,1–2; " Трал. " ,3,1. 271 Идея, что епископ является " образом Христа " существовала, по крайней мере, до четвертого века (сравни " Псевдо–Клим. Гомилии " , 3, 62). 272 Откр.4,4. Сравни Игнатий, " Смирн. " , 8, 1; Еф.20,2 и устройство евхаристического собрания предполагалось в таких источниках как Ипполит " Ап. Трад. " (Изд. Дикса, стр.6 и 40 и далее). 273 Смотри у Иустина, " Апол. " , 65, 67 и предыдущие примечания. 274 1Клим., 40,5; 41,7. Идея, что " мирянин " есть не " непосвященный " в сан " человек, а тот, кто через крещение и миропомазание принадлежит, относится к своему собственному сану в Церкви; является фундаментальной для правильного понимания евхаристического синаксиса и его экклезиологических последствий. 275 Игнатий, “Еф.”,1,3; “Трал.”,1,1: “множество” Траллов могло рассматриваться в лице их епископа. 276 Отношение " kaqTlou к kaq " " у Аристотеля очень хорошо выражено в примере, который приводит он сам: " как человек относится к " kaqTlou " и Каллиас к " kaq " " ( " Интерпр. " ,7,17). Таким образом, " kaq " " понимается не как часть " kaqTlou " , а как его конкретное выражение. При таком ходе мысли дилемма между " местной " и " вселенской " , по–видимому, не имеет смысла. 277 Смотри выше прим. 4. 278 Ипполит, " Апост. Пред. " ,2; Арльский Собор, стр.20; I Никея, стр.4 и 6 и т. д. 279 Это — фундаментальный момент, который Н. Афанасьеву не удалось рассмотреть и оценить в своей евхаристической экклезиологии и это можно понять из мнений, выраженных, например, в его статье " Единая, Святая " в " Иреникон " 36, 1963, стр.436–475 и в других местах. 280 Это мы знаем, например, из посещения Поликарпом Рима по случаю пасхальных споров (Евсевий, " Церк. ист. " , V, 24, 14–17). Сравн. " Сирийская Дидаскалия " , 12 (изд. Конолли, стр.122). 281 Киприан, “Посл.”, 55,52, 21. На основании этого текста трудно приписать Киприану начало “универсальной экклезиологии”, как это делает Н. Афанасьев (сравн. его “Учение о примате…”, “Истина”, 2, 1957, стр.401–420). 282 |
| 141. Лк. 24:46—47. 142. Ин. 20:31. 143. Лосев А. Ф. Имя. СПб., 1997. С. 7—8. 144. Игнатий (Брянчанинов), епископ. Сочинения. Т. 2: Аскетические опыты. Изд. 2–е. СПб., 1886. С. 252. 145. Деян. 4:5—12. 146. Деян. 4:17. 147. Деян. 4:18. 148. Деян. 4:29—30. 149. Деян. 5:28—29. 150. Деян. 5:40—41. 151. Деян. 9:13—15. 152. Деян. 9:27—28. 153. Деян. 2:38. 154. Деян. 10:43,48. 155. Деян. 19:5. 156. 1 Пет. 4:14. 157. 1 Ин. 2:12. 158. 1 Ин. 3:22—23. 159. 1 Ин. 5:13. 160. 1 Кор. 1:10—15. 161. 1 Кор. 6:11. 162. Кол. 3:17. 163. Рим. 1:4—5. 164. Букв.: имя Яхве. 165. ИоильЗ:5. 166. Рим. 10:9—13. 167. См.: Behr J. Formation of Christian Theology. Vol. I: The Way to Nicaea. Crestwood, New York, 2001. P. 64. Вообще в христианской традиции эти слова пророка Иоиля воспринимаются как относящиеся к имени Иисуса Христа. См.: Davis С. 1. The Name and Way of the Lord: Old Testament Themes, New Testament Christology. Journal for the Study of the New Testament. Supplement series 129. Sheffield, 1996. P. 122—140; BesnardA. — M. Le mystere du nom. Quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauve. Paris, 1962. 168. Фил. 2:6—11. 169. Откр. 2:3. 170. Откр. 2:13. 171. Откр. 3:8. 172. Откр. 3:1. 173. Откр. 2:17. 174. Откр. 3:5. 175. Откр. 3:12. 176. Откр. 13:1. 177. Откр. 13:6—8, 16—18; 14:9—11. 178. Откр. 17:3—5. 179. Откр. 14:1. 180. Ср.: Булгаков Сергий, протоиерей. Апокалипсис Иоанна (Опыт догматического истолкования). М., 1991. С. 248. 181. Откр. 15:2—4. 182. Откр. 19:11—13, 16. 183. Откр. 21:1—4, 10—14, 22—23, 27; 22:3—5. 184. Откр. 2:17. 185. Откр. 20:13—15. 186. Откр. 3:12. 187. Откр. 19:12. 188. Ср.: Eichrodt W. Theology of the Old Testament. V. II. P. 41—42. 189. Подробнее о богословии имени у Игнатия и Иринея см. в: Hausherr I. The Name of Jesus. The Names of Jesus Used by Early Christians. The Development of the " Jesus Prayer " . Cistercian Studies 44. Kalamazoo, Michigan, 1978. P. 12—20. 190. Фил. 2:9—11. 191. Ерм. Пастырь. Книга 3: Подобия 9, 14 (Цит. по: Ранние Отцы Церкви. Антология. Брюссель, 1988. С. 239—240). |
| 2408. Свт. Амвросий приводит истолкование термина (Еф. 4. 16). 2409. См.: Еф. 2. 21–22. 2410. Ср.: Еф. 1. 21. 2411. Ср.: Еф. 4. 15. 2412. См.: Еф. 4. 16. 2413. Связью воздействия при действии в свою меру (ср.: Еф. 4. 16). 2414. См.: Еф. 2. 21, 22. 2415. Ср.: Еф. 4. 17, 18. 2416. Ср.: Еф. 4. 25. 2417. Ср.: Еф. 3. 23–24. 2418. Ср.: Еф. 4. 26. 2419. Ср.: Еф. 4. 27; Откр. 13. 2, 4. 2420. Ср.: Ин. 13. 27. 2421. Ср.: Пс. 73. 6. 2422. Ср.: Еф. 4. 28, 25. 2423. Ср.: Еф. 5. 14. 2424. Ср.: Еф. 5. 18. 2425. Ср.: Еф. 5. 25. 2426. Ср.: Еф. 6. 13, 18. 2427. Адресатом письма является клир Медиоланской Церкви. 2428. Ср. у Теренция, heaut. 143: faciundo facile sumptum exercirent suom. Аллюзия на это место встречается у свт. Амвросия в Nab. 9. 15; interp. lob. 1. 3. 6; off. 2. 15. 69 (см.: Courcelle P. Recherches sur saint Ambroisë «vies» anciennes, culture, iconographie. P., 1973. P. 42). — Примеч. ред. 2429. Меньший пример, так как здесь уже речь идет о трудах человека, ап. Павла. 2430. См. 4Цар 4. 34. 2431. См. 2Тим. 2. 11; Рим. 6. 8. 2432. См.: Рим. 6. 3, 4. 2433. См.: 4Цар. 4. 34. 2434. Ср.: Евр. 1. 7; Исх. 24. 17. 2435. См.: Сирах. 6. 24–25 (о послушании Божественной Премудрости). 2436. См.: Екк. 4. 13. 2437. Ср.: Лк. 6. 20–23. 2438. Ср.: Пс. 67. 14. 2439. Ср.: Прем. 2. 15. 2440. См.: Пс. 99. 2; 134. 3. 2441. Оронциан — пресвитер, которого крестил и рукоположил свт. Амвросий, не принадлежал к медиоланскому клиру. 2442. Свт. Амвросий дает подробное толкование восхождения души в Песни песней в своем трактате «Об Исааке или душе». — Примеч. ред. 2443. Пророк Михей призывал иудейский народ к покаянию, возвещал пришествие Избавителя из Вифлеема. 2444. Ср. у блж. Иеронима Стридонского (in Mich. 2, 5. 2). 2445. Ср.: Мих. 1. 1. Морасфа (Морешеф–Геф) — селение в Иудейской долине, евр. «владение, наследие». 2446. См.: Мф. 21. 38. 2447. Очевидно, душа иудейского народа, отступившего от Бога. — Примеч. ред. 2448. См.: Мих. 5. 11. 2449. См: Ис. 5. 2, 7. Виноградником пророк называет дом Израилев. |
|
|
