Катастрофический конец. В апокалиптических видениях обычно показывается стандартный набор катастрофических бедствий, которые будут предшествовать судному дню. В их число входят голод, землетрясения, войны, предательства, болезни и знамения с неба (напр., Иоил.2 ; Мк.13 ; Откровение). В некоторых местах говорится также о наступлении времени великой скорби ( Дан.12:1 ; Мк.13:24 ; Откр.7:14 ), невиданных доселе страданий, которыми будет сопровождаться конец света. Во 2Пет.3:10 эта мысль кратко выражена словами: «Небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят». Основной мотив в этой картине – неожиданность катаклизма, однако попутно следует отметить, что в видениях Откровения присутствует дополнительная тема медленного разложения стихий – постепенного загрязнения водных потоков и океана, сокращения растительности и усиления жары. Образы катаклизма демонстрируют, по крайней мере, две вещи. Во-первых, в них подчеркивается сила зла. Для преодоления сил зла человеческих средств недостаточно. Это может сделать только Бог , и Он решительно вмешается в конце времен. Во-вторых, в этих образах подчеркивается необходимость жить в верности и святости, несмотря на страдания, в ожидании наступления эпохи спасения. Духовная битва. Добро и зло вступают в решающую смертельную схватку. Образ битвы занимает видное место – например, Михаил со своими ангелами сражается с драконом ( Откр.12:7 ). В апокалиптических видениях звери выходят из моря, чтобы вести войну со святыми ( Откр.13:1–10 ), цари земные собираются, чтобы сразиться со Христом ( Откр.19:19 ), а воинство сатаны окружает стан святых ( Откр.20:8 ). Разумеется, все эти образы битвы вызывают чувство беспокойства, но тревожные мысли, возникающие при чтении, сглаживаются постоянством, с которым силы зла в конечном счете наказываются за тот вред, который они собирались причинить или уже причинили. Тема битвы находит выражение в образах наказания зла – в точиле гнева Божьего ( Откр.14:19–20 ), в бедствиях, посылаемых на последователей зверя ( Откр.16:1–11 ), в сожжении вавилонской блудницы ( Откр.18:9–10 ), в низвержении сатаны в озеро огненное ( Откр.20:10 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Откр.17:11 . «И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдёт в погибель». Объясн. «Зверь», который был и которого нет – не императоры, покровительствующие Христовой церкви, а – антихрист: Откр.13:5 . Царь-зверь-антихрист не приходил на землю и, когда придёт, не будет покровительствовать какой-либо вере: Деян.11:36–37 ; 2Фес.2:3–4 . Откр.19:19–20 . «И увидел я зверя и царей земных и воинства их, собранные, чтобы сразиться с Сидящим на коне и с воинством Его. И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серой». Объясн. Под «Зверем» разумеется лжепророк, которого пошлёт антихрист (дракон) вместе с другим лжепророком пред кончиной мира отвращать людей от истинного пути: срав. Откр.12:7–17:13:1–18:16:13:20:10 . Он будет иметь особенную власть и будет словами хулить Бога: Откр.13:2:6 . Действуя по власти и силе пославшего его сатаны: Откр.20:2 , он повелит тем, которые поверят ему, сделать «образ» (по-славянски «икону») зверя, т.е. изображение другого лжепророка: Откр.13:1–10 , и заставит их поклоняться этому образу. О вольнодумцах – слугах антихриста Откр.13:18 . «Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть». Объясн. В этом тексте мудрые люди видят применимое к еретикам слово «вольнодум» (цифр. гражд. 2+70+30+50+70+4+400+40) ( славян. в о ль н о д у м) так как они не пленяют ум свой в послушание Христу: 2Кор.10:5 ; срав. Лк.10:16 . Основные места Священного Писания об антихристе 2Фес.2:3–4 . Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придёт, доколе не придёт прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святыней, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога. 2Фес.2:8–9 . И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьёт духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Откр.11:11 .  Но после трех дней с половиною вошел в них дух жизни от Бога, и они оба стали на ноги свои; и великий страх напал на тех, которые смотрели на них. Как смерть, так и оживление свидетелей были не кажущимися, а действительными событиями для созерцавших их трупы; и их восстание из мертвых было доказательством всемогущества Божия, служителями которого они были. Вместе с этим вознесение свидетелей на небо было указанием на чрезвычайность беззакония, которое обнаружилось в их умерщвлении. Поэтому и сказано, что их врагов поразил великий страх, так как они видели действительное Бож. чудо 57 . Откр.11:12 .  И услышали они с неба громкий голос, говоривший им: взойдите сюда. И они взошли на небо на облаке; и смотрели на них враги их. Откр.11:13 .  И в тот же час произошло великое землетрясение, и десятая часть города пала, и погибло при землетрясении семь тысяч имен человеческих; и прочие объяты были страхом и воздали славу Богу небесному. Землетрясение, последовавшее за вознесением свидетелей, разрушение десятой части города и смерть семи тысяч людей указывают на начало тех страшных бедствий, которые должны последовать вскоре. Числа же 10 и 7 взяты здесь как обычные числа свящ. Писания. Землетрясение и его последствия можно считать наказанием нечестивых, как справедливым возмездием за их беззакония и нераскаянность. Наказание было столь очевидным, что прочие люди, т. е. оставшиеся в живых среди трупов и развалин города, были объяты страхом и воздали славу Богу. Но так как здесь речь все-таки о нечестивых, то под страхом нужно видеть указание не на раскаяние и обращение к Богу, но на простой страх, не обещающий исправления. Откр.11:14 .  Второе горе прошло; вот, идет скоро третье горе. Откр.11:15 .  И седьмой Ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса, говорящие: царство мира соделалось царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков. Откр.11:16 .  И двадцать четыре старца, сидящие пред Богом на престолах своих, пали на лица свои и поклонились Богу,

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Венец в Библии – символ царской власти (напр., Пс.88:20–21 ) или даже искупления ( Ис.62:3 ; Иак.1:12 ; 1Пет.5:4 ; Откр.2:10 ), но в Зах.6:11, 14 корона дается Первосвященнику Иисусу – что указывает метафорически на слияние должностей царя и священника в Иерусалиме после изгнания и предвещает служение Мессии ( Пс.109:4 ; см. также Евр.7:11–28 ). Довольно необычное символическое действие, хватание за полу одежды ( Зах.8:23 ), указывает на полную зависимость и часто бывает актом отчаяния со стороны хватающегося ( Ис.4:1 ; см. также впечатляющую историю о больной женщине, которая дотронулась до края одежды Иисуса в надежде на исцеление от хронического кровотечения, Мф.9:19–22 ). Один из наиболее известных мессианских образов у Захарии – это царь Иерусалима, который с триумфом въезжает в город на осле, символе смирения и мира в библейском мире (см. Мф.21:2, 5, 7 ; Ин.12:15 ). Образ пастуха и стада, часто встречающийся у ветхозаветных пророков, доминирует в пророчествах Захарии ( Зах.9–13 ). Особенно важно упоминание о поражении пастуха и рассеянии овец, еще одном мессианском отрывке Захарии, исполнившемся в жизни «доброго пастыря» Иисуса ( Ин.10:11 ; Евр.13:20 ; Откр.7:17 ; см. также Мф.26:31 ; Мк.14:27 ). Самый яркий момент в мессианских пророчествах Захарии – это предсказание о том, что дом Давида однажды признает Того, «Которого пронзили» ( Зах.12:10 ) – упоминание о распятии Иисуса, согласно Новому Завету ( Ин.19:37 ; Откр.1:7 ), метафора спасительной веры, согласно которой лишь те, кто признает свое участие в «пронзении» Христа своим личным грехом, смогут примириться с Богом ( Рим.5:6–11 ). Заключительная глава, Зах.14 , содержит ряд образов, особенно царской власти Бога – заключительная тема Ветхого и Нового заветов ( Зах.14:16 ; Откр.22:3 ); а также там присутствует образ света, символ славного присутствия Бога с Его народом по всей Библии ( Зах.14:7 ; Откр.21:5 ; см. также Пс.26:1; 35:10 ; Ин.8:12 ; 1Ин. 1:5 ). Аггей и Захария были пророками, дополнявшими друг друга после изгнания. Аггей был призван побуждать Божий народ к восстановлению иерусалимского храма. Захария призывал общину к покаянию и духовному возрождению. Его основной задачей было подготовить людей духовно к правильному поклонению и служению в храме, когда строительство будет завершено. После тщательного прочтения видений Захарии становится ясно, что он не просто развивал темы, уже затронутые Аггеем. Как отмечает Болдуин: «Если Аггей был строителем, ответственным за создание здания нового храма, то Захария был скорее художником, добавлявшим к строению новые окна, с их символикой, радостью и светом» (Baldwin, 59).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Черный цвет . Определение «черный» в Библии редко используется для обозначения цвета ( Лев.13:31, 37 ; Песн.1:4; 5:11 ; Зах.6:2, 6 Откр.6:5 Оно часто ассоциируется с грозным присутствием Бога в темные времена Божьего суда над грехом и злом. В Ветхом Завете картины Божьего пришествия для суда рисуются в черных тонах. В гневе Своем Бог нисходит с неба на темных облаках под ногами; его окружает мрак, когда Он пускает Свои стрелы ( Пс.17:10,12 ). День Господень, день суда за грехи, изображается пророками как «день тьмы и мрака, день облака и мглы» ( Соф.1:15 ; Иоил.2:2 ). В евангелиях сообщается, что, когда Иисус умер на кресте, понеся Божье наказание за грех, всю землю покрыла тьма ( Мф.27:45 ; Мк.15:33 ; Лк.23:44 ). Характеристика «черный» относится обычно просто к цвету предмета, однако примерно в четверти случаев этот цвет связывается с Божьим судом. В Библии он не используется как образ греха. Белый цвет . В библейской символике белый цвет используется для противопоставления черному и тьме. Он встречается в сценах избавления от Божьего гнева и подразумевает отсутствие тьмы. Это цвет небесных одеяний, и он символизирует ослепительную чистоту, рассеивающую мрак божественного гнева ( Ис.1:18 ; Дан.7:9 ; Мк.16:5 ; Откр.3:4 ). Он часто используется при описании сияния света в противоположность тьме Божьего гнева, вызванного злом и грехом. Так, в отличие от образа Бога, окруженного мраком и спускающегося для суда (напр., Пс.17:8–12 ), Иисус при преображении на горе показан в «белых как свет» одеждах ( Мф.17:2 ). В Книге Откровение искупленные тоже носят белые одежды ( Откр.3:4; 6:11; 7:14 ; в древних религиях посвященных одевали в белое льняное полотно), сидят на белых конях ( Откр.6:2 ) и получают белые камни, на которых написаны новые имена ( Откр.2:17 ; ср. с ангелами в белом, Ин.20:12 ). Новое небо и новая земля в Откровении показаны белыми и наполненными светом. В них нет ничего черного или темного, ибо темная тень божественного суда никогда больше не падет на новое Божье творение, навеки очистившееся Кровью Агнца.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Откр.6:10 .  И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? Одновременно с тем, как стали видимы под жертвенником души убиенных, послышался их громкий вопль. Они обращались к Бож. престолу, и, называя Бога Святым и Истинным, спрашивают, почему все еще нет приговора Бож. суда над грешниками и все еще не воздано им сообразно с их делами. Здесь слышится недоумение и мольба о праведном суде, о слове Бож. Правосудия по отношению к грешникам ближе всего, к язычникам и иудеям, преследователям христиан. Откр.6:11 .  И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число. В ответ на вопль мучеников им дана была каждому белая одежда, как знак их чистоты и невинности. Дарование ее мученикам имеет значение их оправданности, их близости к Господу Богу и их надежды на полное блаженство на воскресение из мертвых. Кроме дарования белых одежд, Господь утешает непреложностью Своего суда по Своему Бож. Предопределению 37 . Время этого суда и воздаяния совпадет с тем временем, когда число мучеников достигнет известного, определенного Богом предела. Кровь мучеников будет отомщена; но это произойдет не ранее, как исполнится число их сотрудников и братьев, которым должно также пролить свою кровь за исповедание христианской веры. Откр.6:12 .  И когда Он снял шестую печать, я взглянул, и вот, произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь. Откр.6:13 .  И звезды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои. Откр.6:14 .  И небо скрылось, свившись как свиток; и всякая гора и остров двинулись с мест своих. Шестая печать отвечает на вопрос, доколе вместе с грешниками, достойными наказания, будут страдать и благочестивые. До тех пор, – отвечает она, – пока не наступит время общего воздаяния при втором пришествии Господа.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Трудолюбивый муравей ставится в пример, потому что он «заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою», в укор ленивцам, любящим поспать ( Притч.6:8–9 ). Образ жатвы служит также источником метафор и сравнений: «Что прохлада от снега во время жатвы [намек на желание жнеца, чтобы во время жатвы стояла прохладная погода], то верный посол для посылающего его» ( Притч.25:13 ). «Как снег летом и дождь во время жатвы, так честь неприлична глупому» ( Притч.26:1 ). Жатва в символическом смысле . Люди, для которых сбор урожая играл первостепенную роль в их жизни, должны были неизбежно сделать жатву источником символов. В Библии принцип «что посеешь, то и пожнешь» применяется к различным жизненным ситуациям ( Иов.4:8; 13:26 ; Притч.22:8 ; Ос.8:7 ; Агг. 1:6 ; Ин.4:37 ; Рим.1:13 ; 1Кор.9:11 ; 2Кор.9:6, 10 ; Гал.6:7–8, 9 ). Яркие метафоры мы видим также в местах, где говорится о символическом севе правды и жатве милости ( Ос.10:12 ), о возделывании нечестия и жатве беззакония ( Ос.10:13 ), о грядущем апокалиптическом веке, когда «пахарь застанет еще жнеца» ( Ам.9:13 ), когда «жатва праведности... наступает через Иисуса Христа» ( Флп.1:11 NRSV) и «жатва правды в мире сеется у тех, которые хранят мир» ( Иак.3:18 ). В обоих Заветах конкретные действия, связанные со временем жатвы, служат выражением образов Божьего суда над злом, например, серпы и точило ( Иоил.3:13 ), отделение и сжигание плевел ( Мф.13:30 ), сжигаемая или уносимая ветром мякина ( Пс.1:4 34:5 Мф.3:12 ) и сбор винограда, тесно связанный с выжиманием сока в точиле и вызывающий в воображении кровь суда ( Откр.14:17–20 ). Вместе с тем, важно отметить, что жатва сама по себе редко используется в качестве отрицательного образа суда ( Ос.6:11 ). Сбор урожая зерна в Мк.4:29 служит положительным образом собирания людей в Царство. В изображении Сына Человеческого с острым серпом ( Откр.14:14–16 ) тоже выражается, вероятно, положительный образ жатвы искупленных (пшеницы), на которую указывают «первенцы» из числа «искупленных» в Откр.14:1–5 , но за ней сразу же следует картина сбора винограда, то есть образ суда (Bauckham, 94–98).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

В Евр.1:5–2:18 речь идет о превосходстве Христа над ангелами. В Евр.1:5 сказано, что ни один ангел не может называться сыном Бога: «Ибо кому когда из Ангелов сказал [Бог Отец]: „Ты Сын Мой... " » Поскольку Иисус – несомненный Сын Бога, а ни один ангел не может называться сыном Бога, Иисус не может быть архангелом Михаилом. Спросите: Мы знаем, что ни один ангел не может именоваться сыном Бога ( Евр.1:5 ). Иисус, напротив, является Сыном Бога. Разве из этого не следует, что Иисус не может быть архангелом Михаилом? Далее, в Евр.1:6 мы читаем, что ангелы поклонялись (proskuneo) Христу. В этом стихе употреблено то же самое слово, которое описывает поклонение Иегове Богу. Христу поклонялись точно так же, как и Отцу. Иного объяснения не существует. Иисус не ангел; ангелы поклонялись Ему. Толкователь Рэй Стедман замечает, что «в Песне Моисея к ангелам обращен призыв поклониться Яхве (Иегове). Новозаветные писатели без колебаний применяли такие отрывки к Иисусу. Многие отрывки Писания свидетельствуют, что ангелы послушались этого призыва, – особенно Иов.38:7 , Лк.2:13 и Откр.5:11–12 . Евангелие от Мк.3:11 показывает, что даже бесы (падшие ангелы) склонялись при виде Иисуса и обращались к Нему как к Сыну Бога» 393 . Из текста Послания к евреям можно сделать еще один вывод. В стихе Евр.2:5 недвусмысленно сказано, что мир не находится (и не будет) в подчинении у ангелов. Интересно, что рукописи Мертвого моря (найденные в 1947 году в Кумране) выражают надежду на то, что архангел Михаил будет занимать высокое положение в грядущем Царстве Мессии. Возможно, некоторые читатели Послания к евреям испытывали соблазн поставить ангелов выше Христа. Но в Евр.2:5 предельно ясно сказано, что ни один ангел (включая и архангелов) не будет править в Царстве Бога. Верховная власть будет принадлежать прославленному Богочеловеку Христу ( Откр.19:16 ). Но если никакой ангел не может править миром ( Евр.2:5 ), то Христос не может быть архангелом Михаилом, поскольку Писание постоянно говорит, что именно Он будет правителем Царства Божьего (напр., Быт.49:10 ; 2Цар.7:16 ; Пс.2:6 ; Дан.7:13, 14 ; Лк.1:32, 33 ; Мф.2:1–2; 9:35; 13 и далее; Откр.19:16 ). Не позволяйте Свидетелю Иеговы уйти от этой проблемы.

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/rassuzhd...

Впрочем, в другом месте автор позволяет себе дать иное раскрытие образа. Так, в главе «Финальные гимны пророчества о суде над блудницей Вавилоном ( Откр. 19:1–10 )» он указывает на возможность связать этот образ с патриархами и апостолами, хотя, в то же время, вновь наводит на мысль об Ангелах-Хранителях: “Славословие подхватывают и подтверждают двадцать четыре старца и четыре животных, которые окружают небесный престол Божий. В главе 4 мы видели, что двадцать четыре старца символизируют двенадцать патриархов и двенадцать апостолов и являются Ангелами-хранителями всего народа Божьего”. По-разному можно относиться и к нижеследующему толкованию стеклянного моря ( Откр.4:6 ): “«И перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу» ( Откр. 4:6 ). О море, то есть о небесных водах, говорится в Книге Бытия: «И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью» ( Быт 1:7 ). Эти воды «над твердью» некогда излились на землю в виде потопа, когда «окна небесные отворились; и лился на землю дождь сорок дней и сорок ночей» ( Быт 7:11–12 ). Но теперь эти воды на небе безвредны, они похожи на твердое стекло и не могут больше изливаться с неба на землю в виде уничтожающего все творение потопа ” Положим, по мнению святого Андрея Кесарийского , стеклянное море символизирует не застывшие воды (которые, мол, теперь уже не могут излиться на землю, так как застыли), а иное: « множество небесных воинств , их святость, чистоту и светлость, а также и покой невозмутимой жизни будущей ; «море», может быть, означает и «небеса небес», которые, по слову Псалмопевца, покрыты необъяснимыми для нашего ума водами ( Пс. 148:4 ; Дан. 3:60 ). Если кто думает, что кристалловидным называется здесь существо небес, то нужно рассмотреть, не обозначается ли этим словом самая сущность движимого Богом пространства, одаренного блеском и сиянием» 2 Говоря о четырех животных, описанных Иоанном, уместно было обратить внимание на наличие аналогии с теми животными, которых созерцал ветхозаветный пророк Иезекииль ( Иез.1:4–28 ). Однако отец Ианнуарий вновь артикулирует параллель как заимствование , и даже идёт ещё дальше , связывая образы, представленные Иезекиилем, с древней вавилонской астрологией , с представлением вавилонян о четырх зодиакальных секторах.

http://azbyka.ru/otechnik/Iannuarij_Ivli...

– Заключение кн. Иезекииля составляют таинственные видения, изображающие будущее состояние народа (гл. Иез.40–48 ). Здесь содержится описание храма ( Иез.40:1–42:20 ), богослужебного строя ( Иез.42:1–46:24 ) и разделения земли (47:1–48:35). Многие современные исследователи понимают это описание буквально, видя в нем или проект будущего храма и будущего богослужебного строя, имеющего утвердиться по возвращении иудеев из плена, или же опыт кодификации допленного культа и описание разрушенного Соломонова храма. Но едва ли можно согласиться с таким пониманием. Изложенные в рассматриваемых главах законы о жертвах, о левитах и священниках ( Иез.42:1–46:24 ), – по мысли пророка, – имеют, очевидно, такое же значение, как и предписания о разделении земли ( Иез.48 ) и о построении храма ( Иез.40–42 ). Но эти последние не могут быть понимаемы буквально. Начертить план Иезекиилева храма не удалось ни одному исследователю, и осуществить его нельзя. Равным образом, не могло быть осуществимо в действительности и предлагаемое пророком разделение земли. Все это показывает, что пророк не имеет в виду представить в Иез.40–48 гл. проект последнего устройства народа. С другой стороны, трудно видеть в указанных главах и простое воспроизведение практики допленного времени, так как черты храма Иезекиилева не совпадают с образом Соломонова храма, а обрядовые предписания отличаются от Моисеевых законов (ср. Иез.46:10 и Чис.28:1 ; Иез.45:23 и Чис.28:19 ; Иез.44:21 и Лев.21:13 ). Самый характер описаний пророка, а также сравнение с другими библейскими местами ( Откр.21 :10и Иез.40:2 ; Откр.21:12 и Иез.48:31 ; Откр.22:1 и Иез.47:1 ) дают основание видеть в гл. 40–48 таинственную, идеально-пророческую картину мессианского царства, отдельные черты которой для нас непонятны. Отличительною чертой кн. Иезекииля служит обилие в ней видений и символических действий. При этом другие пророки (ср. Ис.6 . Ам.7 ) только кратко отмечают свои видения, а Иезекииль описывает их с величайшею подробностью (ср. Иез.1:8–11 , Иез.40 , Иез.48 ), предоставляя самому читателю постигать смысл его таинственных указаний.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010