1063 «Сквозным символом, проходящим через всю книгу, является число 7, знак полноты, что указывает на полноту Божественных свершений в истории. Откр. рассматривает историю в свете вечности. Число 6 означает неполноту и несовершенство, а половина семерки – это время испытаний, через которые должны пройти верные». – Мень А., прот. Откровение св. Иоанна Богослова.//Библиологический словарь. Т. II. М. 2002. С. 324. 1073 Такая общепринятая ныне датировка восходит еще к св. Иринею Лионскому , писавшему, что Апокалипсис «появился не так давно, почти в период нашего поколения, в конце царствования Домициана» (Против ересей. V, 30, 30). – См. Гатри Д. С. 739; Мень А., прот. Откровение св. Иоанна Богослова.//Библиологический словарь. Т. II. М. 2002. С. 326. Интересно, что Откр. признавалось и коммунистическими идеологами как самое раннее христианское произведение. Это объясняется во многом тем, что Ф. Энгельс датировал Откровение 67–68-м годами, разумеется, опираясь на выводы библейской критики (в лице Бруно Бауэра). При этом он проводил резкое различие между Откр. и другими, «гораздо более поздними новозаветными писаниями», в том числе Евангелиями и вообще дальнейшим христианством. Оспаривать выводы Энгельса советские марксисты явно не решались, но вынужденные признавать столь раннюю (даже более раннюю, чем это, скорее всего, есть на самом деле) датировку Откр., чувствовали себя в крайне неудобном положении. – См. Энгельс Ф. К истории первоначального христианства. М. 1990. 1074 «Именно в период от Нерона до Домициана поклонение императору быстро превратилось в официальную политику, хотя не все императоры этого периода настаивали на оказании им божеских почестей (например, Веспасиан). Домициан не только претендовал на них, но даже хотел их узаконить. Домициан приказал именовать себя «наш Господь и наш Бог». – Гатри Д. С. 733; сн. 69. 1075 Впрочем, по поводу масштабности домициановых гонений имеются неоднозначные свидетельства древних историков. – См. Гатри Д. С. 735–6. 1076 Домициан «предал смерти своего родственника Флавия Климента и отправил в ссылку его жену по обвинению в «безбожии» (a)qeo/thj), что несомненно предполагает их принадлежность к христианству, так как из надписей известно, что жена Домицилла была христианкой». – Гатри Д. С. 735. |
Представление о личности слагается из двух нераздельных моментов: разума (теоретическая деятельность) и любви (практическая деятельность). Отсюда и абсолютная личность Божества у Иоанна Богослова представляется в форме безусловного разума, с одной стороны, и бесконечной любви – с другой. Но разум и любовь немыслимы без реального откровения их вовне: разум и любовь, не осуществляющие и не объективирующие себя в другом, суть только мертвая потенция без реальной действительности; Бог, не открывающийся вовне и самозаключенный, не есть живая личность и действенная сила, но только абстрактно-мысленное понятие, мертвый раввинско-деистический Deus ex machina. Но, если божественная личность необходимо предполагает личный объект для своих реально-действенных отношений, то таким объектом не может быть условно-ограниченная область бытия, так как ею не исчерпывается вся абсолютная полнота божественного разума и любви: Бог, объективирующийся в мире, может быть только пантеистическо-стоической мировой душой, теряющейся в условном разнообразии индивидуальных форм мировой жизни. Таким образом, данное в религиозном сознании представление об абсолютной личности Божества предполагает внемирный и безусловный объект божественного разума и любви, т. е. – Бога (второе лицо Божества). Таковым у Иоанна Богослова и является Логос. Как в изреченном Слове Своего разума и Единородном Сыне Своей любви, в Логосе Божество от вечности объективирует и сознает всю полноту Своей внутренней жизни и, таким образом, в этом внемирном процессе самооткровения и саморазличения Себя, как открывающегося Я-субъекта, от Логоса, как открываемого Я-объекта, находит внутреннее, независимое от мира условного, безусловное содержание Своей трансцендентно-личной жизни. Но, если для религиозного сознания нужен трансцендентно-личный Бог, то, с другой стороны, оно требует также и имманентно-личного единения Божества с человечеством, т. е. такого единения бесконечного существа Божия с тварно-конечной природой человека, в котором ни Божественное не терялось бы в условной ограниченности человечества, ни человечество не утрачивало бы в божественной бесконечности своей индивидуально-конечной личности со всеми ее законными стремлениями и идеалами. |
Итак, разум человеческий может познавать истину в силу природной его способности к этому и в своем стремлении к познанию не должен бояться никаких препятствий, признавая за истину то, что согласно с его правилами. Но признание за разумом человеческим способности к самостоятельному и свободному исследованию истины и усвоение ему права на такое исследование не соединяется еще с отрицанием всякого значения для разума внешнего авторитета. Отстаивая свободу философского мышления, Эригена в то же время сам хочет быть философом, как уже сказано, на почве христианского Откровения. Св. Писание, прежде всего, и есть тот истинный и ничем непоколебимый авторитет, в противоречии с которым не может, по его убеждению, оказаться истинный разум, так как оно проистекает из того же источника, из которого происходит и разум, из божественной мудрости. Оно есть откровение абсолютной истины и ему нужно следовать во всем, чему оно учит, и в особенности в учении о Боге, как говорит о том и св. Дионисий 667 . Но каким образом согласить существование внешнего Откровения с той полной свободой разума в деле познания истины, о которой была речь выше, и какое вообще значение может иметь это откровение для философского разума, когда последний сам может и стремится познать истину? Откровение истины извне не стесняет ли разум, не устраняет ли для него необходимость и возможность самостоятельного и свободного исследования истины, к которому он призван по самой природе? По воззрению философа, как замечено уже, авторитет, внешнее откровение, необходим прежде всего для простого, нефилософского сознания, не имеющего ни склонности, ни способности к самостоятельному исследованию и нуждающегося всегда во внешнем руководстве. Применительно к потребностям простых верующих Св. Писание, между прочим, и открывает им истину в доступной их пониманию форме чувственных образов, чтобы, начиная с внешнего и подлежащего чувственному познанию, постепенно возводить их к внутреннему и духовному. Дух человеческий уклонился от непосредственного созерцания истины вследствие грехопадения, и необходимо снова возвратить его на высоту этого созерцания. Божественное Откровение и имеет вообще воспитательное значение для человечества, приводя его как бы из несовершенства детского возраста к совершенному пониманию возраста зрелого 668 . |
В. А. Андросова Скачать epub pdf Глава III. Взаимодействие образов небесных книг и их роль в структуре и драматургии апокалипсиса часть 1.1. Вопрос о возможности определить содержание «откровения Иисуса Христа» (Откр 1:1) в конкретных главах Апокалипсиса В предыдущей главе были рассмотрены четыре образа небесных книг, встречающихся в тексте Апокалипсиса. Образы небесной книги жизни и книги людских деяний раскрыты в Апокалипсисе преимущественно в русле предшествующей ветхозаветной и межзаветной традиций. По сравнению с данными образами образы книги с семью печатями и книжки являются более оригинальными и в определенном отношении уникальными для апокалиптической традиции. Запечатанная книга и книжка играют центральную роль в главах и соответственно. Вся 5-я глава строится вокруг темы раскрытия запечатанной книги, и все творение выражает ликование о том, что закланный Агнец «достоин» раскрыть ее и что она передается Ему Сидящим на престоле. В передача Тайнозрителю книжки ангелом символизирует его призвание к пророческому служению, что он и исполняет в дальнейшей 11-й главе. Можно с уверенностью сказать, что эти книги имеют несравненно более важное значение для развития повествования Апокалипсиса. Напомним, что сам Апокалипсис также прямо обозначается в тексте и как книга ( – и пр.), и как пророчество ( ). Первый, заглавный стих Апокалипсиса гласит: «Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное через Ангела Своего рабу Своему Иоанну». Тем самым все произведение предстает как записанное пророческое откровение, данное ап. Иоанну. При этом возникает важнейший вопрос: может ли весь текст Апокалипсиса равно рассматриваться как заявленное в Откр 1откровение, или же полученное откровение преимущественно сосредоточено в некоторых частях повествования Апокалипсиса? И если верно второе, то какое обозначение этого следует искать в тексте? |
ту мысль, что в евхаристии тело Христово раздробляется зубами и проч.» 119 останавливаясь на этих моих словах, о. П. Светлов находит, что я возвожу на св. И. Златоуста напраслину, что в подлиннике (Patrol. Curs, compl. Ser. gr. tom. LIX, ) y св. И. Златоуста говорится: И. Христос «дал желающим не только видеть Его, но и осязать, и есть, и касаться зубами плоти Его, и соединиться с Ним и насыщать Им всякое желание... Таким образом, заключает о. П. Светлов, здесь нет речи о раздроблении тела зубами (одно деле – прикасаться, другое – раздроблять зубами)... Все это г. Керенский утверждает с чужого голоса, напрасно украшая свою статью с виду учеными, но в действительности пустыми... цитатами»... 120 Да извинить меня читатель, если я критику вышеприведенных суждений о. П. Светлова начну несколько издалека. Некоторые, как известно, считают о. П. Светлова оригинальным писателем: он, говорят, открывает «новые пути» для православного богословия. Откровенно сознаюсь, подобного рода приговор об о. П. Светлове мне доселе казался неправильным: по моему мнению, все так называемые новые пути для православного богословия, открываемые о. П. Светловым, можно найти в различных протестантских книжках. Прочитавши вышеприведенные строки о. П. Светлова относительно цитаты из св. Иоанна Златоуста , я, откровенно сознаюсь, несколько поколебался в указанном своем мнении об о. П. Светлове. Он действительно должен быть признан оригинальным писателем, открывающим новые пути, если не для богословия, то по крайней мере для... пищеварения. На самом деле доселе человечество было уверено, что если кто осязает, есть и касается зубами то значит он и раздробляет зубами. Совсем иначе полагает о. П. Светлов: по его глубокому убеждению «одно дело» – осязать, есть и «касаться зубами», «другое дело – раздроблять зубами», т. е. по нему можно осязать, есть и касаться зубами, не раздробляя зубами. |
Первая истина, которую мы находим в Откровении, это та, что сотворенный Богом мир, а следовательно, и жизнь хороши: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» ( ). С другой стороны, в Откровении Иоанна Богослова говорится, что, хотя мир и хорош, но он лежит во зле ( ). Таковы две, на первый взгляд могущие показаться противоречивыми, истины. На самом же деле они очень тесно увязаны между собой и полностью отражают действительность. Жизнь человека – эта вершина вселенского бытия – в основе своей, в самом принципе своем хороша, но чем-то испорчена. Испорчена не изнутри, а извне. Мир лежит во зле – сказано очень четко и емко, чтобы выразить главное: зло приходит извне. Это может показаться непонятным и даже необъяснимым, однако вполне соответствует нашему восприятию действительности. Какой бы период истории человечества мы ни взяли, везде увидим причудливое переплетение добра и зла. Люди не только создавали культурные, научные и технические ценности, но и умудрялись заполнять всю историю борьбой между племенами, народами, партиями, группами, мировоззрениями, гипотезами и пр. и пр. Борьба эта доходит порой до крайнего антагонизма, и целью сторон становится непримиримая ненависть и стремление уничтожить друг друга. Какую оценку можно дать такой действительности? Судите сами. Биология говорит нам, что в животном мире нет междоусобной внутривидовой борьбы. Между различными видами также нет прямой борьбы, а существуют, так называемые, пищевые связи, регулирующие баланс численности живых особей, дабы всем хватило корма и места под солнцем. Внутри вида борьба никогда не бывает антагонистической, за исключением сравнительно редких случаев соперничества, чаще всего оправдываемого биологической целесообразностью. Полагаем, что наш современник поймет, что это соперничество, простительное в царстве животных, стоящих неизмеримо ниже человека, недопустимо для человека, как высшего существа в природе. И тем не менее, именно в человеческом обществе внутривидовая борьба укоренилась и является даже какой-то характерной чертой жизни. Поскольку, с точки зрения биологии, это никак не обосновано, внутривидовую борьбу в социальной жизни, и личную испорченность, и склонность ко злу можно расценить лишь как ненормальность, как болезнь, требующую лечения. Болезнь эта исторически изначальна, и как от зараженного источника течет зараженный поток, так и болезнь междоусобной борьбы и внутренней развращенности передается из поколения в поколение. |
Сети богословия Тема недели: Православие, психология и психиатрия Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Новые материалы 1 января Апокалипсис настал? Мы надеемся на это и желаем вам того же Представляем перевод статьи известного богослова Кэтрин Келлер, написанной в соавторстве с ее коллегой Джоном Татаманилом, которая посвящена интерпретации библейской книги Апокалипсис применительно к событиям эпидемии коронавируса. По мнению авторов, пророчество, содержащееся в книге Апокалипсис, является поэтическим раскрытием глубинных моделей цивилизации, настолько глубоких, что они могут воспроизводить себя бесконечно, пока не придут к климатическому самоуничтожению. Статья Во время пандемии COVID-19 многие христианские общины задаются вопросом, не настал ли апокалипсис. Мы очень надеемся на то, что так и случилось. Нет, мы не христианские фундаменталисты, молящиеся о скорейшем приходе катастрофического конца света и массовой гибели населения Земли, ожидающие возвращения Иисуса. Такая точка зрения является извращенным видением Апокалипсиса. Несмотря на бесконечное искажение из-за мстительного насилия или фатализма конца времен, метафора апокалипсиса возвращается к жизни. Даже без пандемии изменение климата вновь обозначило ее актуальность. Уделяя больше внимания древнему пониманию апокалипсиса, мы подходим к более ответственному использованию этого произведения в светском или духовном контексте — в качестве предупреждения, пробуждения на краю времени. Нашего времени. Современники продолжают использовать термин «апокалипсис», но, несмотря на буквальную библейскую интерпретацию, он означает совсем не то, что многие вкладывают в него. Греческое слово апокалипсис значит «раскрытие» или «откровение». Отсюда и название, данное последней книге христианской Библии, — «Апокалипсис Иоанна» точно переводится как «Откровение», а не «Катаклизм» или «Конец». К сожалению, этот изначальный смысл сейчас забыт. Понимая этот термин как «раскрытие», мы можем задать правильные вопросы: что раскрывает эта пандемия? что мы отказались понимать о себе и об этом неустойчивом мире, который мы построили, мире, который сейчас стоит обнаженным и тонет в суровом свете этого неиссякаемого откровения? Если мы позволим этому кризису разоблачить трещины нашего несостоятельного мира, эту пандемию можно будет именовать апокалиптической . Если вместо этого, несмотря на ее разрушительные последствия, мы вернемся в устаревший и неустойчивый мир, ничего значимого нам не откроется. |
510 К примеру, эта мысль развивается в комментарии Примасия (см.: Primasius. Comm, in Арос. 3. 89–126). 511 Это мнение является очень распространенным (см.: Reichelt G. Das Buch… S. 105–106; Lohmeyer E. Die Offenbarung des Johannes. S. 87–89; Pri-gent P Commentary on the Apocalypse. P. 335 и др. Ср. как об этом говорит У. Баркли: «В руке у ангела маленький свиток, развернутый и раскрытый. Это значит, что он дает Иоанну короткое откровение о совершенно коротком отрезке времени» (Баркли У. Откровение Иоанна Богослова. С. 246). 512 Это отмечает Дж. Бигуцци (см.: Biguzzi G. Apocalisse. Р. 215–216). Ср. также комментарий еп. Кассиана (Безобразова) : «Повеление пророчествовать, которым кончается это видение (стих 11), заставляет думать, что последующие пророчества Апокалипсиса мыслятся как содержание этой книжки, не выходя в то же время в иерархии печатей, труб и чаш из рамок запечатанной книги гл. 5» ( Кассиан (Безобразов) , еп. Христос и первое христианское поколение. М., 2001. С. 437). 513 См.: Beale G. К. The Book of Revelation. R 527; Biguzzi G. Apocalisse. R 216; Bauckham R. Climax of Prophecy. P. 256–257. 516 Важно отметить, что в древнейших греческих рукописях (к примеру, в Синайском кодексе) в стихе 11: 17 третий элемент ( «грядущий») отсутствует (см.: Novum Testamentum Graece et Latine. Nest-le-Aland. S. 654). Это словоупотребление ярко указывает на уже совершившееся пришествие Божие. 519 В рамках так называемого футуристического подхода сюжеты, представленные в Апокалипсисе, интерпретируются как пророческое описание событий, завершающих человеческую историю. Сторонники претеристского подхода считают, что образы Апокалипсиса явились откликом на конкретную историческую ситуацию, а чаяния и прозрения автора уже нашли исполнение в событиях прошлого. При идеалистическом подходе Апокалипсис воспринимается как богословское сочинение, написанное символическим языком. Задачей толкователей в первую очередь является понять те идеи, которые хотел донести до читателей автор, сформулировать духовно-нравственный посыл, выраженный посредством символических образов. Общую характеристику означенных подходов см.: Osborne G. R. Revelation. R 18–22; Небольсин А. С. Методы интерпретации, эсхатология и структура… С. 56–60. |
Вопрос следователя: (Л. 176 об.) 2. В объявленном писме написал он, поп, из Апокалипсиса тако: виех, и се Жена облоченна в солнце, и луна под ногама ея, и венец на главе от звезд двунадесяти и боляше хотяше родити. И к тому он же, поп, написал тако: Жена оболоченная в солнце – Вы, государыня императрица Анна Иоанновна, облочена Духом святым. Луна под ногама – Всероссийская империя под тобою, сияют пред Богом в правоверии одна. Все же государствы – тьма пред Богом. И вышеозначенные речи из Апокалипсиса, также к тем речам о высоком имени ея императорского величества, чего ради он, Сава, написал? Ответ Дугина: На 2. Об оном-де из Апакалипсиса выписал он, поп, и к тем выписанным из Апокалипсиса речам написал о ея императорском величестве, что оные во Апокалипсисе написанные речи видел он, поп, на образах, каковы ему, попу, в сонном ведение привиделись, о чем показал он, поп, выше сего на первой пункт. И того-де ради мыслил он, поп, что оные речи во Апокалипсисе напечатаны к лицу ея императорского величества. А на первой-де пункт о том он, поп, не показал, что хотел о том объявить по пунктом – к чему что гласит. Вопрос следователя: 3. Во объявительном же писме написано из Апокалипсиса тако: И ста пред нею зверь чермен и имеяй хобот, глав седмь и рогов десять, и пусти реку ис челюстеи своих, и егда родить хотяше, поглотити чадо ея. И к тому написал он, поп, тако: Зверь знаменует время антихриста в твои, государыня императрица, годы, яко начатку времени антихристову шестидесят лет по Откровению Богослова, число антихристово 666. И вышеозначенные из Апакалипсиса речи о антихристе и к тем речам о имени ея императорского величества, чего ради он, поп Сава, написал? И почему он, Сава, о том что знает? Время антихриста в ея в императорского величества годы знает? И не имеет ли он, Сава, на ея на императорское величество злобы? И не было ль у него, Савы, мысли, чтоб возмутить народ? И прежде сего о том он не разглашал ли кому для возмущения? Ответ Дугина: На 3. Об оном-де написал он, поп, для того: на нынешнее-де время явное проречение Иоанна Богослова, напечатанное во Апокалипсисе, (а на котором листу не упомнит). |
На «Русской народной линии» мы тем более вроде бы не должны интересоваться этим текстом, который очень абстрактен, а мы, в свою очередь, решаем приземленные, конкретные вопросы. И все-таки я думаю, что сегодня нам с Вами надо обсудить кое-какие места из Откровения святого Иоанна Богослова, поскольку между высокой абстрактностью и зримой конкретностью иногда существует удивительная, неожиданная связь. Выскакивает искра, которая соединяет высочайшую абстракцию с самой грубой земной реальностью. В качестве примера приведу физику, науку о мертвой материи, фундаменте вселенной. Вершиной современной физики является квантовая теория, которая чрезвычайно абстрактна. В ее основе лежит настолько сложный математический аппарат, что до конца им владеет на всем земном шаре не более двадцати человек из шести миллиардов. Они полностью понимают этот язык. Если послушать доклад специалиста по квантовой физике, который он делает для своих коллег, то мы поняли бы только предлоги и союзы: «за», «перед», «и». Все остальное – как бы «китайский» язык. Эта «абракадабра» заканчивается фразой: Если собрать в одно место килограмм урана-235, то произойдет взрыв, равный взрыву 20 тысяч тонн тротила. Такая фраза понятна любому пастуху и землекопу. Здесь небесное соединяется с земным. Небесное, в том смысле, что это - абстрактнейшая математика, которая не соответствует ничему реальному. Как будто это происходит в ином измерении, которое, как молния, соединяется с нашим обыкновенным трехмерным миром. Как видите, не всегда отвлеченные рассуждения нас не касаются. Сложнейшие рассуждения в квантовой механике привели, в конце концов, к созданию атомных электростанций. Во Франции две трети потребляемой энергии производится атомными электростанциями. Каждый француз повседневно пользуется плодами квантовой механики, рассуждения и логические теории которой им непонятны. Благодаря 20 людям, которые это понимают, в розетках миллионов французов идет ток. На этом примере видна связь небесного, загадочного, таинственного и ощутимого, зримого, осязаемого. |
|