| Тот же пророк Осия, вещая от имени Бога и обращаясь к избранному народу, говорит: “Я Бог, а не человек; среди тебя — Святый” (Ос. 11. 9). Бог Сам так определяет Себя, и это означает, что святость — одно из важнейших определений Бога (Ср.: Лев. 11. 44–45; 19. 2; 20. 3, 7, 26; 21. 8; 22. 2, 32. Нав. 24. 15, 19. 1 Цар. 2. 2, 10; 6. 20. 2 Цар. 22. 7. 4 Цар. 19. 22. 1 Пар. 16. 10, 27, 35; 29. 16. 2 Пар. 6. 2; 30. 27. Тов. 3. 11; 8. 5, 15; 12. 12, 15. Иф. 9. 13. Иов. 6. 10. Пс. 2. 6; 3. 5; 5. 8; 10. 4; 14. 1; 15. 10; 17. 7; 19. 7; 21. 4; 23. 3; 26. 4; 27. 2; 32. 21; 42. 3; 45. 5; 46. 9; 47. 2; 50. 13; 64. 5; 67. 6; 70. 22; 76. 14. 77. 41, 54; 78. 1; 88. 19; 97. 1; 98. 3, 5, 9; 101. 20; 102. 1; 104. 3, 42; 105. 47; 110. 9; 137. 2; 144. 13, 21. Притч. 9. 10. Прем. 1. 5; 9. 8, 10, 17; 10. 20. Сир. 4. 15; 17. 8; 23. 9–10; 43. 11; 47. 9, 12; 48. 23. Ис. 1. 4; 5. 16, 19, 24; 6. 3; 8. 13; 10. 17, 20; 11. 9; 12. 6; 17. 7; 29. 19, 23; 30. 11–12, 15; 31. 1; 37. 23; 40. 25; 41. 14, 16, 20; 43. 3, 14–15; 45. 11; 47. 4; 48. 17; 49. 7; 52. 19; 54. 5; 55. 5; 56. 7; 57. 13, 15; 58. 13; 60. 9, 14; 63. 10–11; 65. 11, 25; 66. 20. Иер. 23. 9; 31. 23; 50. 29; 51. 5. Вар. 2. 16; 4. 22, 37; 5. 5; 20. 39–40; 28. 14; 36. 20–22; 39. 7, 25. Иез. 43. 7–8. Дан. 3. 52–53; 4. 5–6, 10, 14–15, 20; 5. 11; 9. 16, 20, 24. Иоил. 2. 1; 3. 17. Ам. 2. 7. Авд. 1. 16. Ион. 2. 5, 8. Мих. 1.2. Авв. 1. 12; 2. 20; 3. 3. Соф. 3. 11–12. Зах. 2. 13. 2 Мак. 8. 15; 14. 36; 15. 32. 3 Мак. 2. 2, 11, 16; 5. 8; 6. 1–2, 4, 17, 26; 7. 8. 3 Езд. 14. 22. Мф. 1. 18, 20; 3. 11; 12. 32; 28. 19. Мк. 1. 8, 24, 29; 12. 36; 13. 11. Лк. 1. 15, 35, 41, 49, 67, 72; 2. 25–26; 3. 16, 22; 4. 1, 34; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 33; 7. 39; 14. 26; 17. 11; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 33, 38; 3. 14; 4. 8, 25, 27, 30–31; 5. 3, 32; 6. 3, 5; 7. 51, 55; 8. 15, 17–19, 39; 9. 17, 31; 10. 38, 44–45, 47; 11. 15–16, 24; 13. 2, 4, 9, 35, 52; 15. 8, 28; 16. 6; 19. 2, 6; 20. 23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 12, 15–16. 2 Пет. 1. 21. 1 Ин. 2, 20; 5. 7. Иуд. 1. 20. Рим. 5. 5; 9. 1; 14. 17; 15. 13, 16. 1 Кор. 2. 13; 3. 17; 6. 19; 12. 3. 2 Кор. 6. 6; 13. 13. Еф. 3. 5; 4. 30. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. Откр. 3. 7; 4.8; 6. 10; 15. 3–4; 16. 5). |
| Чрезмерное употребление В. в Др. Израиле воспринималось как грех. Пророки и мудрецы наставляли против пьянства и подчеркивали его тяжелые последствия. Прор. Исаия бросает обвинения тем, кто злоупотребляет В. и крепкими напитками (Ис 5. 11-12), Товит дает своему сыну совет: «Вина до опьянения не пей, и пьянство да не ходит с тобою в пути твоем» (Тов 4. 15). В Свящ. Писании даются примеры постыдного поведения пьяных: опьяневший шатается (Пс 106. 27; Притч 23. 34), «изрыгивает» (Ис 28. 8; Иер 25. 27), имеет «багровые глаза» (Притч 23. 29), вызывает насмешки (Ос 7. 5), лишается приличия (Плач 4. 21), ума (Ос 4. 11), становится бедняком (Притч 23. 21; ср.: 21. 17), а вожди - неспособными выполнять их дело (Притч 31. 4-5). Приводятся примеры поступков, связанных с опьянением Ноя (Быт 9. 21), Лота (Быт 19. 31-38), Навала (1 Цар 25. 36-39), Давида (2 Цар 11. 13), Авесалома (2 Цар 13. 28), Илы (3 Цар 16. 9-10), Велиазара (Дан 5. 2), Олоферна (Иф 13. 2). Полное воздержание от В. считалось чем-то необычным. Отказ от В. мог быть обусловлен его связью с языческим образом жизни (Дан 1. 8; ср. Втор 32. 38). Прор. Даниил не пил В. 3 недели перед получением видения, когда «был в сетовании» (Дан 10. 2-3). Служащим священникам поэтому было запрещено пить В. под страхом смерти (Лев 10. 8-11; Иез 44. 21). Назореи также должны были отказаться от всяких напитков, сделанных из винограда, на все время обета (Числ 6. 3; ср.: Суд 13 и Ам 2. 12). Наконец, рехавиты не пили В., т. к. стремились сохранить образ жизни номадов, без постоянных жилищ, сельского хозяйства и скотоводства (Иер 35). Символизм В. В. символизировало и радость, и печаль. В Ис 55. 1 знаком благословения Божия вернувшимся из Вавилона евреям явилось то, что они могли купить В. и молоко без денег. В лит-ре Премудрости отмечается важность В. (Сир 31. 32), а употребление В.- с данным мудрецом наставлением (Притч 9. 2, 5; Сир 40. 20). Мысли, исполняющие человека, подобны «вину неоткрытому», еще бродящему и ищущему выхода (Иов 32. 19), тогда как тихая жизнь Моава вдали от остального мира сравнивается с долго выдержанным качественным В. (Иер 48. 11). В Пс 77. 65-66 Бог, карающий отступников, уподобляется проснувшемуся «исполину, побежденному вином». В Песни Песней любовь жениха и невесты слаще В. (Песнь 4 10; 5. 1; 7. 10). Будущее райское время будет столь изобильным, что народ сможет мыть свои одежды в В. (Быт 49. 11), Яхве устроит для всех народов пир с лучшим В. (Ис 25. 6). Кубок В. в руке Яхве символизирует Его гнев и суд над Израилем и др. народами. Грешники должны испить эту чашу без остатка (Пс 74. 9; Иер 25. 15 слл.; 27). Испить чашу Божию - значит привлечь несчастье, наказание (Иер 49. 12; Плач 4. 21; Иез 23. 31 слл.; Авв 2. 16). Когда Бог дает пить В. своему народу, он испытывает его стойкость (Пс 59. 5) или сокрушает его (Иер 13. 13-14). В ветхозаветном богослужении |
| Согласно христианским представлениям праведный и нечестивый, корыстолюбивый богач и униженный бедняк пребывают в потустороннем мире, однако участь их различна. В притче о нищем Лазаре и богаче говорится о посмертном воздаянии каждому: «Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» ( Лк.16:22–26 , ср. Пс.9:18–19 ). Пламя, в котором мучается богач, — символ Божиего гнева и наказания, ожидающего грешников: «…огонь возгорелся во гневе Моем, жжет до ада преисподнего» ( Втор.32:22 ). От Господа не укрыться и в преисподней (см. Ис.28:14–18 ; Ам.9:2 ), поскольку «преисподняя обнажена пред Ним, и нет покрывала Аваддону» ( Иов.26:6 , ср. Пс.138:7–8 ; Притч.15:11 ). Но в этом и залог спасения души от власти ада преисподнего (см. Пс.15:10–11, 29:3–4 ; Притч.23:13–14 ) и обетование окончательной победы над ним: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» ( Ос.13:14 ). Напоминая эти слова пророка Осии, апостол Павел поясняет: «Жало же смерти — грех» ( 1Кор. 15:56 ). В христианстве понятие ада изменяется в связи с учением об искуплении, воскресении мертвых и Страшном Суде. Согласно православной традиции, Господь спускается в ад и приобщает к искуплению загробный дохристианский мир, избавляя его от власти вечной тьмы. В Откровении Иоанна Богослова победа над злом, зверем из бездны, самой бездной — смертью, вырастает в грандиозную картину будущего человечества, связанного только с горним, с высшим, с небом: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, видел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» ( Откр.21:1–2 ). Всех готовых принять этот дар ждет жизнь вечная: «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (ст. 4). «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (ст. 8). |
| Пока Израиль верен завету с Богом, он является проводником Божественного Промысла в истории. Когда же Израиль уклоняется от единобожия, Бог предстает ревностным «мужем браней» и в отношении Своего народа, попускает военные поражения и порабощения израильтян (Числ 14. 39-45; Втор 1. 41-45; Суд 13. 1; 4 Цар 17. 1-23; 18. 9-16; 24. 1 - 25. 21; Ам 2. 13-16; Иф 5. 17-18 и др.). После многократного отпадения израильского народа от Бога и пленения его вавилонянами «оружием» Божественной справедливости, помазанником Божиим ради исполнения Божественного промысла становится даже язычник, персид. царь Кир (Ис 45. 1-8). Согласно ветхозаветной эсхатологии, Израиль одержит победу над всеми своими врагами и приобретет особое могущество (Мих 4. 13; Зах 9. 13-15; 10. 3-5 и др.; Ис 63. 1-6; в христ. понимании это победа Церкви - Нового Израиля). В военных образах представлен день окончательного суда над людьми (Иоиль 3. 9-14). В обетованиях о буд. мессианском царстве присутствует также тема упразднения В., конфликтов, установления всеобщего мира как вознаграждения за послушание Богу «остатка Израиля»: «...и перекуют они (народы.- Авт.) мечи свои на орала и копья свои - на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать. Но каждый будет сидеть под своею виноградною лозою и под своею смоковницею, и никто не будет устрашать их, ибо уста Господа Саваофа изрекли это» (Мих 4. 3-4; ср.: Ис 2. 4; 11. 6-9; Зах 9. 10; Ос 2. 18-23; Philo. Praem. 91, 93). Образы В., наступления врагов, тема упования на Божию помощь в борьбе с ними во множестве присутствуют в текстах псалмов. Здесь понятие В. Господней, военной битвы часто переходит в понятие духовной брани, борьбы человека с демонами и грехом. «Объяли меня муки смертные,- говорит псалмопевец,- и потоки беззакония устрашили меня; цепи ада облегли меня, и сети смерти опутали меня» (Пс 17. 5-6), Господь «избавил меня от врага моего сильного и от ненавидящих меня... Они восстали на меня в день бедствия моего, но Господь был мне опорою» (Пс 17. 18-19), «враги мои всякий день ищут поглотить меня, ибо много восстающих на меня...» (Пс 55. 3). По толкованию Евфимия Зигабена (XII в.), «под врагами сильными должно разуметь демонов, которые явно и тайно ведут брань свою» против человека (Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена. М., 2000. С. 134, ср.: С. 434). Обращение к Богу дает победу над демонами. |
| 4-5; 5. 21-24). А. не отвергает богослужение вообще, но выступает против использования его людьми в целях оправдания сложившихся несправедливой социальной ситуации и нравственного уклада (Ам 4. 4-5; 5. 21-27; ср.: 2. 8; 5. 4-6. 14-15). А. заставляет читателей произвести переоценку прежних религ. представлений, дававших основание для мысли о привилегиях Израиля: избрание народа Израиля (Ам 3. 2), исход из Египта (Ам 9. 7б), обретение земли обетованной (Ам 2. 9-10) рассматриваются им как моменты, подчеркивающие особую вину этого народа, несостоятельность его надежды на спасение (Ам 5. 18-20). И хотя основной темой пророчеств А. остается тема суда и воздаяния, в завершении книги сформулирована надежда на спасение, грядущие катастрофы имеют значение очистительного суда, целью к-рого является спасение Израиля и наступление мессианского мира. История толкования Книги пророка Амоса Основные темы пророчеств А. были подхвачены др. библейскими и внебиблейскими авторами. Уже прор. Исаия в ранний период своей проповеди обращается к словам А. и т. о. продолжает его проповедь (ср.: Ам 5. 21-24 и Ис 1. 10-17; Ам 2. 7 и 3. 10 и Ис 3. 14-15; Ам 4. 1-3 и Ис 3. 16-15, 24-41 и др.). Значительную тематическую близость с А. обнаруживает Книга пророка Осии (Ам 8. 5 и Ос 12. 7; правда, превращаемая в яд, ср.: Ам 6. 12 и Ос 10. 4; полемика против богослужения в Вефиле и Галгале ср.: Ам 4. 4; 5. 5 и Ос 4. 15; 5. 8; 6. 10; Господь, изливающий огонь на народы, Ам 1. 4, 7, 10, 14; 2. 2 и Ос 8. 14; буд. восстановление Израиля Ам 9. 14 и Ос 6. 11). Не исключено также влияние А. на прор. Иеремию , хотя число параллелей в текстах незначительно (ср.: Ам 4. 6-7 и Иер 15. 7-9; Ам 7. 7-8 и Иер 1. 11-16; Ам 1. 2 и Иер 25. 30). Заметно влияние богословия А. на прор. Иезекииля в универсалистском пророчестве о народах (ср.: Ам 9. 7а и Иез 29. 13-16), в проповеди о конце Израиля в День Господень (ср.: Ам 5. 18-20; 8. 2 и Иез 7). Мессианская надежда на восстановление Израиля (Ам 9. 11-14) повторяется в завершении Книги пророка Иоиля (4. 16-21). Тема Дня Господня развивается особенно в Книгах пророков Софонии (как день гнева - 1. 18) и Иоиля (подчеркивается космологический и эсхатологический аспект этого события - 28-31; 2. 2). В Книге Товита, где также присутствует тема помощи бедным, приводится цитата из Ам 8. 10: «И вспомнил я пророчество Амоса, как он сказал: праздники ваши обратятся в скорбь, и все увеселения ваши - в плач» (2. 6). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕЛЕЙ [от греч. λαιον], оливковое масло, в христ. Церкви одно из веществ таинств , используемое в важнейших богослужебных чинах и наделяемое богатым символическим значением. В Древнем мире судя по археологическим находкам, Е. употреблялся в пищу в качестве одного из основных источников жиров, служил косметическим и медицинским средством, а также использовался как горючее вещество для лампад ( Hoffner. 1995). Известны обряды помазания Е. царей у хеттов, а в Египте - высших чиновников, вассальных правителей и жрецов; в Ассирии и Вавилонии помазание Е. служило знаком заключения договора ( Kutsch. 1963; McCarthy. 1964). В Др. Греции и Др. Риме Е. использовался для натирания тела после бани ( Homer. Il. 10. 577; 14. 171 и др.). Атлеты натирались им перед состязаниями. В различных языческих культах существовали обряды приношения Е. и помазания им ( Mayer. 1917; Pease. 1937). В Ветхом Завете В LXX греч. слово λαιον используется для перевода евр. ( обычно означает именно оливковое масло; в евр. тексте Библии употребляется 192 раза), реже - ( - свежеприготовленное масло; в евр. тексте слово встречается 21 раз). Е. был одним из основных сельскохозяйственных продуктов в Палестине и занимал важное место (наряду с хлебом и вином) в рационе питания древних евреев (3 Цар 17. 12-16; Втор 7. 13; 11. 14; 12. 17; 14. 23; 18. 4; 28. 51; 2 Пар 31. 5; 32. 28; Ос 2. 8, 22; Иоил 2. 19-24; Агг 1. 11). Е. также использовался в качестве косметического средства (2 Цар 14. 2; Пс 103. 15; Притч 27. 9; ср.: Втор 28. 40), особенно во время застолий (Ам 6. 6; Пс 22. 5). Символически такое помазание Е. служило выражением радости (Пс 44. 8; Ис 61. 3). Е. использовался в лампадах (Исх 25. 6; 27. 20; Лев 24. 2) и при лечении болезней, в первую очередь язв и ран (Ис 1. 6). Е. (возможно, с ароматическими добавками) употреблялся для помазания ветхозаветных священников (Аарона и его потомков - Исх 29. 7; 40. 15; Лев 8. 12, 30; 10. 7; 21. 10 след.), царей (Суд 9. 7-16; 1 Цар 10. 1; 16. 1; 2 Цар 2. 7; 5. 3; 3 Цар 1. 34, 39; 19. 15-16; 4 Цар 9. 3, 6; 11. 12) и в исключительных случаях пророков (3 Цар 19. 16). Обычно Е. возливался на голову помазываемого из рога (1 Цар 16. 13) или сосуда (10. 1). Помазание означало передачу власти или очищение и освящение. Поэтому в ряде случаев говорится о том, что помазывает Сам Бог (Пс 44. 8; 1 Цар 9. 16; 10. 1; 16. 3). Возможно, помазание царей совершалось только в особых случаях, для подтверждения легитимности наследования престола. Прор. Исаия говорит о помазании (возможно, символическом) языческого царя Кира, к-рый тем не менее Самим Господом нарекается помазанником (Ис 45. 1), что указывает на мессианское значение этого пророчества. В Зах 4. 14 говорится о 2 помазанных - царе и первосвященнике, «предстоящих Господу всей земли». |
| А о его генезисе мы могли бы только высказывать догадки. 384 Величайшим историческим событием в глазах послепленных иудеев было построение нового храма в Иерусалиме. Оно стало для них символом и залогом их национального возрождения. Внимание к нуждам храма обеспечивает благословение Божие на все дела и жизненные интересы послепленного иудея. 385 Этот же основной взгляд находим мы и у Малахии, который экономическое благополучие страны прямо обусловливает вниманием к дому Божию (3:9–11). С храмом же связывает он и важнейшее свое пророчество о пришествии Господа и откровении суда Его (3:1). 386 Мысль о храме, как главном народном сокровище, которое надо всемерно беречь, является наиболее заметной мыслью речей Малахии. На ряду с нею, как логическое ее раскрытие, должна быть поставлена мысль о чрезвычайно великой важности жертв и обрядов и других требований культа, напр., относительно десятин и приношений: Иегова – царь великий, имя Его страшно будет среди народов; – признание этой истины должно находить свое выражение в принесении Ему неиспорченных животных, курений и чистой жертвы (1:11, 14); Иегова не может быть благосклонен к тем, которые приносят Ему хромое, больное и слепое; ссылку на трудные обстоятельства Он отвергает, как лицемерие (1:8, 13, 14). Центральное значение для жизни народной, усвояемое пророком храму и культу, обусловливало и особенно высокое представление о задачах и назначении левитства: левит должен отвращать народ от греха, быть хранителем закона, священник – вестник Иеговы Саваофа ( ) (2:6, 7); – это высокое назначение и делало в глазах пророка особенно возмутительной негодность современного ему левитства (2:3, 8, 9). Справедливо указывают на отличие в этом случае Малахии от древних пророков, которые придавали меньшее значение культу самому по себе и даже негодовали на усердие к нему предпочтительно пред исполнением нравственных требований (Ср. Ис.1:11–14; 66:3 ; Иер.6:20 ; Ам.5:21 ; Ос.6:6 ). 387 У Малахии, конечно, нет мысли, что культ важнее хорала; но зато он отнюдь не высказывает и противоположного взгляда. |
| Записываются также дела и судьба царей, так, например, Иехония должен быть записан «человеком, лишенным детей» (22:30). Указания судьям или протоколы суда («закон Яхве») должны быть записаны, поэтому Иеремия порицает то, что «лживая трость книжников» искажает волю Яхве (8:8). Заповеди нового/возобновленного завета должны быть записаны на сердцах человеческих (31:33), но и «грех Иуды написан железным резцом, алмазным острием начертан на скрижали сердца их и на рогах жертвенников их» (17:1). Предстоящий суд над страной и народами письменно зафиксирован в Книге Иеремии (25:13). Цитируемое старейшинами пророчество более чем столетней давности о несчастьях, данное Михеем Морасфитянином (26:17 слл.), а также многочисленные аллюзии на других пророков более раннего времени предполагают наличие письменной документации: ср. 2:2 с Ос.2:17; 3:2 с Ос.4:13; 4:3 с Ос.10:12; 6:19 и Ис.1:2; 6:20 с Ис.1:11 и Ам.5:21; 6:26 с Ам.8:10; 7:9 с Ос.4:2; 7:22 с Ам.5:25; 17:15 с Ис.5:19; 22:13 с Мих.3:10; 31:20 с Ос.11:8; 46:6 с Наум.3:9; 48:29–38 с Ис.15 слл.; 49:7–16 с Авд.1–8; 50:39 с Ис.13:20; 51:11 с Ис.13:17; 51:53 с Ис.14:13; 51:58 с Авв.2:13 . Ввиду сложности истории возникновения этих текстов, направление заимствования зачастую остается неясным. 2.2 Научные теории Комплексной истории развития книги Иеремии соответствует и комплексная картина истории исследований книги. Если рассматривать период времени от начала XX в. до сегодняшнего дня, то можно наблюдать переход от модели источников к модели истории редакций, причем последняя модель получила разностороннюю и дифференцированную разработку. Процесс исследования будет далее проиллюстрирован четырьмя моделями истолкования. 2.2.1 Модель источников Дум в своем комментарии 1901г. сделал попытку выделить текстовое ядро аутентичных пророчеств Иеремии; он пользовался при этом поэтическими критериями и сделал вывод о принадлежности самому Иеремии около 60 стихотворений, написанных одинаковым размером. Помимо вывода касательно этих стихотворений, Дум предположил, что приписываемые Варуху бен Нирии записи о жизни Иеремии составляют другую большую группу преданий («книга Варуха»), которая включала в себя главы 26–29 и 32–45. |
| Господь объявляет Своему народу, что и это в его власти (ср. Ос. 2,8.9 ). домы блудниц. Т.е. места религиозной проституции. 5 кони... ржет. Одним из следствий религиозной проституции был откровенный разврат (ср. 2,23.24). 5 но не до конца. Наказание не будет окончательным (ср. 12,14–17; 16,14.15; а также см. ком. к 23,3). они не Господни. Грех, совершенный иудеями, немедленно упраздняет завет (ср. Ос. 1,9 и ком.). 5 они солгали. Неверное представление о Боге обличает лживость всего общества (ср. 9,3–6). нет Его. Эти слова воспроизводят речи лжепророков (ср. 28,2–4). 5 пророки станут ветром. Те, кто объявляет себя исполненным Духа, на самом деле недолговечны, как дуновение ветра. 5 съедят... съедят... съедят... съедят. Состояние, противоположное благословениям завета (см. Втор. 7,13 ). 5 глупый и неразумный. См. Притч. 1,7 . у которого есть глаза... а не слышит. См. Ис. 6,10 и ком. 5 Меня ли вы не боитесь. Доводы Иеремии основываются на могуществе Божием, проявившемся в творении (ср. Иов 38,41 ; Рим. 1,18–20 ). 5 доброе. Т.е. благословения завета во всей их совокупности (см. Втор. 6,24 ; Пс. 4,6 ). 5 нечестивые... ставят ловушки и уловляют людей. Стремление склонить ко греху даже невинного заложено в самой природе зла (см. Притч. 2,12–19 ). 5 возвысились и разбогатели. От осуждения греха религиозного Иеремия переходит к обличению греха нравственного. 5 тучны, жирны. Символ самодовлеющего богатства (ср. Пс. 72,7 ). сирот... нищих. См. Исх. 23,6 ; Втор. 14,29 . Глава 6 6 Вениаминовы. Речь идет о тех, кто населял землю, граничившую с Иерусалимом с севера, хотя обычно эта часть южного царства называлась Иудеей. в Фекое. Город в Иудее, родина пророка Амоса (см. Ам. 1,1 ). в Бефкареме. Неизвестно, где в Иудее находилась местность с таким названием. от севера. См. 1,14 и ком. 6 дочь Сиона, красивую и изнеженную. См. 2,2 и ком.; Ис. 3,16–26 ; Ам. 4,1 . 6 Пастухи со своими стадами. Т.е. неприятельские войска (ср. 4,15). 6:4–5 вставайте. Те же слова произносили израильтяне, отправляясь на поклонение в Иерусалим (31,6). |
| 4 чудовища. Ср. Ис. 1,2.3 . подобно страусам. Страусы традиционно олицетворяют бесчувственность и безответственность родителей по отношению к детям (ср. Иов 39,16 ). 4 Евшие сладкое. Богатые и знатные люди не застрахованы от нищеты и опасностей ( Иер. 6,2 ; Ам. 4,1–3; 6,1 ). 4 Наказание. Или: «прегрешение». Безмерные страдания Иудеи неоднократно ассоциируются с ее греховностью. Содома. Олицетворение суда небесного ( Втор. 29,23 ; Ис. 1,10 ; Иер. 23,14 ; Иез. 16,46 ; Ос. 11,8 ; Ам. 4,11 ; Лк. 17,28–30 ). 4 а теперь. В наступившее лихолетье все социальные различия потеряли свое значение, «не узнают их на улицах». 4 Умерщвляемые мечом счастливее. Бедствия народа беспредельны и невыносимы. Смерти от голода предшествуют продолжительные страдания. Гнев Божий суров и беспощаден (ср. Втор. 28,54–57 ). 4 женщин... детей. См. ст. 3. 4 гнев. Гнев Божий следствие греховности Иудеи. 4 цари земли. Вероятно, имеется в виду уверенность в неприступности Сиона, укрепившаяся после неудачной попытки ассирийцев взять город в 701 г. до Р.Х. 4 лжепророков... священников. См. ком. к 2,20, а также Иер. 5,30.31 ; Мих. 3,9–12 . 4 бродили как слепые по улицам. Ср. Втор. 28,28.29 . осквернялись кровью. Бог в гневе Своем сделал сионских священников и пророков ритуально нечистыми. В Ис. 59,3 речь идет о крови, пролитой виновными. Здесь же, кровь, оскверняющая нечестивых, их собственная. 4 нечистый. Ср. Лев. 13,45 . они уходили. Проклятие, упоминаемое во Втор. 28,65.66 , исполнилось. 4 ожидали народ. Израиль и Иудея пытались найти помощь у политических союзников, а не у Господа (ср. Ис., гл. 7; 30,1–5; Иер., гл. 24). 4 быстрее орлов. Ср. Иер. 4,13 . 4 помазанник Господень. Здесь высказывается надежда на царя от ветвь Давидовой, ставшая наиболее актуальной после реформ Иосии ( 4Цар. 22,23 ). Реформы, хотя и носили религиозный характер, политически укрепляли независимость Иудеи и, казалось, подтверждали древнее обетование, данное Давиду (2 Цар., гл. 7). Последний царь Иудеи, плененный Навуходоносором, был Седекия ( 4Цар. 25,7 ). Тем не менее Иеремия предсказывал, что окончательное спасение придет через Давидову «Отрасль праведную» ( Иер. 23,5–8 ). |
|
|
