| После учения о божественном источнике пророческой проповеди главенствующую тему в богословии Амоса и Осии составляет вопрос об отношении Иеговы к народу израильскому. Как и вопрос о пророческом самосознании, так и этот вопрос выступает в пророческом понимании древнеизраильской религии не как проблема, подлежащая уяснению или требующая каких-либо нарочитых со стороны пророков обоснований для укрепления ее содержания в религиозном сознании современником, но как точно определенная в своих подробностях религиозно-историческая истина, как факт исторического опыта народа Израильского. Иегова есть Бог Израиля, Израиль есть народ Иеговы – этим коренным догматом религии Израиля обнимаются и определяются, по воззрению пророков, все стороны религиозно-нравственной жизни народа Божия в общей их связи и в частностях. Израиль есть избранный из всех народов земли и возлюбленный Иеговою народ. Эту мысль, как религиозную аксиому, оба пророка выдвигают с особенною силою, чтобы возможно резче подчеркнуть крайнюю степень неблагодарности Израиля к своему Богу и глубину его нравственного падения. Только Израиля Иегова признал из всех племен земли ( Ам.3:2 ). Когда Израиль был юн, Иегова возлюбил его, как Своего сына и вывел его из земли египетской ( Ос.11:1; 12:13 срв. Ос.3:1 ). От самой земли Египетской Иегова стал Богом Израиля ( Ос.12:9; 13:4 ; срв. Ам. 9:15 ; Ос.4:12; 5:4; 7:10; 8:2, 18; 9:1; 12:6; 14:1, 2 ), а Израиль Его народом ( Ам.7:8 ,.15; 8:2; 9:10, 14, 15; Ос.1:7, 9, 10; 2:1, 2, 23; 3: 5; 4:6, 8, 12; 6:11 ; 11:7), которого Иегова ущедрял в течение всей его истории многоразличными дарами Своей милости. Такое преимущественное внимание Иеговы к Израилю есть, по мысли пророков, выражение особых, заветных отношений между Ним и народом израильским. Израиль и Иегова связаны взаимно узами завета, как муж и жена связаны союзом брачным (образ брака у Осии Ос.1–3 , также Ос.6:7; 7:13, 14; 8:1 ); или (по другому сравнению) – также духовно близки друг к другу, как близки дети к Отцу ( Ос.1:10 : вы Сыны Бога живаго; Ос.11:1 : из Египта вызвал Сына Моего). |
| Глава 13 1–15. Обличение грехов Израиля, возвещение будущего наказания и милосердие Божие к Израилю. Ос.13:1 . Когда Ефрем говорил, все трепетали. Он был высок в Израиле; но сделался виновным через Ваала, и погиб. По смыслу рус. перевода в ст. 1 пророк говорит о значении Ефрема среди колен Израиля, – значении, утраченном вследствие отступления от Иеговы и уклонения в след Ваала. Но подлинный текст ст. 1-го представляет трудности для перевода: именно, retheth (рус. «трепетали», греч. δικαιματα, слав. «оправдания») в других местах Библии не встречается, и значение его является спорным; затем возбуждает недоумение то, что в других местах имя Ефрем служит у пророка названием всего Израиля, а в ст. 1 оно, по смыслу рус. перевода, употреблено в качестве названия отдельного колена. Ввиду этого, комментаторы переводят рассматриваемый стих иначе, чем в рус. переводе. Одни комментаторы понимают евр. retheth, в смысле страшное, разумея под этим слова Иеровоама ( 3Цар 12.28 ) (Розенм. -Гессельберг) при введении тельцесложения или оскверняющее уста имя Ваала (Умбрейт), другие его понимают в значении «возмущение» (Эвальд). Слова пророка в таком случае являются укором Израилю; или за его мятеж против дома Давидова, или за уклонение в служение Ваалу. По мненио Гоонакера, слово retheth означает собст. имя и именно Дафана (испорченное в retheth), известного в истории возмущением против Моисея ( Исх 16.7 ). Гоонакер переводит ст. 1-й так: «подобно Ефрему (ср. слав. «по словеси Ефремову») был Дафан; он был князем (nasa, рус. «высок», слав. «прия») в Израиле; он сделался виновным против своего господина (babaal, рус. «через Ваала») и погиб – LXX и наш слав. в ст. 1-й отступают от подлинника в дают мысль неясную. Ос.13:2 . И ныне прибавили они ко греху: сделали для себя литых истуканов из серебра своего, по понятию своему, – полная работа художников, – и говорят они приносящим жертву людям: «целуйте тельцов!» Прежний грех – возмущение против Бога – Ефрем увеличил новым: он сделал истуканов, которым приносят жертвы. |
| Скачать epub pdf Июль Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на пророка Осию [Ос. 11– 13:3]/Пер. П. И. Казанского и А. А. Жданова; под. ред. М. Д. Муретова//Богословский вестник 1892. Т. 2. 7. С. 271–302 (1-я пагин.) (Продолжение) —271— покорством: если убеждением не пользует, то силою побуждает к совершению доброго и скорбями приводит к тому, что нам всего более полезно и необходимо для спасения. Пусть же услышит от нас Бог всяческих: в скорби мале наказание твое нам ( Ис.26:16 ), – это удар (по щеке), – и в другом месте: накажи (научи) нас Господи, обаче в суде, а не в ярости, да не умаленых нас сотвориши ( Иер.10:24 ), потому что для благоразумных научение (τ παιδεεσϑαι) не горько, а наказание (τ κολζεσϑαι) в ярости и страшно, и несносно, даже более: дело, исполненное пагубы. Ос.11:5–6 . Вселися Ефрем во Египте, Ассур же сам царь его, яко не восхоте возвратитися. И изнеможе оружие 1924 во градех его, и умолче в руку его: и снедят от умышлений своих. Что всенепременно доводит нас до крайнего предела всякого зла удаление от Бога, когда мы неудержимо устремляемся к совершению лукавых дел и к некоторому превозношению неповиновением, хотя Он и призывает ко спасению, – это уяснит и блаженный Павел, говоря: блюдите, братия, да не отречетеся глаголющаго 1925 ( Евр.12:25 ). Но нисколько не менее это будет ясно для нас и из предлежащего текста (т. е. 5–6 ст.). Несчастнейший Ефрем, оставив свою родную землю, сделал, говорит, себе землю Египетскую как бы собственною, опасаясь бедствий войны: подчинился и самому Ассуру и подклонил выю под чужеземные скиптры: до такой степени уничижения он нис- —272— пал. А если кто спросит о причине, услышит, что говорит Всеведущий: яко не восхоте возвратитися; посему и пленён был, и попал под руку ненавистников, ибо изнеможе во градех его оружие 1926 , и умолче в руку его, то есть: ни в одном городе Ефремовом не нашлось ни одного мужа, способного к войне и могущего владеть оружием, потому что руки навыкших держать его ослабели и как бы отнялись. |
| П.Т. Лютов Конспекты бесед Беседа первая (Мк.1:8 и 6:17–29) § 1. Примечания к тексту К ст. 1. Евангелие – греческ. слово, означающее буквально «благая весть», у классических писателей означает награду, вознаграждение за добрую весть или известия; в греч. переводе Ветхого Завета (LXX; употребляется и в этом смысле и в смысле самой вести; в Новом Завете – исключительно в последнем смысле, т.е. – доброй, радостной, благой вести (об Иисусе Христе, о царстве, Им основанном, или о спасении, Им совершенном). Провозвестником «евангелия», в данном случае, является Иоанн Креститель. Позднее слово «евангелие» стало означать самую книгу, повествующую о жизни Иисуса Христа. Иисус – греч. форма еврейского собственного имени Йешуа, или Йе‘ошуа, означающего, буквально, «он будет спасением» или «избавлением» (отсюда Мф.1:21 , «ибо»). Имя это было обычным среди иудеев, ср. Чис.13:17 ; 1Цар.6:14–18 ; Агг.1:1–14 , Кол.4:11 . Христос – греч. перевод еврейского слова Машиах (по-русски передается иногда словом «Мессия») означающего «помазанный» священным елеем при каком-нибудь посвящении, напр., в (арх-)иереи ( Лев.4:3–5 , в греч. библии ст. 5 звучит ‘о ‘иеревс ‘о христос), в цари ( 1Цар.10:1 ). «Помазанниками» в Ветхом Завете называются обычно цари иудео-израильские (называемые в славянск. библии христами, 1Цар.2:10; 26:9–16 ; 2Цар.1:14 ; Пс.2:2 и мн. др.), но также Израильский народ в целом, патриархи израильские ( Пс.104:15 ) и даже Кир, царь Персидский, Ис.45:1 . Впоследствии (в апокрифич. литературе, начиная с конца II века до P. X. и в арамейских толкованиях на текст Ветх. Завета) этим титулом именуется обетованный через пророков Царь и Спаситель мира. В новозаветное время титул «Христос» стал вторым собственным именем Господа Иисуса. В качестве такового (имени, а не титула уже) слово «Христос» (без члена) и употреблено здесь. Сын Божий. В Ветхом Завете выражение «Сын Божий» прилагается к ангелам ( Иов.1:6, 2:1, 38:7 ), к Израильскому народу ( Исх.4:22 ; Втор.14:1 ; Ос.1:10 ), к праведникам ( Прем.2:12–18 ), к Давиду (ср. 2Цар.7:14 ), но, кроме того, имеет и мессианский смысл ( Пс.2:7 ; Ис.9:6–7 ). Мессианское царство мыслилось теократическим, т.е. управляемым Богом при посредстве Его представителя – «Сына», «Помазанника». Здесь же это выражение употреблено Марком для обозначения второго лица Св. Троицы и вообще в Новом Завете употребляется в этом смысле. См. также примечан. к ст. 11. |
| Книга, названная именем Осии, возникла в результате его пророческого служения, которое пришлось на критический период истории Северного царства, ознаменовавшийся застоем и упадком в религиозной жизни. Служение пророка началось около 750 г. до Р.Х. и закончилось за несколько лет до падения Самарии в 722 г. до Р.Х. Проповеди Осии были посвящены в первую очередь тому, что Израиль нарушил свои заветные обязательства перед Богом, хотя в них звучат и более позитивные ноты, а именно, когда Осия возвещает о сущности любви Божией. В последние годы существования Северного царства экономическое процветание и политическая стабильность, которые пришлись на период царствования Иеровоама II (около 793–753 гг. до Р.Х.), сменились политическим и социальным хаосом и религиозным упадком во времена шести царей, правивших в течение двадцати пяти лет ( 4Цар. 15,8 17,41). Четверо из этих царей были убиты заговорщиками, узурпировавшими их власть (Захария, Селлум, Факия и Факей); один стал политическим узником (Осия, 4Цар. 17,4 ), и только единственному из них наследовал его сын (Менаиму, 4Цар. 15,23 ). В проповедях Осии говорится как об относительном спокойствии в царстве при Иеровоаме II (напр., Ос. 1,5.8–13 ), так и о наступившей затем дестабилизации во внутренней жизни страны (напр., 7,3–7; 13,10.11) и в отношениях с другими государствами (напр., 7,8–12; 12,1). В частности, в книге пророка Осии (5,8–10; возможно, 5,8 6,6) речь идет, по-видимому, о войне Сирии и Израиля против Иудеи (735–732 гг. до Р.Х.; 4Цар. 15,27–30; 16,5–9 ; Ис. 7,1–9 ). Факей, царь израильский, заключивший союз с сирийским царем Рецином против расширявшегося владычества Ассирии, напал на Иудею, которая отказалась присоединиться к этому союзу. После этого Ассирия откликнулась на призыв Иудеи о помощи и не только атаковала столицу Сирии Дамаск, но также стала предпринимать систематические набеги на обширные территории на севере Израиля. Политические колебания Северного царства между Египтом и Ассирией, нашедшие отражение в тексте книги, привели к новому нападению ассирийцев, лишению свободы царя Осии, осаде Самарии и, в конечном счете, падению Северного царства. Пророк Осия предвидел такой конец и предрекал падение Самарии в 722 г. до Р.Х. (14,1). |
| [лат. упреки], в богослужении католич. Церкви один из элементов службы Великой пятницы , по содержанию представляющий собой упреки избранному народу, произносимые от лица Иисуса Христа. Происхождение I. связано с развитием чина поклонения Кресту (Adoratio Crucis) в Великую пятницу. Хотя как особый литургический жанр I. оформляются на Западе лишь в XI в., его элементы содержатся в богослужении ранней Церкви. По мнению А. Баумштарка, I. происходят из древней иерусалимской традиции, в к-рой чин поклонения Кресту фиксируется уже в IV в. ( Baumstark. 1922). Л. Бру считал, что I. являются переводом греч. источника ( Brou. 1935). Э. Вернер, сопоставив I. с нек-рыми текстами синагогального богослужения, предложил гипотезу иудейского происхождения жанра I. ( Werner. 1967). Хотя в наст. время прямое сопоставление христ. и синагогального богослужений признается чрезмерным упрощением истории их развития, в ВЗ действительно содержится ряд пророческих текстов, в к-рых Бог упрекает избранный народ за нарушение завета, несмотря на все Его благодеяния (прежде всего изведение из Египта), причем часть этих текстов носит мессианский характер (Ис 5. 1-7; Иер 2. 5-13; Ос 11. 1-7; 13. 4-6; Ам 2. 6-16; Мих 6. 3-5; 3 Езд 1. 5-25; 2 последних отрывка наиболее близки к тексту I.). В раннехрист. лит-ре сопоставление тем исхода и Страстей Христовых наиболее полно представлено в гомилии Мелитона Сардского «О Пасхе» (см. также: Cyr. Hieros. Catech. 13. 10, 15, 29; 15. 22; Ambros. Mediol. In Ps. 35. 3; Zeno Veron. Tract. 1. 9; Aster. Soph. Hom. 28. 5-7). На этом основании В. Шюц сделал вывод о зависимости I. от текста гомилии Мелитона ( Sch ü tz. 1968). Др. исследователи полагают, что I. сформировались в рамках лат. традиции ( Drumbl. 1973), хотя и под влиянием византийского богослужения, особенно кондаков прп. Романа Сладкопевца (напр., респонсорий Vadis propitiator (Идешь Ты, Примиритель), который встречается в чине поклонения Кресту и является переводом 3-го икоса кондака Τν διμς σταυρωθντα ( Roman. Melod. Hymn. 35//SC. 128. P. 162-165); кроме того, весьма близки к I. 7-й и 11-й тропари Царских часов Великой пятницы - Parenti. 1990; Janeras. 1988). |
| Скворцов В. М. Отдел IV. Православному мирянину, живущему среди отпадших от церкви а) Святоотеческие наставления о православных догматах веры и обрядах церкви Не всегда и не всякий может рассуждать о Боге (Из творений Св. Григория Богослова ) Говорить о Боге – великое дело, но гораздо больше – очищать себя для Бога, потому что в злохудожну душу не внидет премудрость ( Прем.1:4 ). Нам повелено сеять в правду и собирать плод живота, чтоб просветиться светом видения ( Ос.10:12 ). И Павел хочет, чтоб мы, по любви нашей к Господу, были познаны от Господа ( 1Кор.8:3 ), а чрез это познание и сами научились ( 1Кор.13:13 ); а такой путь ведения почитает он лучшим, нежели надменное мнение, которое кичит. Учить – дело великое, но учиться – дело безопасное. Для чего представляешь из себя пастыря, когда ты овца? Для чего делаешься головой, когда ты нога? Для чего берешься предводительствовать войском, когда поставлен в ряду воинов? Для чего гоняешься на море за великими, но сомнительными, выгодами, когда можешь безопасно возделывать землю, хота и с меньшим приобретением? И если ты о Христе муж ( Еф.3:14 ), чувства у тебя обучены ( Евр.5:14 ), и имеешь ясный свет ведения, то вещай Божию премудрость, глаголемую в совершенных и в тайне сокровенную ( 1Кор.2:6–7 ) и притом, когда откроется случай и будешь на это иметь поручение. Ибо что имеешь сам от себя, чтобы тебе не было дано, или чего бы ты не получал ( 1Кор.4:7 )? Если же ты еще младенец, если долу влачишься умом и не имеешь сил взойти к познаниям высшим, то питайся млеком. Для чего требуешь твердой нищи, которую члены твои, по немощи, не в состоянии еще употребить и сделать питательною? Говори, когда имеешь нечто лучше молчания; но люби безмолвие, где молчание лучше слова: ты знаешь, что похвально заповедать чин устам ( Прит.31:26 ), об ином говорить, иное только слушать, иное одобрять, а другое отвергать, но без огорчения. По мне, смиренномудр не тот, кто о себе говорит мало, при немногих и редко, и не тот, кто униженно обращается с низшим себя; но тот, кто скромно говорит о Боге, кто знает, что сказать, о чем помолчать, в чем признать свое неведение кто уступает слово имеющему власть говорить и соглашается, что есть люди, которые его духовнее и более преуспели в умозрении. |
| 2. Св. Писание I. Понятие о Св. Писании. Под именем Св. Писания разумеются книги, написанные по вдохновению и откровению от Духа Божия чрез освященных от Бога людей, называемых пророками и апостолами. Так как они написаны по повелению и слову Божию и вдохновению и откровению от Духа Божия, и содержат в себе законы, постановления и откровения Божии, то иначе называются откровением Божиим, словом Божиим, законом Божиим, книгою Закона ( Исх. 24:3, 4 ; Втор. 31:9, 24–30 ; Нав. 24:26 ; Иер. 30:2 ; Мк. 7:13 ; Ин. 10:34, 35, 12:34, 15:25 ; ср. Пс. 118 ). Названия: Завет 14 , Книга Завета, Ветхий и Новый Завет , начало и основание свое имеют в завете между Богом и человеками, как, в первобытном ( Ос. 6:7 ), так и в последующие времена неоднократно повторявшемся ( Лев. 26:42, 45, 46 ; Втор. 4:31 ), особенно во времена Моисея ( Исх. 24:7, 8 ; Втор. 19:9 ) и наконец в Новом вечном Завете во Христе ( Мф. 26:28 ; Евр. 8:8–10, 9:1, 11–15, 10:14–17 ). Названия эти встречаются и в Ветхом и в Новом Завете ( Пс. 24:10, 14, 49:5–16 ; Сир. 24:25, 26 ; 1Мак. 1:57 ; 2Кор. 3:14 ). Название Библия не имеет для себя основания в Св. Писании в том смысле, в каком понимается слово это здесь. Слово это сделалось употребительным на востоке после. По словам св. Златоуста и Епифания, так в их время называли Св. Писание евреи (Злат. на Быт. беседы 10 и на посл. Кол. 9 . Епиф. Haeres. 29. См. Злат. Epist. ad. Rufin). Название это усвоено Свящ. Книгам для означения их превосходства пред другими книгами. У евреев книги Ветхаго Завета известны под именем закона, пророков и Свящ. Писаний. Книги Нового Завета с самых первых веков известны в церкви под именем Евангелия и Апостола и к ним присоединяется Апокалипсис. II. Число Свящ. Книг Ветхого и Нового Завета и собрание их в один состав. Книг Ветхого Завета считается 22. Так считают их евреи на своем первоначальном языке. Так приняла их от евреев древняя христианская церковь и так постоянно содержит их церковь православная. Такое исчисление книг Ветхого Завета находим мы у Филона и Флавия. |
| Надлежало бы вам довольствоваться наставлениями предшествовавших учителей и как напоенным священными струями не чувствовать более жажды. Но как я замечаю в вас ненасытимую жажду к слушанию, то вот и мы скажем немногое согласное с тем, что уже вам известно. Нет никакого сомнения, что светлый сонм святых поставляет себе в особенную честь и славу прославлять Христа и, так сказать, похваляется сим прославлением из горячей любви к Нему. Вот, например, блаженный пророк Исаия взывает к Нему: «Господи Боже мой, прославлю Тя, воспою имя Твое, яко сотворил еси чудная дела» ( Ис.25:1 ), а блаженный пророк Давид говорит: «Язык мой поучится правде Твоей, весь день хвале Твоей» ( Пс.34:28 ). И это есть цель святых. Злые же и беззаконные, не понимая великого, досточтимого и глубокого таинства воплощения Единородного, открыто богохульствуют, отверзая невоздержные и необузданные уста. Да слышат же они пророка Исаию, который так говорит к ним: «Вы же приидите семо, сынове беззаконнии, семя прелюбодеев и блудницы: в чем услаждастеся, и на кого отверзосте уста ваша? Не вы ли есте чада пагубы, семя беззаконно» ( Ис.57:3–4 ). Поистине чада пагубы и семя беззаконное суть те, которые отверглись Господа, искупившего их. «Куплени бо есте ценою» ( 1Кор.6:20 ), и «не истленным сребром или златом, но честною кровию яко агнца непорочна и пречиста Христа» ( 1Пет.1:18,19 ). Каким же образом кровь обыкновенного, подобного нам человека могла бы быть искупительною ценою всего мира? Как один умер за всех, чтобы всех спасти? Каким образом мы стали принадлежать Ему, – мы, которые принадлежим истинному по естеству Богу? Почему мы служим и поклоняемся Ему, тогда как нам запрещено служить твари паче Творца? Но, как я уже сказал, некоторые непризнательны снисхождению нашего Спасителя, отрекаются от Господа, свергают с себя иго рабства, дабы и о них Христос сказал словами пророка: «Горе им, яко отскочиша от Мене: боязливи суть, яко нечествоваша ко Мне: Аз же избавих я, сии же возглаголаша на Мя лжу» ( Ос.7:13 ). |
| прот. Виктор Потапов Скачать epub pdf Притча о неводе Притчу о закинутом в море неводе мы находим в 13-ой главе Евангелия от Матфея: «Подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, севши, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон. Так будет при кончине века: изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов» ( Мф. 13: 47–50 ). «Невод» – символ евангельского учения, проповеди апостолов, этих «ловцов человеков». «Море» – вселенная. «Рыбы» – всякого рода человеческий род. Эта притча показывает, что невод – евангельская проповедь – соберёт воедино всех без различия людей: добрых и злых, праведников и грешников. «Когда невод наполнится»(образ конца времен), тогда находящиеся в нем будут разделены. Хорошие будут «собраны в сосуды», то есть будут приняты в Царство Небесное, а худые будут «выброшены вон», то есть останутся вне пределов Царства Христова. Между неводом и будущим судом Божиим такое сходство. Пока в море рыбы плавают вместе, трудно различить их качество, но как только невод наполняется и его вытаскивают на берег, рыбак без труда различает хороших от худых. Так и Церковь Христова на земле (Церковь воинствующая) состоит из самых разных людей: как из ревностных, живущих по заповедям Божиим христиан, так и из нерадивых и просто теплохладных людей, то есть христиан по имени только, а не по жизни. Пока они вместе, нелегко различить их по качеству их духовной жизни. Но последний нелицеприятный суд Божий в конце времен непременно откроет различие между праведниками и грешниками. О том, как это произойдёт, Господь Иисус Христос говорит с предельной ясностью в Своей беседе о Страшном Суде( Мф. 25: 31–46 ). В этой беседе Христос говорит, что Он праведников и грешников отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую. В притче о неводе Христос также говорит об отделении добрых от худых. Но в отличие от притчи о неводе, в беседе о Страшном Суде Христос ясно указывает на то, что именно прежде всего на этом Суде с каждого спросится. Все наши земные достижения на этом Суде будут не в счёт, ибо основной вопрос, который будет задан каждому: как послужили мы ближнему своему, то есть насколько мы были милосердны друг к другу. Христос перечисляет шесть главных видов помощи, которые можно оказать ближнему. Отождествляя Себя в своей любви, снисхождении и милосердии с каждым бедняком и нуждающимся в помощи, Спаситель говорит: «Алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне» ( Мф. 25: 35–36 ). Дело милосердия к страждущим и нуждающимся в нашей помощи Спаситель ставит превыше всего. «Я милости хочу, а не жертвы», – говорит Бог устами пророка Осии ( Ос.6: 6 ; см. также Мф. 9: 13 и 12: 7). |
|
|
