| Простру руку, т. е. для наказания. Выражение взято от человека, который поднимает руку и наносить удары другим, или поднимает меч, чтобы умертвить другого; на Иуду, т. е. на Иудейскую землю. Накажу, говорит Господь, всю Иудею и всех жителей Иерусалима руками Халдеев, которые, действительно, после разрушили Иерусалим и опустошили всю Иудею. Изиму от места сего, т. е. из Иудеи и Иерусалима имена Ваалова. Почитание Ваала, как видели из книги Св. пр. Осии ( Ос. 2:5,7,8,13,17 и др), было сильно распространено в Израильском царстве, оно было распространено также и в Иудейском царстве. Здесь это идолослужение усиливалось, когда на престол восходили такие цари, как напр. Иорам, сын Иосафата ( 4Цар. 8:18 ), сын Иорама Охозия ( 4Цар. 8:26–27 , 2Пар. 22:3 ), Иоас, по смерти первосвященника Иодая ( 2Пар. 23:17, 24:17–18 ), особенно Ахаз ( 4Цар. 16:4 ; 2Пар. 28:2 ), Манассия ( 2Пар. 21:3–11 ), Аммон и Иоахаз, а после Иосии все цари до самого пленения Вавилонского. Хотя благочестивый царь Иосия, при котором жил Св. пророк Софония, всячески истреблял идолопоклонство, но истребить его совершенно не мог. Народ был сильно развращен идолослужешем в предшествовавшие времена. Так как были различные идолы Ваала, напр. Ваал-Фегор, Ваал-Берит, Ваал-Зевул и проч., то и говорится, что Господь Бог истребит имена, т. е. почитание всех Ваалов. Настанет время, говорить Господь у пророка, когда Иудеи не только не будут почитать Ваалов, но и именовать 6 ) их. Это исполнилось вполне после Вавилонского плена, когда Иудеи получили отвращение к идолослужению. Так Господь и у Св. прор. Осии возвещал, что Он удалит имена Ваалов от уст Израильтян, так что они не будут уже воспоминать о них по именам их ( Ос. 2:17 ). С именами или славою Ваалов Бог грозит уничтожить и имена жреческа 7 со жрецами, т. е. Я уничтожу, говорит Господь, самые имена ваших идольских жрецов, служивших различным идолам (Ваалам, Астартам, Молоху и прочим), и потому называвшихся различными именами и пользовавшихся неодиноковою честию у народа. |
| И затем опять тот же боговдохновенный муж в духе возвещает другое откровение: и обручу тя в правде, и в суде, и в милости, и в щедротах: и обручу тя себе в вере, и увеси Господа ( Ос.2:19 ). Что же скажут на это противники и супостаты воли Божией? Если по грубости и плотяности своего ума и по приверженности к букве они будут относить эти пророчества к народу иудейскому, то и в этом случае, как и всегда, они злоупотребят своей обычной ложью. Ведь такое толкование совершенно невероятно, ибо все Иудейское пребывает не вечно, и даже теперь Иудеи уже не сохранили свободы. Где их царство и знаменитый город и славный храм? Где их богослужение, узаконенные жертвы и прочие пышные обряды? Я не буду перечислять частностей. Все это минуло и исчезло. Итак, синагога Иудейская не была обручена навсегда Богу, и невозможно, чтобы пророчество относилось к ним. Отсюда добросовестный и разумный слушатель должен необходимо изъяснять и понимать их в приложении к новому народу и церкви Христовой, которая обручена жениху Христу и имеет Его всегда своим женихом, сожительствующим в сердце ее, раненном любовью Возлюбленного ее. Она не отступит от любви к Нему во век и никогда не последует за кем другим. При таком толковании каждый легко увидит истинность пророческого слова, как это показывают и самые дела, и достоверный свидетель, представитель жениха, Павел, написавший к Коринфской церкви следующее: обручих бо вас единому мужу деву чисту представити Христови —211— ( 2Кор.11:2 ), – и писавший также Ефесянам: тако Христос возлюби церковь и себя предаде за ню... да очистит ю банею водною во глаголе, да представит ю себе славну церковь , не имущу скверны или порока, или нечто от таковых, но да будет свята и непорочна ( Еф.5:25–27 ). Что же вы скажете? Презрите Павла и назовете его пустословом, между тем как в нем говорит Христос? Напротив, он высказывает совершенную правду, и церковь Христова сохраняется чистой от всякой идольской скверны, а вы лжете, как любители лжи, и, что вернее и точнее, имеете говорящим в вас антихриста. Слова же пророка ( Ос.2:19 ): в правде и в суде, и в милости (обручу тя) находят свое исполнение в том, что избави нас от власти темныя ( Кол.1:13 ) и освободил нас от рабства тлению ( Рим.8:21 ), зане Бог бе во Христе мир примиряя себе, и не вменяя им согрешений их ( 2Кор.5:19 ). Когда же это? Егда благодать и человеколюбие явися Спаса нашего Бога, не от дел праведных, ихже сотворихом мы, но по своей его милости спасе нас банею пакибытия, и обновления Духа Святаго, егоже излия на нас обильно, Иисус Христом Спасителем нашим, да оправдившеся благодатию его, наследницы будем по упованию жизни вечныя. ( Тит.3:4–7 ). И столь преизбыточествовало богатство благости Его к нам, что кровью Своею примирил нас с Богом Отцем в то время, когда мы были побеждены нашими грехами. И не ходатай, не ангел, но Сам Господь спас нас. Мы же, право и искренно веруя, обогащаемся божественным ведением и навеки пожинаем духовные плоды божественного оправдания. |
| Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его (Ис 9.6-7); Произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его. И почиет на Нем дух Господень (Ис 11.1-2); И утвердится престол милостью, и воссядет на нем в истине, в шатре Давидовом, Судия, ищущий правды (Ис 16.5); Ты, Вифлеем-Ефрафа, из тебя произойдет Мне Тот, кто должен быть владыкою в Израиле и кого происхождение из начала, от дней вечных (Мих 5.2); Обратятся сыны Израилевы и взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего (Ос 3.5). В послепленный период, когда в Израиле развилась теократия, помазанием ставили священников (ср. Исх 29.7). Жреческие функции и регалии, принадлежавшие некогда царям, как на это указывает фигура Мелхиседека (Быт 14.18, Пс 109.4), с падением царской власти частично перешли к первосвященнику, ср. Зах 6.9-14. Помазание пророка также является перенесением на него царского ритуала (3Цар 19.16, Ис 61.1). В эпоху плена тема династии Давида приобретает еще большее значение, как об этом свидетельствуют пророки Иеремия и Иезекииль: Восставлю Давиду отрасль праведную и воцарится Царь, и будет поступать мудро и будет производить суд и правду на земле (Иер 23.5); Я, Господь, буду их Богом, и раб Мой Давид будет князем среди них (Иез 34.24, 37.25). Новую остроту вопрос о значении царской власти получает в эпоху восстановления Храма, когда возникает представление о том, что при отсутствии государственной самостоятельности новый Храм не обладает полной легитимностью3. Захария вслед за Ис 11.1 пророчествует об отрасли Давида и отождествляет Мессию с царем Израиля в лице Зоровавеля, потомка Давида (3.8-10). Далее Иисус Седеков и Зоровавель представлены как два помазанника (Зах 4.1-14). Послепленная историография книг Паралипоменон мечтает о восстановлении монархии, неразрывно связанной с родом Давида, тогда как царство Израиля начинает рассматриваться как царство Божие: сел Соломон на престоле Господнем (1 Пар 29.23, ср. также 2Пар 9.8). И еще более выразительно в речи иудейского царя Авии, обращенной к израильскому царю Иеровоаму: Вы думаете устоять против царства Господня в руке сынов Давидовых (2Пар 13.8). Так прокладывался путь мессианистической интерпретации истории монархии. Фигуры Давида и Соломона в совокупности прообразуют Мессию, с чем согласуется употребляемая терминология отцовства и сыновства при характеристике отношений между Богом и помазанником Его. Так, обращаясь к Давиду через пророка Нафана, Господь говорит о Соломоне: Я буду ему отцом, а он Мне Сыном, и милости Моей не отниму от него (2Цар 7.14, ср. 1Пар 17.13, 28.6). Тщательную разработку эта концепция получает в царских Псалмах 2.7, 44.17, 71.1, 88.27, 109.3 (LXX). В согласии с этими представлениями иудейские цари Хасмонейской династии стали принимать на себя посвящение первосвященника, но это не встретило сочувствия фарисеев и широких масс, о чем свидетельствует Иосиф Флавий в " Древностях иудейских " XIII, 13.5, 14.1-2. |
| Для Иоиля этот день тоже тревожен и мрачен: «О, какой день! ибо день Господень близок; как опустошение от Всемогущего придет он» (Иоил 1:15); «Трубите трубою на Сионе и бейте тревогу на святой горе Моей; да трепещут все жители земли, ибо наступает день Господень, ибо он близок – день тьмы и мрака, день облачный и туманный: как утренняя заря, распространяется по горам народ многочисленный и сильный, какого не бывало от века и после того не будет в роды родов» (Иоил 2:1-2) . «День Господень» для этих пророков – день военной победы Нововавилонской державы над их родиной, Иудеей. Как когда-то для Амоса – день победы Ассирии над Израилем . Из послепленных пророков Захария использует слова «день Господень» для описания бедствий, грядущих на Иерусалим: «Вот наступает день Господень… День этот будет единственный, ведомый только Господу: ни день, ни ночь; лишь в вечернее время явится свет» (Зах 14:1,7). Война народов против Иерусалима (Зах 14:2) завершится тем, что Господь выступит на стороне Своего народа, для защиты Иерусалима и поразит все враждующие против него народы (Зах 14:3). Таким образом, у Захарии «день Господень» вновь приобретает положительное для Израиля значение, прямо противоположное тому, которое обнаруживается у Амоса, Софонии и Иоиля. Для Захарии этот день, хотя и ознаменован грозными бедствиями, но результат его отраден, это день окончательной, эсхатологической победы Бога над языческими народами: «И Господь будет Царем над всею землею; в тот день будет Господь един и имя Его едино» (Зах 14:9) . Дальнейшее развитие темы «дня Господня» в эсхатологическом ключе мы встречаем в апокалиптических апокрифах межзаветного периода, а затем – в новозаветных книгах, прежде всего в беседе Иисуса на Елеонской горе (Мф 24. Мк 13. Ср. Лк 21). Место это вовсе не случайно – ср. Зах 14:4. Но возможна и другая интерпретация выражения «день Господень». Эти слова могут иметь литургическое значение. В таком случае, стихи 18-20 напрямую связаны со следующими за ними стихами 21-27, где речь идет о праздниках. Можно обратить внимание также на угрозу в 8:9-10: И будет в тот день… обращу праздники ваши в сетование и все песни ваши в плач … Выражение «тот день» (ха-Йом ха-ху) синонимично выражению «день Господень» и используется в пророческих книгах намного чаще, чем последнее. Итак, если в 8:9-10 речь идет о том же самом «дне Господнем», что и в 5:18, то тогда и контекст в обоих отрывках один и тот же – культовый. Культовой интерпретации придерживаются испанцы Алонсо-Шёкель и Сикре-Диас. Они допускают, что под «днем Господним» Амос мог подразумевать некий литургической праздник, может быть, праздник Искупления (ср. Лев 16:30) или другой большой праздник (Лев 23) . Праздничный контекст также можно усмотреть в Ос 9:5, Плач 2:7,22 и в Иез 7:7, и далее – текстах, в которых «день гнева Господня» и «день праздника Господня» – один и тот же день. Конечно же, эта интерпретация не противоречит основному пониманию. |
| Однако прежде Он повелел Моисею, чтобы время обрезания не превышало восьмого дня (см. Лев 12:3), который часто выпадает на субботу, как мы читаем об этом в Евангелии (см. Ин 7:22). Моисей, провидя жестокосердие этого народа, воздвиг руки и распял самого себя в битве, начатой иноплеменниками в субботу (см. Ис 17:8—13), чтобы они были взяты в плен и суровостью закона были образованы для учения, которого они избегали. 6. И потому Давид в шестом псалме просит Господа «за восьмой день», чтобы Он «не в ярости своей обличил его и не в гневе осудил его» (Пс 6:1—2). Это действительно восьмой день сего будущего суда, который будет вынесен за пределы порядка устроения той недели. Также Иисус Навин, преемник Моисея, нарушил субботу. Ибо в субботний день повелел сынам Израиля обходить стены Иерихона со звуком труб и объявлять иноплеменникам войну (см. Ис 6:3,15). Маттафия, вождь Иудейский, также нарушил покой субботы, ибо умертвил в субботу военачальника Антиоха, царя Сирского и подверг иноплеменников преследованию в тот же день (см. 1 Мак 2:25, 41, 47). И у Матфея (см. Мф 12:3—5) мы читаем подобный текст. Также Исаия и некоторые его товарищи (см. Ис 1:13; Ос 2:13) преступили субботу, чтобы была соблюдена истинная и праведная суббота седьмого тысячелетия. Поэтому каждым из этих семи дней Господь по отдельности обозначает тысячу лет. Ибо так написано: «В очах Твоих, Господи, тысяча лет, как день единый» (Пс 89:4; 2 Петр 3:8). Следовательно, в очах Бога по отдельности находится каждое тысячелетие, ибо «семь» я насчитываю «очей Господа» (Зах 4:10). И, как я упомянул, по этой причине эта истинная суббота есть седьмое тысячелетие, в котором Христос будет править с избранными (см. Апок 20:6). 7. Семь также небес, которые соответствуют семи дням. Ибо истинно сказано: «Словом Господним небеса утвердились и Духом уст Его» « «все воинство» [букв. «сила»] «их» (Пс 32:6). Эти небеса — семь духов. Имена этих духов, которые почили на Христе Божием, написаны у пророка Исаии: «И почиет на Нем дух мудрости и разума, дух совета и крепости, дух знания и благочестия, и исполнит Его Дух страха Божия» (Ис 11:2—3). |
| Факт потери райского блаженства и грехопадение прародителей по библейскому повествованию. Лучшие богословы древнего и нового мира понимают это повествование в точном и прямом смысле. Аллегорическое понимание у Филона, Климента Александрийского , Оригена , манихеев, энкратитов и др., из новейших – у Шебеля, Ю.Миллера, Секретана, у представителей вульгарного немецкого рационализма – у Землера, Реймаруса, Эрнести, Михаэлиса, Тельнера, Грисбаха, Эйхгорна, Рёра, Бретшнейдера, а также – у Бунзена, Газе, Филипии, Туберта, Канта, И. Миллера, Шенкеля и др. Неосновательность аллегорического объяснения: его производительность, внутренняя противоречивость и бессодержательность. Мифическое понимание у Де Витте, Штрауса, фон-дер-Альма и др. Неосновательность мифического понимания. Грехопадение прародителей – факт исторический. Его внутренний смысл и значение. Его психологическая вероятность. Его подтверждение во всех книгах ветхого и нового завета. Быт. 6:5, 6; 8:21 . У Иова 14:4; 9:2, 15, 20; 11:5, 6; 15:14; 25:4; 19:25. У Давида Пс 50:7; 23:1, 3; 52:2, 4 . У Соломона: 3Цар. 8:46; 2 Паралип. 6:36; Екклез. 7:20, 29; 12:7; Прем. 1:13, 14; 2:24; 12:10, 11 . У Иисуса сына Сирахова: 39:21; 15:13, 20; 15:12–17; 25:27; 10:14, 15; 14:18. У пророков, например Ос. 6:7 ; У еврейских раввинов. Ложное понимание библейского рассказа о грехопадении прародителей у Фрошаммера. Новозаветное учение. Учение спасителя: Иоан. 8:3–9, 44 . Ложное толкование слов Спасителя у Люкке, Де Ветте, Бретшнейдера, Ницше и др. Изъяснение отцов церкви. Толкование Феофилакта. Объяснение Толюкка. Учение св. апостолов. I Иоан. 3:8 ; Рим. 5:12–21 . Раскрытие частных мыслей в учении ап. Павла. Замечание Августина; подтверждение его у Златоуста, Шмида, Гофмана, Липсиуса и др. Рассуждения еп. Феофана. Прямой смысл слов ап. Павла. Учение ап. Павла о зле и его происхождение в Рим. 6;23 ; 1Кор. 15:56 ; Рим 7:8, 11, 14–24 ; 1Кор. 14:35 ; 1Тим. 2;13, 14 ; 2Кор. 11;3 . Учение ап. Павла о зле во внешней природе: Рим. 8;18–23 . Тенденциозное толкование этого учения у рационалистов. |
| 2Кор.6:18 . «И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель» ( Иер.3:19 ; Ос.1:10 ). Объяснение. Приводя ветхозаветное изречение о всыновлении Израильтян, апостол внушает и Новому Израилю (христианам) то же обетование, но в совершеннейшем смысле и значении: Ин.1:12–13 . В том и состоит возрождение всякого верующего христианина, что он рождается свыше водой и Духом: Ин.3:5 , и в момент рождения сего делается сыном или дщерью Богу: 1Кор.6:11 . Еф.1:13–14 . «В Нём и вы, услышавши слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его». Объяснение. Эти слова нужно рассматривать в связи с другими словами того же апостола, напр.: Еф.4:30 , а затем и вообще с учением апостола Павла о возрождении: Рим.6:4 . Тогда ясно будет видно, что запечатление Святым Духом подаётся в таинствах Крещения и Миропомазания: Деян.2:36–39:11:15 ; 2Кор.1:21–22 . Тит.3:4–6 . «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, баней возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно чрез Иисуса Христа, Спасителя нашего». Объяснение. Эти слова составляют дополнение и пояснение к словам ст.11–14 гл. 2 сего послания (см. об оправдании). Здесь поясняется, что возрождение совершается в Крещении – «спас нас баней... возрождения»: ст.5. Под баней можно разуметь только баню водную: Еф.5:26 , освящающее и оправдывающее омовение: 1Кор.6:11 , словом, Крещение, в котором указывается участие в возрождении и обновлении нашем всех Трёх Лиц Божества, чему и соответствует совершение Крещения во имя Отца, и Сына, и Святого Духа: Мф.28:19 . Иер.2:22 . «Посему хотя бы ты умылся мылом, и много употребил на себя щёлоку, – нечестие твоё отмечено предо Мной, говорит Господь Бог». Объяснение. Здесь говорится об известном, существующем издревле иудейском обычае телесных омовений, которыми лицемерные люди старались прикрыть своё внутреннее нечестие. Это-то именно (а не Крещение, которого тогда не существовало) и обличает здесь пророк, подобно тому, как обличал во время земной жизни Иисус Христос лицемерных фарисеев за строгое соблюдение этого обычая в известное время и тем как бы прикрывавших свою внутреннюю нечистоту: Мк.7:1–4 ; Лк.11:3–8 . Для полного очищения пред Богом евреям нужны не внешние омовения или вообще внешние только дела благочестия, а нужно нравственно переродиться, ставши добродетельными и верными Господу: Ин.3:5 . Такое перерождение пророк и относит ко временам новозаветным: Иер.31:31–34 ; Евр.8:8–12 . |
| В Н.З. Агнцем называют Христа: «… не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена…» ( 1Пет. 1:18–20 , см. также Ин.1:29 ; Евр.9:13–14 ). В Откровении Иоанна Богослова «Агнец закланный» предстает как победитель, достойный «принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение» ( Откр.5:12 , см. также 7:17,13:8, 21:22, 21:23). Агнцами называет Господь уверовавших в Него: «паси агнцев Моих» — говорит Он апостолу Петру, поручая ему тем самым будущее Своей Церкви ( Ин.21:15 ). Христос и Агнец, и Пастырь агнцев, Который, как возвещает Иоанн, будет пасти праведников и «водить их на живые источники вод» ( Откр.7:17 ). Этот же образ присутствует и в пророчестве Исайи об Избавителе: «Как пастырь Он будет пасти стадо Свое; агнцев будет брать на руки и носить на груди Своей…» ( Ис.40:11 , ср. Ос.4:16 ). Ад АД/ПРЕИСПОДНЯЯ. АД КРОМЕШНЫЙ см. также ГЕЕННА ОГНЕННАЯ Универсальное понятие, выражающее одно из представлений о месте посмертного пребывания человека, где грешника ожидают вечные муки. В повседневной речи широко используются образованные от него определения: «адский» (-ая, ое), применимые к разнообразным реалиям жизни и указывающие на крайнюю степень качества. «Адскими» могут быть, например: голод, жара (и наряду с этим холод), скука, мука (как оценка бытовых неудобств), работа и т.п.; встречается в сочетаниях: «исчадие ада» (о жестоком человеке), «гореть (тебе, мне) в аду», «отправиться прямиком в ад» — как предупреждение (иногда шутливое) о расплате за аморальные поступки. Ад кромешный — как синоним выражений «вавилонское столпотворение», «содом и гоморра», указывает на крайнюю степень беспорядка, на необузданные действия людей, суматоху, неразбериху. «Кромешный» (ц.-слав.) — внешний, пространство, находящееся за краем, границей чего-либо; «тьма кромешная» также означает «ад». |
| 2) Ежели взимается на худую сторону, то означает лишение слова Божия, о коем так говорит Бог чрез Амоса: се, дние грядут, глаголет Господь: и послю глад на землю, не глад хлеба, ни жажду воды, но глад слышания слова Господня ( Ам.8:11 ). Сей глад посылал Бог во дни Илии первосвященника, как пишется: и глагол Господень бе честен в тыя дни: не бе видение посылаемо ( 1Цар.3:1 ). [Снеси: ( Ос.3:4 )]. С сим гладом соединено утруждение: и принесоша, – пишется, – Давиду и людем иже с ним, ясти: быша бо людие гладни и утруждени и жаждни в пустыне ( 2Цар.17:29 ). [Снеси: ( Пс.58:7 )]. За телесным гладом следует вопль, как пишется о Египтянах: и взалка вся земля Египетская: возопи же народ к Фараону о хлебех ( Быт.41:55 ): так вопль сердечный последует душевному гладу. С гладом телесным соединено истощение, о коем у Иова: поядены да будут плесны ног его ( Иов.18:13 ); и глад слова Божия истощает душевные силы; тогда живущие в Египте мира сего забывают сытость свою. Глад телесный истребляет землю: и погубит глад землю ( Быт.41:30 ): так за недостатком слова Божия последуют ужасные опустошения, истребляющие землю. Наконец, за телесным гладом следует смерть: и множество бысть мертвых глада ради, и жажди водныя ( Ис.5:13 ): так, не имеющие слова Божия, наконец душою умирают. § II Есть ещё глад Божиего отмщения, упоминаемый в Апокалипсисе: сего ради во един день приидут язвы ей, смерть и плачь и глад; и огнем сожжена будет ( Откр.18:8 ). Во аде такой будет глад, что грешники как бы тело своё по подобию Зенона, греческого Императора, будут грызть. § III Причины глада не суть множество народа, ибо Бог в состоянии насытить создание Своё; ни Евангелие и вера Христианская; но причина действующая и попущющая глад: Первое – есть Бог: послю стрелы глада на ня, и будут во скончание ( Иез.5:16 ). Не исключаются так же и причины вторичные, кои суть: α) Жар солнечный всё иссушающий, как во времена Илии. В 1553 году от чрезмерного солнечного зноя многие леса сгорели. В 1473 году в Богемии, зажжённый от солнечного жару лес, 18 недель горел. β) Великий град, избивающий в конец все нивы, как в Египте. γ) Ужасное наводнение, все семена измывающее. δ) Кораблекрушение. В Венеции был сильный глад; жители Венецианские просили Турок о доставлении себе осенних припасов, кои, согласясь на их просьбу, послали двадцать четыре корабля наполненные припасами; но почти все они в Венецианской пристани в ярых погрязли волнах. ε) Удержание дождя. ζ) Нашествие насекомых, пругов, саранчи, и мышей. μ) Истребление съестных припасов во время войны огнём. |
| Быт.30:6 . И сказала Рахиль: судил мне Бог, и услышал голос мой, и дал мне сына. Посему нарекла ему имя: Дан. «Так Рахиль получила некоторую отраду, когда родила рабыня; поэтому и дает сама имя дитяти» (Злат. 61, 603). Имя «Дан» с евр. «судил», т.е. Бог по суду Своей правды освободил Рахиль от позора бездетности. В Быт. 49:16 имя это сближается с назначением колена Данова «судить» Израиля. Быт.30:7–8 . И еще зачала и родила сына Валла, служанка Рахилина, другого сына Иакову. И сказала Рахиль: борьбою сильною боролась я с сестрою моею и превозмогла. И нарекла ему имя: Неффалим. Имя Неффалим, евр. Нафтали, – «борение», «борьба» (или «борец»), разумеется борьба не столько открытая и веденная силой, сколько искусством, интригой (евр. patal имеет значение «извиваться», откуда niphtal, искривленный, коварный (ср. Иов. 5:13 ; Притч. 8:8 ) 3 . Борьбу свою с Лией Рахиль называет «Божией», может быть, в смысле силы, напряженности этой борьбы (ср. выражения: «горы Божии», «кедры Божии» ( Пс. 35:7, 79:11 ), или (по Таргуму) – в смысле молитвенного обращения Рахили к Богу при соревновании с Лиею; такою борьбою молитвы боролся позже Иаков ( Быт. 32:24–30 ; Ос. 12:3–4 ). О победе Рахили над Лией после того, как у первой родились только два и притом приемных сына, а у второй уже было 4 собственных, говорить можно было только в том приподнятом настроении духа, какое переживала теперь Рахиль. LXX, Vulg., слав. выражают мысль, что Рахиль только: сравнилась с сестрою. Во всяком случае, нет нужды в предположении Гункеля (s.302), что, по Элогисту (предполагаемый автор Бытия ХХХ), у Лии доселе был пока один сын. Лия из ревности отдает Иакову свою служанку Зелфу и последняя рождает Гада и Ассира Быт.30:9 . Лия увидела, что перестала рождать, и взяла служанку свою Зелфу, и дала ее Иакову в жену, [и он вошел к ней]. Поступок Лии, имевшей уже 4 сынов, еще менее извинителен, чем бездетной долго Рахили. Но превозношение последней со всею силою возбудило в Лии ревность, и она устраивает новое сожительство Иакова; «зная, – говорит Абарбанель, – что Иаков будет иметь 4 жены, Лия спешит предупредить, как бы он не взял 4-ю жену со стороны» (Philipps. 151). |
|
|
