| После учения о божественном источнике пророческой проповеди главенствующую тему в богословии Амоса и Осии составляет вопрос об отношении Иеговы к народу израильскому. Как и вопрос о пророческом самосознании, так и этот вопрос выступает в пророческом понимании древнеизраильской религии не как проблема, подлежащая уяснению или требующая каких-либо нарочитых со стороны пророков обоснований для укрепления ее содержания в религиозном сознании современником, но как точно определенная в своих подробностях религиозно-историческая истина, как факт исторического опыта народа Израильского. Иегова есть Бог Израиля, Израиль есть народ Иеговы – этим коренным догматом религии Израиля обнимаются и определяются, по воззрению пророков, все стороны религиозно-нравственной жизни народа Божия в общей их связи и в частностях. Израиль есть избранный из всех народов земли и возлюбленный Иеговою народ. Эту мысль, как религиозную аксиому, оба пророка выдвигают с особенною силою, чтобы возможно резче подчеркнуть крайнюю степень неблагодарности Израиля к своему Богу и глубину его нравственного падения. Только Израиля Иегова признал из всех племен земли ( Ам.3:2 ). Когда Израиль был юн, Иегова возлюбил его, как Своего сына и вывел его из земли египетской ( Ос.11:1; 12:13 срв. Ос.3:1 ). От самой земли Египетской Иегова стал Богом Израиля ( Ос.12:9; 13:4 ; срв. Ам. 9:15 ; Ос.4:12; 5:4; 7:10; 8:2, 18; 9:1; 12:6; 14:1, 2 ), а Израиль Его народом ( Ам.7:8 ,.15; 8:2; 9:10, 14, 15; Ос.1:7, 9, 10; 2:1, 2, 23; 3: 5; 4:6, 8, 12; 6:11 ; 11:7), которого Иегова ущедрял в течение всей его истории многоразличными дарами Своей милости. Такое преимущественное внимание Иеговы к Израилю есть, по мысли пророков, выражение особых, заветных отношений между Ним и народом израильским. Израиль и Иегова связаны взаимно узами завета, как муж и жена связаны союзом брачным (образ брака у Осии Ос.1–3 , также Ос.6:7; 7:13, 14; 8:1 ); или (по другому сравнению) – также духовно близки друг к другу, как близки дети к Отцу ( Ос.1:10 : вы Сыны Бога живаго; Ос.11:1 : из Египта вызвал Сына Моего). |
| Подпишитесь на наш Телеграм Сор для мира, прах, всеми попираемый ЮРОДСТВО В БИБЛИИ Текст, который можно назвать богословием юродства, содержится в первом послании к Коринфянам апостола Павла. В первой главе: « Ведь поскольку мир своей мудростью не познал Бога в премудрости Божией, — благоугодно было Богу безумием проповеди спасти верующих. Ибо и Иудеи требуют знамений, и Еллины ищут мудрости, мы же проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для язычников безумие, для самих же призванных, как Иудеев, так и Еллинов, Христа — Божию силу и Божию премудрость, потому что безумное Божие мудрее людей, и немощное Божие сильнее людей ». И в четвертой: « я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков. Мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии. Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, [как] прах, всеми [попираемый] доныне. Не к постыжению вашему пишу сие, но вразумляю вас, как возлюбленных детей моих. Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием. Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу ». ПРОРОКИ Многие пророки делали вещи, которые можно назвать юродством: Иезекииль ест лепешки из коровьего помета (Иез. 4:12–15 ), Осия берет в жены блудницу (Ос. 1:2), Исайя ходит голым (Ис. 20:2) , Иеремия носит на шее ярмо (Иер. 27.2), а Седекия — железные рога на голове (3 Цар. 22:11). В результате пророков часто принимают за сумасшедших (4 Цар. 9:11; Ос. 9:7; Иер. 29:26). Зачем они это делают? Подобного рода действия для пророков — это проповедь, только не словами, а действиями, жестами; сейчас мы бы назвали это перфомансом. Такими экстравагантными дейсвиями пророки провоцируют своих слушателей, сбившихся с Божьих путей, наконец-то понять волю Божью. Их цель — выбить человека из привычного. |
| Глава 2 1–12. Вознесение пророка Илии на небо. 13–25. Начало пророческого служения и общественной деятельности пророка Елисея: его первые чудеса. 4Цар.2:1 . В то время, как Господь восхотел вознести Илию в вихре на небо, шел Илия с Елисеем из Галгала. Первый стих в первой своей половине имеет характер надписания к целому разделу о «вознесении Илии» – событии, видимо, совершенно известном в кругу читателей 4 книги Царств; у евреев это событие, как и вся жизнь пророка Илии были окружены целой сетью преданий 2 . Время события вознесения пророка Илии относится ко времени после смерти царя Охозии израильского ( 4Цар.1:17 ) и, вероятно, к самому началу царствования Иорама иудейского (к которому пророк Илия, по ( 2Пар.21:12–15 ) писал обличительное послание). По значению, таинственное вознесение пророка Илии однородно с таинственным преставлением патриарха Еноха ( Быт.5:24 ; ср. Сир.48:12,49:16 ; см. «Толков. библия», т. I, с. 42–43): то и другое событие уверяло ветхозаветного человека в бытии загробной жизни и предуказывало будущее всеобщее воскресение мертвых Галгалы (евр. гилгал). Из двух местностей этого имени здесь разумеется не так наз. «Холм Обрезания» – Галгалы между Иорданом и Иерихоном к востоку от последнего в колене Вениаминова, известные из истории Иисуса Навина ( Нав.4:19,5:3,10,9:6,10:6,15 ); Самуила и Саула ( 1Цар.6:16,11:15,13:1 и сл.) и Давида ( 2Цар.19:15,40 , теперь Джельджуль (Onomasticon, 287) ), а Галгалы близ Вефиля (ср. 4Цар.4:38 ; Ам.4:4,5:5 ; Ос.4:5,9:15,12:12 ); к юго-западу от Силома, в колене Ефремовом, теперь Джильджилья (Onomasticon, 319). 4Цар.2:2 . И сказал Илия Елисею: останься здесь, ибо Господь посылает меня в Вефиль. Но Елисей сказал: жив Господь и жива душа твоя! не оставлю тебя. И пошли они в Вефиль. 4Цар.2:3 . И вышли сыны пророков, которые в Вефиле, к Елисею и сказали ему: знаешь ли, что сегодня Господь вознесет господина твоего над главою твоею? Он сказал: я также знаю, молчите. 4Цар.2:4 . И сказал ему Илия: Елисей, останься здесь, ибо Господь посылает меня в Иерихон. И сказал он: жив Господь и жива душа твоя! не оставлю тебя. И пришли в Иерихон. |
| Основываясь на Слове Божием, Православная Церковь учит, что 1) страшный суд Христов будет всеобщий. Пред этим судом предстанут «все народы», начиная от сотворения мира до последнего дня, когда о сем в Евангелии сказано: «Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силой многой и славой. И тогда Он пошлёт Ангелов Своих, и соберёт избранных Своих от четырёх ветров, от края земли до края неба» ( Мк.13:26 )... «И тогда восплачутся все племена земные» ( Мф.24:30 ). И апостол Павел подтверждает это, когда говорит: «Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдёт с неба, и мёртвые во Христе воскреснут прежде. Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках, в сретение Господу на воздухе, итак всегда с Господом будем» ( 1Фес.4:16 ). 2) На страшном суде Христовом раскроются и изобличатся «все» наши мысли, слова и дела, явные и тайные, о чём святой Евангелист Иоанн Богослов говорит в Откровении ( Откр.20:12 ). Апостол Иуда о сем так пишет: «Се идёт Господь со тьмами святых ангелов Своих – сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники» ( Иуд.1:14–15 ). А апостол Павел тоже говорит, что «прийдёт Господь, Который и осветит скрытое во мраке, и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» ( 1Кор.4:5 ). 3) Суд этот будет праведнейший, ибо Судьёй будет Сам Господь, «воздающий каждому по делам», без лицеприятия. «Ты сам себе, – говорит апостол Павел, – собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его... ибо нет лицеприятия у Бога» ( Рим.2:5–6:11 ). И апостол Пётр говорит, что Бог «нелицеприятно судит каждого по делам» ( 1Пет.1:17 ). 4) На страшном суде решится участь наша на всю вечность. Пшеница отделится от плевел, овцы от козлищ; между теми и другими утвердится непроходимая пропасть, и никто уже не изменит вечного решения ( Мф.13:49–50:15:32–33:46 ; Ис.48:13 ). Последствия страшного суда для благочестивых будут весьма утешительны ( Лк.14:14 ; Мф.19:28–29 ), а для грешников они будут ужаснейшие ( Сир.5:3 ; Откр.21:8 ; Мф.25:41 ; Притч.16:25 ). Таков будет Страшный суд Христов по учению Православной Церкви и по указаниям Слова Божия. Были о нём пророчества ещё в Ветхом завете ( Быт.18:25 ; Исх.3:13–14:4:4 ; Иер.25:30:48:21 ; Ос.4:1 ; Мал.3:5 ; Пс.1:5:75:10 ), и имеются прямые указания в Новом завете ( Мф.13:49–50:16:27:21:25–27:24:36–45 ). Только о дне и часе страшного суда никому неизвестно, кроме Бога ( Мк.13:32–37 ; Мф.25:14–30 ; 2Пет.3:10 ; Откр.3:3:16:15:22:20 и др.). |
| Русские сестры милосердия Содержание I. Севастопольские сестры 1. 26 марта 1856 года 2. Е.А. Хитрово 3. Другие севастопольские сестры Крестовоздвиженской общины 4.Е.М. Хлапонина 5. Даша Севастопольская 6. Е.П. Карцева II. 1. С.А. Биллер 2. Е.А. Кублицкая-Пиотух III. Сестры русско-турецкой войны 1. Сестра Лебедева 2. Сестра Васильева 3. О.П. Раевская 4. Ю.П. Вревская 5. Кн. Н.Б. Шаховская IV. Сестры русско-японской войны 1. Е.А. Воронова 2. На действительной службе 2. В Порт-Артуре 3. Без имени 4. «Заместо матери» 5. «Красный смех» V. С прокаженными 1. Сестра Слепченко 2. Сестра Васюкович VI. Среди каторжников VII. Княжна Ливен VIII. Кн. М.М. Дондукова-Корсакова IX. Великая княгиня Александра Петровна X. На эпидемиях Сестра Нина XI. На рядовой работе XII. «Душу свою полагать...» XIII. 1. «Ученик не выше учителя» 2. Елка 3. Молитва 4. Любовь и по смерти XIV. Утешительница «Узами человеческими влек Я их, узами любви» ( Ос.11:4 ) «Великий Дух, благодарю Тебя за лик Человеческий, Тобою данный мне». – Вот какова должна бы быть молитва великого Гёте во всю жизнь его». (Достоевский, «Дневник писателя» за 1876 г., янв., гл. 1). Благодарение Бога за лик человеческий – есть молитва не только Гёте, но и всех лучших представителей человечества. Все они с любовью отыскивали в людях человеческое и умели его находит и бесконечно страдали, находя иногда в человеке животное, зверя. Но в наше время появился целый ряд писателей, ценящих в людях именно звериное. По мысли их, люди – «звери» и жизнь их – «охота», где побеждает и наслаждается сильнейший, виднейший представитель закона звериной жизни – эгоизма. Эгоизм давно пора поставить в основу человеческой жизни, на место обманувшего человечества «миража любви», навевающего ему «сон золотой». Копейка, жертва Лейзера нищим 1 , – вот символ того, что получило человечество от устроения жизни на началах самоотвержения и любви. А эгоизм принесет людям счастье и радость, с ним они станут «богаче и сильнее». И писатели эти уже с удовольствием отмечают отсутствие в жизни современного общества любви. В нравственном отношении все мы, будто бы, только прокаженные духом 2 и ни одного из нас не найдется, кто бы ради спасения других пожертвовал собой, и ни одного, кто бы пошел на тревожный, проникающий в душу звон набата, зовущего помочь страждущему ближнему 3 . «Всякий, сказавший слово: любовь, – солгал» 4 . И на примере сестры милосердия, – официальной представительницы служения любви, – непробудным сном заснувшей у постели умирающего человека, Л. Андреева 5 хочет наглядно показать, что бескорыстное влечение к добру, к самоотверженному подвигу есть, но многого ли это стоит? По-существу все равно, что и нет его. |
| Разделы портала «Азбука веры» епископ Афанасий (Евтич) Святая Земля: История и эсхатология " decoding="" data-lazy-srcset="" data-lazy-sizes="" title="" > ( 6 голосов: 4.0 из 5) Святой Землей называется территория нынешнего Израиля, или Палестина. Дословно выражение святая земля встречается у пророка Захарии ( Зах.2:12 ) и в книге Премудрости Соломона (12:3), где она названа и землей драгоценнейшей для Бога из всех других (“земля, драгоценнейшая всех у Тебя”) ( Прем.12:7 ). Название же Палестина, по-древнееврейски Paleseth, означает землю Филистимлян, которые в конце XIII века до Р.Х. заняли эту территорию и дали ей название, о чем позднее и сообщает греческий историк Геродот. Однако древнейшее библейское название этой территории — Ханаан ( Суд.4:2 ), земля Ханаанская или земля Хананеев ( Быт.11:31 ; Исх.3:17 ). Несколько позднее в Ветхом Завете она называется пределы Израильские ( 1 Цар.11:3 ) и земля Господня ( Ос. 9, 3 ) или просто земля (Иер.). Следовательно, по-преимуществу — Земля. Отсюда и в современном разговорном языке в Израиле она называется просто Эрец, или Хаарец — земля (Пс.103:14: “Хамоци лехем мин ха-арец” — “произвести хлеб от земли”) 1 . В Новом Завете она назывется землей Израилевой и землей Иудейской ( Мф.2:20 ; Ин.3:22 ), а также землей обетованной, которую патриарх Авраам “получил в наследие” от Бога (“имел получить в наследие”) и “верою обитал он на земле обетованной, как на чужой” ( Евр.11:8-9 ). В этих последних словах содержится высший исторический, метаисторический смысл Святой Земли, но об этом позднее. Итак, Палестина есть земля библейская — земля священной истории и священной географии трех великих мировых религий: иудаизма, христианства и ислама. Рассмотрим ее сначала с точки зрения географии. В наши дни библеисты называют большую географическую территорию Ближнего Востока, включающую Палестину, Сирию и Месопотамию, подходящим для нее термином — “плодородный полумесяц”. Это георафическое пространство вытягивается в виде некого лука или дуги над Сиро-аравийской пустыней и соединяет Персидский залив со Средиземным и Красным морями. С верхней стороны этой географической дуги расположены горные массивы Ирана, Армении и малоазийского Тавроса, а с нижней стороны — Сирийская и Аравийская пустыни. По территории этой дуги протекают четыре большие реки: Тигр, Евфрат, Оронт и Иордан, а на самой ее границе — река Нил. Восточную оконечность “плодородного полумесяца” составляет Месопотамия, а западная оконечность включает в себя долину между Иудейской пустыней и Средиземным морем и спускается до долины Нила. Палестина является юго-западной оконечностью этой большой географической территории, связующей Азию и Африку, а через Средиземноморье еще и Европу. |
| П.Т. Лютов Конспекты бесед Беседа первая (Мк.1:8 и 6:17–29) § 1. Примечания к тексту К ст. 1. Евангелие – греческ. слово, означающее буквально «благая весть», у классических писателей означает награду, вознаграждение за добрую весть или известия; в греч. переводе Ветхого Завета (LXX; употребляется и в этом смысле и в смысле самой вести; в Новом Завете – исключительно в последнем смысле, т.е. – доброй, радостной, благой вести (об Иисусе Христе, о царстве, Им основанном, или о спасении, Им совершенном). Провозвестником «евангелия», в данном случае, является Иоанн Креститель. Позднее слово «евангелие» стало означать самую книгу, повествующую о жизни Иисуса Христа. Иисус – греч. форма еврейского собственного имени Йешуа, или Йе‘ошуа, означающего, буквально, «он будет спасением» или «избавлением» (отсюда Мф.1:21 , «ибо»). Имя это было обычным среди иудеев, ср. Чис.13:17 ; 1Цар.6:14–18 ; Агг.1:1–14 , Кол.4:11 . Христос – греч. перевод еврейского слова Машиах (по-русски передается иногда словом «Мессия») означающего «помазанный» священным елеем при каком-нибудь посвящении, напр., в (арх-)иереи ( Лев.4:3–5 , в греч. библии ст. 5 звучит ‘о ‘иеревс ‘о христос), в цари ( 1Цар.10:1 ). «Помазанниками» в Ветхом Завете называются обычно цари иудео-израильские (называемые в славянск. библии христами, 1Цар.2:10; 26:9–16 ; 2Цар.1:14 ; Пс.2:2 и мн. др.), но также Израильский народ в целом, патриархи израильские ( Пс.104:15 ) и даже Кир, царь Персидский, Ис.45:1 . Впоследствии (в апокрифич. литературе, начиная с конца II века до P. X. и в арамейских толкованиях на текст Ветх. Завета) этим титулом именуется обетованный через пророков Царь и Спаситель мира. В новозаветное время титул «Христос» стал вторым собственным именем Господа Иисуса. В качестве такового (имени, а не титула уже) слово «Христос» (без члена) и употреблено здесь. Сын Божий. В Ветхом Завете выражение «Сын Божий» прилагается к ангелам ( Иов.1:6, 2:1, 38:7 ), к Израильскому народу ( Исх.4:22 ; Втор.14:1 ; Ос.1:10 ), к праведникам ( Прем.2:12–18 ), к Давиду (ср. 2Цар.7:14 ), но, кроме того, имеет и мессианский смысл ( Пс.2:7 ; Ис.9:6–7 ). Мессианское царство мыслилось теократическим, т.е. управляемым Богом при посредстве Его представителя – «Сына», «Помазанника». Здесь же это выражение употреблено Марком для обозначения второго лица Св. Троицы и вообще в Новом Завете употребляется в этом смысле. См. также примечан. к ст. 11. |
| Глава 50 1–3. Грехи и преступления Израиля, как причина оставления его Богом. 4–9. Самоотверженное служение народу Мессии, вспомоществуемое Самим Господом. 10–11. Ободрение верующих в Мессию-Спасителя и грозный приговор над неверующими в Него. Ис.50:1–3 . Вступительный отдел настоящей главы настолько тесно связан с содержанием предыдущей, что многие из комментаторов так их и не разделяют, а самостоятельный отдел 50-ой главы начинают лишь с 4-го стиха (Еп. Петр, Dillmann, Duhm etc.). В главе 49-й на жалобу Сиона, что Господь забыл и оставил его (14), пророк обстоятельно ответил, что Господь никогда не забывал и не может забыть Своего верного Сиона, что Он, наоборот, умножит, вознесет, прославит и высоко поставит его над всеми его врагами. Но, как неоднократно мы отмечали и выше, все эти обетования относились лишь к «верному Сиону», т. е. к духовному Израилю, или новозаветной церкви, куда войдет только небольшой «остаток» исторического, плотского Израиля; большинство же его останется за оградой церкви и вне особого Божественного попечения о нем. Справедливо находя, что вышеуказанная жалоба на оставленность и покинутость Богом исходила также и от лица этого большинства, пророк не оставляет без ясного ответа и его, убедительно доказывая, что ответственность за такой печальный исход дела лежит не на Боге, Который все делал, чтобы сохранить и удержать при Себе народ еврейский, а на самом этом непослушном и вероломном народе. Ис.50:1 . Так говорит Господь: где разводное письмо вашей матери, с которым Я отпустил ее? или которому из Моих заимодавцев Я продал вас? Вот, вы проданы за грехи ваши, и за преступления ваши отпущена мать ваша. «Где разводное письмо вашей матери, с которыми Я отпустил ее?» Исходя из контекста речи под «матерью» жалующихся здесь сынов Израиля ( Ис.49:14 ) должно разуметь Сион, или Иерусалим, как духовно-политический центр всего объединенного Израиля. Аналогия же отношений Господа к Израилю с брачным или семейным союзом вообще – это один из наиболее употребительных в Библии образов, особенно часто встречающийся в обличительно-увещательных речах пророков ( Ос.2:4 ; Иер.3:1 ; Иез.16 и Иез.17 гг. и др.). Особенно поучителен в этом отношении аллегорический образ любодейной жены, подробно развитый в трех первых главах у пророка Осии (1–3 гг.). |
| Глава 3 1. Повеление Божие пророку. 2–3. Исполнение повеления пророком. 4–5. Символическое значение пророческих действий. Ос.3:1 . И сказал мне Господь: иди еще, и полюби женщину, любимую мужем, но прелюбодействующую, подобно тому, как любит Господь сынов Израилевых, а они обращаются к другим богам и любят виноградные лепешки их. Новым символическим действием пророк предвозвещает прощение Иеговою преступного народа. «И сказал мне Господь: иди еще, и полюби женщину, любимую мужем, но прелюбодействующую». Смысл повеления, полученного пророком, понимается различно. Многие экзегеты (Генгстенберг, Кейль, Шольц) видят в ст. 1 речь о втором браке пророка с другой неизвестной по имени женщиной. При этом предполагается, что Гомерь или умерла, или получила развод. Но большинство комментаторов под женщиной, полюбить которую повелевается пророку, разумеют названную в I гл. жену пророка Гомерь. Такое понимание основывается на следующих соображениях: а) Если бы женщина, о которой говорит пророк, отличалась от Гомери, то пророк сообщил бы о ней более определенные сведения, подобно тому, как он сделал это в Ос 1.3 . б) Правда слово ischah, жена в Ос 3.1 не имеет члена, что возбуждает недоумение при отнесении этого слова к лицу, упомянутому ранее и известному читателю; но пример подобного опущения члена у пророка Осии встречается неоднократно (ср. Ос 5.11 acharej zav «по установлении» Ос 4.11 ikkah lev, овладевают сердцем; при словах zav и lev здесь нужно бы ожидать члена). в) Из контекста видно, что символическим действием пророк хочет указать на неизменность любви Божией к Израилю, несмотря на измену и неверность последнего. Мысль об этом будет выражена только в том случае, если под женою в ст. 1 разуметь Гомерь, изменившую пророку и все-таки любимую им. г) О женщине говорится, что она любима мужем, евр. achubath rea, собств. любима другом (сл. любящую зло, так как LXX вместо геа читали га негодность). В данном месте rea может обозначать любовника или мужа (ср. Иер 3.1,20 ; Песн 5.16 ). |
| [лат. упреки], в богослужении католич. Церкви один из элементов службы Великой пятницы , по содержанию представляющий собой упреки избранному народу, произносимые от лица Иисуса Христа. Происхождение I. связано с развитием чина поклонения Кресту (Adoratio Crucis) в Великую пятницу. Хотя как особый литургический жанр I. оформляются на Западе лишь в XI в., его элементы содержатся в богослужении ранней Церкви. По мнению А. Баумштарка, I. происходят из древней иерусалимской традиции, в к-рой чин поклонения Кресту фиксируется уже в IV в. ( Baumstark. 1922). Л. Бру считал, что I. являются переводом греч. источника ( Brou. 1935). Э. Вернер, сопоставив I. с нек-рыми текстами синагогального богослужения, предложил гипотезу иудейского происхождения жанра I. ( Werner. 1967). Хотя в наст. время прямое сопоставление христ. и синагогального богослужений признается чрезмерным упрощением истории их развития, в ВЗ действительно содержится ряд пророческих текстов, в к-рых Бог упрекает избранный народ за нарушение завета, несмотря на все Его благодеяния (прежде всего изведение из Египта), причем часть этих текстов носит мессианский характер (Ис 5. 1-7; Иер 2. 5-13; Ос 11. 1-7; 13. 4-6; Ам 2. 6-16; Мих 6. 3-5; 3 Езд 1. 5-25; 2 последних отрывка наиболее близки к тексту I.). В раннехрист. лит-ре сопоставление тем исхода и Страстей Христовых наиболее полно представлено в гомилии Мелитона Сардского «О Пасхе» (см. также: Cyr. Hieros. Catech. 13. 10, 15, 29; 15. 22; Ambros. Mediol. In Ps. 35. 3; Zeno Veron. Tract. 1. 9; Aster. Soph. Hom. 28. 5-7). На этом основании В. Шюц сделал вывод о зависимости I. от текста гомилии Мелитона ( Sch ü tz. 1968). Др. исследователи полагают, что I. сформировались в рамках лат. традиции ( Drumbl. 1973), хотя и под влиянием византийского богослужения, особенно кондаков прп. Романа Сладкопевца (напр., респонсорий Vadis propitiator (Идешь Ты, Примиритель), который встречается в чине поклонения Кресту и является переводом 3-го икоса кондака Τν διμς σταυρωθντα ( Roman. Melod. Hymn. 35//SC. 128. P. 162-165); кроме того, весьма близки к I. 7-й и 11-й тропари Царских часов Великой пятницы - Parenti. 1990; Janeras. 1988). |
|
|
