| Ос.11:2 . Звали их, а они уходили прочь от лица их: приносили жертву Ваалам и кадили истуканам. «Звали их». Слова ст. 2 можно понимать о проповеди пророков, которых Господь посылал Своему народу; или же безлично (Гоонакер) «сколько их ни звали, они уходили прочь». Некоторые комментаторы согласно с текстом LXX, читают глагол в начале стиха в числе единственном и понимают об Иегове ( звал Я их). Ос.11:3 . Я Сам приучал Ефрема ходить, носил его на руках Своих, а они не сознавали, что Я врачевал их. Пророк указывает на проявление любви Господа к Израилю в самом начале его истории: вероятно, имеется в виду факт ( Исх 15.27–26 ), когда, по действию Божию, сделались сладкими воды Мерры и Иегова, т. о. явился целителем Своего народа. Ос.11:4 . Узами человеческими влек Я их, узами любви, и был для них как бы поднимающий ярмо с челюстей их, и ласково подкладывал пищу им. «Был для них как бы поднимающий ярмо с челюстей их»: новый образ любви Божией; Господь в отношении к Израилю уподобляется доброму хозяину, который снимает ярмо с челюстей волов для облегчения им пользования подножным кормом. Смысл образа тот, что Иегова облегчал Израилю иго закона и дал ему средства к исполнению этого закона. Текст LXX (и слав.) в ст. 3-м имеет много отступлений от подлинника. Отступления эти объясняются обыкновенно предположением ошибок в чтении евр. текста греч. переводчиками. Ос.11:5 . Не возвратится он в Египет, но Ассур – он будет царем его, потому что они не захотели обратиться ко Мне. «Не возвратится он в Египет» (lo jaschul); «но Ассур – он будет царем его». Новейшие комментаторы (Новак, Гоонакер) не читают отрицания, при глаг. jaschuv, полагая, что lo должно быть отнесено в конец ст. 4, (где вместо lo – не должно быть lo – ему). Упоминание об Египте, как и в Ос 8.13, 9.3 , понимают в смысле общего указания на страну рабства. Мысль пророка в таком случае получается такая: Израиль отверг отеческое попечение Иеговы ( Ос.11:1–4 ); за это он пойдет в рабство и будет подчинен тираническому владычеству Ассирии – LXX евр. jaschuv, ( возвратится) читали, как jaschav ( жить, поселяться) отсюда в слав: «вселися Ефрем». |
| В восьмой главе книги пророка Осии критика властных группировок, в частности священнических, манипулирующих государством, становится очень выразительной. Золотой вефильский телец, конкретная репрезентация всего культа и всей религии Северного царства, неспособен никого спасти: «Оставил тебя телец твой, Самария!» (Ос 8:5). Пусть хоть сколь умножаются святилища – теперь уже не важно, посвященные Яхве или Ваалу – религия, превращенная в инструмент политической власти, не сможет ни сшить разорванный завет, ни вернуть расположение Господа (Ос 8:1). Телец для Осии – образ и символ всего культа (возможно, легитимного). Нелегитимным является, в любом случае, поиск решения на частном и общественном уровне с помощью учреждения, которое потеряло свою функциональность. Такой телец неспособен помочь народу. У Амоса этот образ отсутствует. Если священство, храм и все, что они представляют, подпадают под критику Амоса и Осии, нужно ждать и критики культа, неприятного Богу, и потому бесполезного. Осия осуждает умножение алтарей и жертвоприношений (Ос 8:11), но не входит в культовые частности. Строки девятой главы книги пророка (Ос 9:1-9) говорят не только о физической невозможности реализации культа в состоянии плена в чужой стране, но и радикально отвергают культ как таковой. Пророк требует прекратить использовать культ для уклонения от заслуженного изгнания, этот культ не принесет пользы ни сам по себе, ни тем более в чужой земле. Текст не предлагает решения по выходу из этого положения (культ и прорицание как средства поддержки со стороны Господа деквалифицированы), кроме разве что принятия ситуации плена и наказания: «Да узнает Израиль». «Знать» здесь означает признавать, что «пришли дни посещения, пришли дни воздаяния» Господня (Ос 9:7). Амос в критике культа более подробен и конкретен, чем Осия. Помимо намеков на «храм» и святилища (в Ам 3:14; 4:4-5; 5:5), а также, возможно, на культовые праздники, которые обратятся в траур (Ам 8:10) и на нелигитимные клятвы (Ам 8:14), пророк выразительно утверждает отвержение Господом конкретных форм культа (Ам 5:21-25). Это отвержение тесно связано с провозглашением «Дня Господня» как дня наказания и еще более – с восстановлением того божественного порядка, который был нарушен. Осия, в свою очередь, не пользуется категорией «Дня Господня», но вводит понятие «дни посещения/расплаты/кары». |
| Ос.12:5 . А Господь есть Бог Саваоф; Сущий [Иегова] – имя Его. В ст. 5 пророк обосновывает мысль, выраженную в конце предыдущего стиха. Обетования, данные в Вефиле, принадлежат потомству Иакова, потому что Господь есть Бог всемогущий, неизменяемый. «Бог Саваоф» (zabah, ополчение, воинство. ) – Владыка воинств небесных ( Быт 32.2 ), светил ( Ис 40.26 ; Пс 102.21, 148.2 ), и ополчений земных ( Ис 24.21–23, 27.1 ; Исх 7.4, 7.41 ): наименование, выражающее идею всемогущества Божия. – «Вместо слов Сущий (Иегова) имя Его» в слав. «будет память Его», так как LXX вместо имени Божия читали гл. Ihjeh ( будет), а сл. sichro ( имя его) приняли в буквальном значении – «память». Ос.12:6 . Обратись и ты к Богу твоему; наблюдай милость и суд и уповай на Бога твоего всегда. Увещание к Израилю. «Наблюдай (слав. «снабди») милость и суд» – chesed – любовь, misihpat – справедливость. Вместо слов «уповай на Бога» в слав. «приближайся к Богу». Ос.12:7 . Хананеянин с неверными весами в руке любит обижать; Ос.12:8 . и Ефрем говорит: «однако я разбогател; накопил себе имущества, хотя во всех моих трудах не найдут ничего незаконного, что было бы грехом». По мысли пророка, Израиль вместо того, чтобы быть народом Божиим, делался хананеяном – торгашем, поставившим себе целью обогащение и наживу путем обмана и насилия. При этом ослепление Израиля так велико, что в приобретении имущества путем обмана он не видит ничего незаконного и греховного (ср. Лев.19:36 ; Втор 25.18–16 ). Хананеянин – с евр. Ханаан (как и в слав.): как собственное имя – слово Ханаан употребляется в Библии для обозначения страны ( Исх 15.15 ; Чис 13.29 ) и для обозначения народа; ввиду того, что жители Ханаана, именно финикияне главным образом занимались торговлей, слово Ханаан получило значение нарицательного имени – купец, торговец ( Ис 23.8 ; Соф 1.11 ), Вместо слов «накопил себе имущества» (on) в слав. «обретох прохлаждение»: LXX производили on, как предполагает (Шлейснер) от арабск. корня и перевели через αναψυχ. Конец ст. LXX перевели в 3-м лице. |
| «Надлежало совершиться сему тайно, чтобы Иорам был умерщвлен как можно скорее. А если бы он узнал это прежде, то вступил бы в сражение, и на сражении необходимо было пасть многим с обеих сторон» (блаж. Феодорит, вопр. 26). Совершивши помазание, пророк, согласно повелению пророка Елисея (ст. 3), немедленно удаляется, «чтобы не быть схваченным и не подвергнуться опасности» (блаж. Феодорит, вопр. 27). При совершении помазания Ииуя на царство (ср. 3Цар.1:34,39 ), пророк указывает, что новый помазанник явится орудием казни Божией (ст. 7) над домом Ахава (во исполнение предсказания пророка Илии, 3Цар.21:21–22 ), который будет истреблен столь же всецело, как и нечестивые династии Иеровоама и Ваасы ( 3Цар.15:29,16:3 ). Кроме пролитой домом Ахава, особенно Иезавелью, крови пророков и других невинных (ст. 7), тяжким грехом всей той династии был введенный ею официально культ Ваала и Астарты ( 3Цар.16:31–33 ): искоренение его было также задачей Ииуя, точно им выполненной ( 4Цар.10:18–30 ). Без сомнения, в упоминании прежних нечестивых династий заключалось предостережение самому Ииую. Самое имя Ииуя (евр. Негу, «Иегова есть Бог») может указывать на служение его теократической идее, хотя это и не исключало его собственной преступности и повинности суду Божьему ( Ос.1:4 ). Имя Ииуя в форме Iáua встречается и в клинообразных ассирийских документах Салманассара II (860–825), как данника этого царя. 4Цар.9:11 . И вышел Ииуй к слугам господина своего, и сказали ему: с миром ли? Зачем приходил этот неистовый к тебе? И сказал им: вы знаете этого человека и что он говорит. 4Цар.9:12 . И сказали: неправда, скажи нам. И сказал он: то и то он сказал мне, говоря: «так говорит Господь: помазую тебя в царя над Израилем». 4Цар.9:13 . И поспешили они, и взяли каждый одежду свою, и подостлали ему на самых ступенях, и затрубили трубою, и сказали: воцарился Ииуй! Появление и быстрое исчезновение пророка, возбужденный вид его побуждают других военачальников спросить о цели прихода «неистового» (евр.: мешугга, греч.: πληπτος, Vulg.: insanus), как в бранном или неодобрительном смысле называли пророков ( Ос.9:7 ; Иер.29:26 ; ср. |
| А с кем боролся Иаков? «Ты боролся с Богом», – сказано ему ( Быт.32:28 ). А пророк Осия говорит: «Возмужав, боролся с Богом. Он боролся с Ангелом» ( Ос.12:3 ). И своего сына Иосифа Иаков напутствует такими словами: «Бог, пред Которым ходили отцы мои..., Ангел, избавляющий меня от всякого зла, да благословит отроков сих» ( Быт.48:15–16 ). Не сказано «да благословят», но «да благословит», – Бог опять оказывается тем же, что и Ангел. Кто вывел Израиль из Египта? Конечно же, Бог: «Так говорит Господь Бог Израилев: Я вывел вас из Египта» ( Суд.6:8 ). Но вновь – «пришел Ангел Господень из Галгала в Бохим и сказал: Я вывел вас из Египта и ввел вас в землю» ( Суд.2:1 ). В чем же дело? Просто необходимо знать, что еврейское слово maleax и греческое aggelos не содержат в себе указания на некоего тварного духа, участника небесной иерархии. Они значат просто «посланник, эмиссар». Эти слова могут прилагаться к людям, которые представляют интересы пославших их владык. Поэтому именование кого-то ангелом не означает непременную принадлежность к иерархии небесных тварных духов. Христос есть Ангел по отношению к Отцу: «Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир» ( Ин.17:18 ). Христос Сам есть апостол Отца, посланник Отца, Ангел Отца. Именно Он называет Себя в Ветхом Завете «Богом Авраама, Богом Исаака и Богом Иакова», и Он есть Иегова. И этот же Ангел стал человеком во Христе. То есть, если выразиться проще, то можно сказать, что ветхозаветный Бог Иегова есть не только Отец, но и Сын Божий, воплотившийся в Иисусе Христе. Тому есть и другие указания из Священного Писания. В книге пророка Исаии говорится: «Ибо Я Иегова, Бог твой, Святый Израилев, Спаситель твой» ( Ис.43:3 ) – Перевод архимандрита Макария, и далее: «Я, Я Господь, и нет Спасителя кроме Меня»( Ис.43:11 ). То же сказано и у пророка Осии: «нет спасителя, кроме Меня» ( Ос.13:4 ). То есть Бог Иегова в Ветхом Завете называет Себя Спасителем, причем подчеркивая, что единственный Спаситель. Но давайте обратимся теперь к Новому Завету. Наверное, сложно и сосчитать, сколько раз назван Иисус Христос Спасителем. Назван апостолами, прекрасно знающими Писания, и что единственный Спаситель – Иегова. Отсюда можно заключить, что апостолы отождествляли Иегову со Христом. |
| И затем опять тот же боговдохновенный муж в духе возвещает другое откровение: и обручу тя в правде, и в суде, и в милости, и в щедротах: и обручу тя себе в вере, и увеси Господа ( Ос.2:19 ). Что же скажут на это противники и супостаты воли Божией? Если по грубости и плотяности своего ума и по приверженности к букве они будут относить эти пророчества к народу иудейскому, то и в этом случае, как и всегда, они злоупотребят своей обычной ложью. Ведь такое толкование совершенно невероятно, ибо все Иудейское пребывает не вечно, и даже теперь Иудеи уже не сохранили свободы. Где их царство и знаменитый город и славный храм? Где их богослужение, узаконенные жертвы и прочие пышные обряды? Я не буду перечислять частностей. Все это минуло и исчезло. Итак, синагога Иудейская не была обручена навсегда Богу, и невозможно, чтобы пророчество относилось к ним. Отсюда добросовестный и разумный слушатель должен необходимо изъяснять и понимать их в приложении к новому народу и церкви Христовой, которая обручена жениху Христу и имеет Его всегда своим женихом, сожительствующим в сердце ее, раненном любовью Возлюбленного ее. Она не отступит от любви к Нему во век и никогда не последует за кем другим. При таком толковании каждый легко увидит истинность пророческого слова, как это показывают и самые дела, и достоверный свидетель, представитель жениха, Павел, написавший к Коринфской церкви следующее: обручих бо вас единому мужу деву чисту представити Христови —211— ( 2Кор.11:2 ), – и писавший также Ефесянам: тако Христос возлюби церковь и себя предаде за ню... да очистит ю банею водною во глаголе, да представит ю себе славну церковь , не имущу скверны или порока, или нечто от таковых, но да будет свята и непорочна ( Еф.5:25–27 ). Что же вы скажете? Презрите Павла и назовете его пустословом, между тем как в нем говорит Христос? Напротив, он высказывает совершенную правду, и церковь Христова сохраняется чистой от всякой идольской скверны, а вы лжете, как любители лжи, и, что вернее и точнее, имеете говорящим в вас антихриста. Слова же пророка ( Ос.2:19 ): в правде и в суде, и в милости (обручу тя) находят свое исполнение в том, что избави нас от власти темныя ( Кол.1:13 ) и освободил нас от рабства тлению ( Рим.8:21 ), зане Бог бе во Христе мир примиряя себе, и не вменяя им согрешений их ( 2Кор.5:19 ). Когда же это? Егда благодать и человеколюбие явися Спаса нашего Бога, не от дел праведных, ихже сотворихом мы, но по своей его милости спасе нас банею пакибытия, и обновления Духа Святаго, егоже излия на нас обильно, Иисус Христом Спасителем нашим, да оправдившеся благодатию его, наследницы будем по упованию жизни вечныя. ( Тит.3:4–7 ). И столь преизбыточествовало богатство благости Его к нам, что кровью Своею примирил нас с Богом Отцем в то время, когда мы были побеждены нашими грехами. И не ходатай, не ангел, но Сам Господь спас нас. Мы же, право и искренно веруя, обогащаемся божественным ведением и навеки пожинаем духовные плоды божественного оправдания. |
| 2Кор.6:18 . «И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель» ( Иер.3:19 ; Ос.1:10 ). Объяснение. Приводя ветхозаветное изречение о всыновлении Израильтян, апостол внушает и Новому Израилю (христианам) то же обетование, но в совершеннейшем смысле и значении: Ин.1:12–13 . В том и состоит возрождение всякого верующего христианина, что он рождается свыше водой и Духом: Ин.3:5 , и в момент рождения сего делается сыном или дщерью Богу: 1Кор.6:11 . Еф.1:13–14 . «В Нём и вы, услышавши слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его». Объяснение. Эти слова нужно рассматривать в связи с другими словами того же апостола, напр.: Еф.4:30 , а затем и вообще с учением апостола Павла о возрождении: Рим.6:4 . Тогда ясно будет видно, что запечатление Святым Духом подаётся в таинствах Крещения и Миропомазания: Деян.2:36–39:11:15 ; 2Кор.1:21–22 . Тит.3:4–6 . «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, баней возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно чрез Иисуса Христа, Спасителя нашего». Объяснение. Эти слова составляют дополнение и пояснение к словам ст.11–14 гл. 2 сего послания (см. об оправдании). Здесь поясняется, что возрождение совершается в Крещении – «спас нас баней... возрождения»: ст.5. Под баней можно разуметь только баню водную: Еф.5:26 , освящающее и оправдывающее омовение: 1Кор.6:11 , словом, Крещение, в котором указывается участие в возрождении и обновлении нашем всех Трёх Лиц Божества, чему и соответствует совершение Крещения во имя Отца, и Сына, и Святого Духа: Мф.28:19 . Иер.2:22 . «Посему хотя бы ты умылся мылом, и много употребил на себя щёлоку, – нечестие твоё отмечено предо Мной, говорит Господь Бог». Объяснение. Здесь говорится об известном, существующем издревле иудейском обычае телесных омовений, которыми лицемерные люди старались прикрыть своё внутреннее нечестие. Это-то именно (а не Крещение, которого тогда не существовало) и обличает здесь пророк, подобно тому, как обличал во время земной жизни Иисус Христос лицемерных фарисеев за строгое соблюдение этого обычая в известное время и тем как бы прикрывавших свою внутреннюю нечистоту: Мк.7:1–4 ; Лк.11:3–8 . Для полного очищения пред Богом евреям нужны не внешние омовения или вообще внешние только дела благочестия, а нужно нравственно переродиться, ставши добродетельными и верными Господу: Ин.3:5 . Такое перерождение пророк и относит ко временам новозаветным: Иер.31:31–34 ; Евр.8:8–12 . |
| В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок - приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф 22, господин говорит, что всё готово " panta etoima " (Мф 22:4); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный " etoimasai laon " (Лк 1:17); наконец, в Рим 9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, - " proetoimasen eis doxan " . В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор 2:9, 1Тим 3:13, Евр 11:16, Откр 21:2. Отрывок о крещении в 7 главе очень важен для истории таинства, но в плане пневматологии он не даёт нам ничего нового по сравнению с Евангелием от Матфея, за исключением разве что указания на прямое усвоение последней заповеди Господа раннехристианскими общинами. Слишком далеко идущих выводов о состоянии триадологического богословия в I веке на основе этих слов делать не стоит. Более интересным представляется одно место в главе 11, посвящённой пророческому служению в ранней Церкви. " И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите (ср. Дидахэ.11:8,11; 13:1; 1 Кор.12:10; 14:29; 1 Ин.4:1), ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится (ср. Мф.12:31). Но не всякий, говорящий в Духе, - пророк, но [только] тот, кто хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лжепророка и пророка. И никакой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк " . По-видимому уже в древней Церкви имело место явление, названное позже подвигом юродства Христа ради, или нечто подобное, что и стало причиной написания приведённых выше строк. Согласно о. Георгию, " состояние пророка " в духе " можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка (ср. Чис 5:14, 1 Цар 16:14-16, 23, Ос 4:12, 5:4). Поэтому не следует слушать пророка, когда он " в духе " просит денег для себя, но только если попросит для других, неимущих (11:12) " . Однако таким объяснением пророческое служение низводится до вульгарного спиритизма. Сама мысль о том, что через одни и те же уста может попеременно говорить то Святой Дух, то дух нечистый, является кощунственной с точки зрения раннехристианской письменности: не может из одного источника литься горькая и сладкая вода (Иак 3:12). |
| В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок — приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф 22, господин говорит, что всё готово “panta etoima” (Мф 22:4); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный “etoimasai laon” (Лк 1:17); наконец, в Рим 9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, — “proetoimasen eis doxan”. В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор 2:9, 1Тим 3:13, Евр 11:16, Откр 21:2. Отрывок о крещении в 7 главе очень важен для истории таинства, но в плане пневматологии он не даёт нам ничего нового по сравнению с Евангелием от Матфея, за исключением разве что указания на прямое усвоение последней заповеди Господа раннехристианскими общинами. Слишком далеко идущих выводов о состоянии триадологического богословия в I веке на основе этих слов делать не стоит. Более интересным представляется одно место в главе 11, посвящённой пророческому служению в ранней Церкви. “И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите (ср. Дидахэ.11:8,11; 13:1; 1 Кор.12:10; 14:29; 1 Ин.4:1), ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится (ср. Мф.12:31). Но не всякий, говорящий в Духе, — пророк, но [только] тот, кто хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лжепророка и пророка. И никакой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк”. По-видимому уже в древней Церкви имело место явление, названное позже подвигом юродства Христа ради, или нечто подобное, что и стало причиной написания приведённых выше строк. Согласно о. Георгию, “состояние пророка ‘в духе’ можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка (ср. Чис 5:14, 1 Цар 16:14-16, 23, Ос 4:12, 5:4). Поэтому не следует слушать пророка, когда он ‘в духе’ просит денег для себя, но только если попросит для других, неимущих (11:12)” . Однако таким объяснением пророческое служение низводится до вульгарного спиритизма. Сама мысль о том, что через одни и те же уста может попеременно говорить то Святой Дух, то дух нечистый, является кощунственной с точки зрения раннехристианской письменности: не может из одного источника литься горькая и сладкая вода (Иак 3:12). |
| Н., обращаясь к Иисусу, говорит о себе во мн. ч.: «Равви! Мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога», т. е. как бы представляет группу фарисеев и «князей» народа, к к-рой принадлежит ( Barrett. 1978. P. 205; Бокэм. 2011. С. 401). В ответ на это обращение Иисус также переходит к речи от 1-го лица мн. ч., подразумевая Своих учеников (Ин 3. 11). В Ин 3. 7, 12 Господь вновь обращается к Н., используя форму 2-го лица мн. ч.- «Вы». Н. (и в его лице др. члены синедриона и иудеи - Haenchen. 1984. Vol. 1. P. 201; Бокэм. 2011. С. 401), пришедший со словами «мы знаем», противопоставляется Иисусу, говорящему от имени тех, кто верит в Него: «Мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели» (Ин 3. 11). Т. о., беседа становится в нек-ром роде диалогом между Церковью и синагогой, в к-ром последней не суждено открыто признать правоту первой ( Brown. 1966. Vol. 1. P. 132, 136; Barrett. 1978. P. 202, 211). В связи с этим не все комментаторы полагают, что эта беседа проходила с глазу на глаз, считая, что употребление форм мн. ч. указывает на то, что как Н., так и Христос присутствовали на беседе вместе со своими учениками ( Cotterell. 1985. P. 238). Другие исследователи видят в этих формах следы использования синоптического материала в Евангелии от Иоанна ( Brown. 1966. Vol. 1. P. 130). Н. с первых же слов ссылается на совершенные Иисусом Христом знамения, которые свидетельствуют о Нем как о божественном посланнике, называя Его «учителем, пришедшим от Бога» (Ин 3. 2; ср.: Ин 2. 2, 23) и, очевидно, тем самым воспринимая Христа как одного из пророков (ср.: Исх 3. 12). На эти замечания, содержащие скрытый вопрос, Господь отвечает словом о Царствии Божием как о некой данности, ставшей отныне доступной для человека. Вхождение в Царство подразумевает новое рождение, или «рождение свыше» (Ин 3. 3), к-рое предполагает «рождение от воды и Духа» (Ин 3. 5; ср Иез 36. 25-27; Ис 44 3-5). Греч. слово νωθεν обладает широким спектром различных значений и может быть переведено не только как «свыше», но и как «снова» (напр., так в лат. переводах denuo - Biblia Sacra: Iuxta Vulgatam Vers. Stuttg., 19944. P. 1661). Очевидно, в тексте присутствует игра слов, поскольку «рождение свыше» означает и «новое рождение», но с учетом др. мест (Ин 3. 31; 19. 11 сл.) 1-й вариант предпочтительнее. Из недоуменного замечания Н. «как может человек... в другой раз войти в утробу матери своей?» (Ин 3. 4) становится понятно, что Н. скорее всего понял слово νωθεν во 2-м значении и притом буквально, как рождение заново. Н. сомневается в осуществимости этой перемены, очевидно будучи не в состоянии выйти за пределы представлений о естественном рождении, делающем человека членом избранного народа (ср.: Исх 4. 22; Втор 32. 6; Ос 11. 1). |
|
|
