| Ос.12:5 . А Господь есть Бог Саваоф; Сущий [Иегова] – имя Его. В ст. 5 пророк обосновывает мысль, выраженную в конце предыдущего стиха. Обетования, данные в Вефиле, принадлежат потомству Иакова, потому что Господь есть Бог всемогущий, неизменяемый. «Бог Саваоф» (zabah, ополчение, воинство. ) – Владыка воинств небесных ( Быт 32.2 ), светил ( Ис 40.26 ; Пс 102.21, 148.2 ), и ополчений земных ( Ис 24.21–23, 27.1 ; Исх 7.4, 7.41 ): наименование, выражающее идею всемогущества Божия. – «Вместо слов Сущий (Иегова) имя Его» в слав. «будет память Его», так как LXX вместо имени Божия читали гл. Ihjeh ( будет), а сл. sichro ( имя его) приняли в буквальном значении – «память». Ос.12:6 . Обратись и ты к Богу твоему; наблюдай милость и суд и уповай на Бога твоего всегда. Увещание к Израилю. «Наблюдай (слав. «снабди») милость и суд» – chesed – любовь, misihpat – справедливость. Вместо слов «уповай на Бога» в слав. «приближайся к Богу». Ос.12:7 . Хананеянин с неверными весами в руке любит обижать; Ос.12:8 . и Ефрем говорит: «однако я разбогател; накопил себе имущества, хотя во всех моих трудах не найдут ничего незаконного, что было бы грехом». По мысли пророка, Израиль вместо того, чтобы быть народом Божиим, делался хананеяном – торгашем, поставившим себе целью обогащение и наживу путем обмана и насилия. При этом ослепление Израиля так велико, что в приобретении имущества путем обмана он не видит ничего незаконного и греховного (ср. Лев.19:36 ; Втор 25.18–16 ). Хананеянин – с евр. Ханаан (как и в слав.): как собственное имя – слово Ханаан употребляется в Библии для обозначения страны ( Исх 15.15 ; Чис 13.29 ) и для обозначения народа; ввиду того, что жители Ханаана, именно финикияне главным образом занимались торговлей, слово Ханаан получило значение нарицательного имени – купец, торговец ( Ис 23.8 ; Соф 1.11 ), Вместо слов «накопил себе имущества» (on) в слав. «обретох прохлаждение»: LXX производили on, как предполагает (Шлейснер) от арабск. корня и перевели через αναψυχ. Конец ст. LXX перевели в 3-м лице. |
| И затем опять тот же боговдохновенный муж в духе возвещает другое откровение: и обручу тя в правде, и в суде, и в милости, и в щедротах: и обручу тя себе в вере, и увеси Господа ( Ос.2:19 ). Что же скажут на это противники и супостаты воли Божией? Если по грубости и плотяности своего ума и по приверженности к букве они будут относить эти пророчества к народу иудейскому, то и в этом случае, как и всегда, они злоупотребят своей обычной ложью. Ведь такое толкование совершенно невероятно, ибо все Иудейское пребывает не вечно, и даже теперь Иудеи уже не сохранили свободы. Где их царство и знаменитый город и славный храм? Где их богослужение, узаконенные жертвы и прочие пышные обряды? Я не буду перечислять частностей. Все это минуло и исчезло. Итак, синагога Иудейская не была обручена навсегда Богу, и невозможно, чтобы пророчество относилось к ним. Отсюда добросовестный и разумный слушатель должен необходимо изъяснять и понимать их в приложении к новому народу и церкви Христовой, которая обручена жениху Христу и имеет Его всегда своим женихом, сожительствующим в сердце ее, раненном любовью Возлюбленного ее. Она не отступит от любви к Нему во век и никогда не последует за кем другим. При таком толковании каждый легко увидит истинность пророческого слова, как это показывают и самые дела, и достоверный свидетель, представитель жениха, Павел, написавший к Коринфской церкви следующее: обручих бо вас единому мужу деву чисту представити Христови —211— ( 2Кор.11:2 ), – и писавший также Ефесянам: тако Христос возлюби церковь и себя предаде за ню... да очистит ю банею водною во глаголе, да представит ю себе славну церковь , не имущу скверны или порока, или нечто от таковых, но да будет свята и непорочна ( Еф.5:25–27 ). Что же вы скажете? Презрите Павла и назовете его пустословом, между тем как в нем говорит Христос? Напротив, он высказывает совершенную правду, и церковь Христова сохраняется чистой от всякой идольской скверны, а вы лжете, как любители лжи, и, что вернее и точнее, имеете говорящим в вас антихриста. Слова же пророка ( Ос.2:19 ): в правде и в суде, и в милости (обручу тя) находят свое исполнение в том, что избави нас от власти темныя ( Кол.1:13 ) и освободил нас от рабства тлению ( Рим.8:21 ), зане Бог бе во Христе мир примиряя себе, и не вменяя им согрешений их ( 2Кор.5:19 ). Когда же это? Егда благодать и человеколюбие явися Спаса нашего Бога, не от дел праведных, ихже сотворихом мы, но по своей его милости спасе нас банею пакибытия, и обновления Духа Святаго, егоже излия на нас обильно, Иисус Христом Спасителем нашим, да оправдившеся благодатию его, наследницы будем по упованию жизни вечныя. ( Тит.3:4–7 ). И столь преизбыточествовало богатство благости Его к нам, что кровью Своею примирил нас с Богом Отцем в то время, когда мы были побеждены нашими грехами. И не ходатай, не ангел, но Сам Господь спас нас. Мы же, право и искренно веруя, обогащаемся божественным ведением и навеки пожинаем духовные плоды божественного оправдания. |
| А с кем боролся Иаков? «Ты боролся с Богом», – сказано ему ( Быт.32:28 ). А пророк Осия говорит: «Возмужав, боролся с Богом. Он боролся с Ангелом» ( Ос.12:3 ). И своего сына Иосифа Иаков напутствует такими словами: «Бог, пред Которым ходили отцы мои..., Ангел, избавляющий меня от всякого зла, да благословит отроков сих» ( Быт.48:15–16 ). Не сказано «да благословят», но «да благословит», – Бог опять оказывается тем же, что и Ангел. Кто вывел Израиль из Египта? Конечно же, Бог: «Так говорит Господь Бог Израилев: Я вывел вас из Египта» ( Суд.6:8 ). Но вновь – «пришел Ангел Господень из Галгала в Бохим и сказал: Я вывел вас из Египта и ввел вас в землю» ( Суд.2:1 ). В чем же дело? Просто необходимо знать, что еврейское слово maleax и греческое aggelos не содержат в себе указания на некоего тварного духа, участника небесной иерархии. Они значат просто «посланник, эмиссар». Эти слова могут прилагаться к людям, которые представляют интересы пославших их владык. Поэтому именование кого-то ангелом не означает непременную принадлежность к иерархии небесных тварных духов. Христос есть Ангел по отношению к Отцу: «Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир» ( Ин.17:18 ). Христос Сам есть апостол Отца, посланник Отца, Ангел Отца. Именно Он называет Себя в Ветхом Завете «Богом Авраама, Богом Исаака и Богом Иакова», и Он есть Иегова. И этот же Ангел стал человеком во Христе. То есть, если выразиться проще, то можно сказать, что ветхозаветный Бог Иегова есть не только Отец, но и Сын Божий, воплотившийся в Иисусе Христе. Тому есть и другие указания из Священного Писания. В книге пророка Исаии говорится: «Ибо Я Иегова, Бог твой, Святый Израилев, Спаситель твой» ( Ис.43:3 ) – Перевод архимандрита Макария, и далее: «Я, Я Господь, и нет Спасителя кроме Меня»( Ис.43:11 ). То же сказано и у пророка Осии: «нет спасителя, кроме Меня» ( Ос.13:4 ). То есть Бог Иегова в Ветхом Завете называет Себя Спасителем, причем подчеркивая, что единственный Спаситель. Но давайте обратимся теперь к Новому Завету. Наверное, сложно и сосчитать, сколько раз назван Иисус Христос Спасителем. Назван апостолами, прекрасно знающими Писания, и что единственный Спаситель – Иегова. Отсюда можно заключить, что апостолы отождествляли Иегову со Христом. |
| 2Кор.6:18 . «И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель» ( Иер.3:19 ; Ос.1:10 ). Объяснение. Приводя ветхозаветное изречение о всыновлении Израильтян, апостол внушает и Новому Израилю (христианам) то же обетование, но в совершеннейшем смысле и значении: Ин.1:12–13 . В том и состоит возрождение всякого верующего христианина, что он рождается свыше водой и Духом: Ин.3:5 , и в момент рождения сего делается сыном или дщерью Богу: 1Кор.6:11 . Еф.1:13–14 . «В Нём и вы, услышавши слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его». Объяснение. Эти слова нужно рассматривать в связи с другими словами того же апостола, напр.: Еф.4:30 , а затем и вообще с учением апостола Павла о возрождении: Рим.6:4 . Тогда ясно будет видно, что запечатление Святым Духом подаётся в таинствах Крещения и Миропомазания: Деян.2:36–39:11:15 ; 2Кор.1:21–22 . Тит.3:4–6 . «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, баней возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно чрез Иисуса Христа, Спасителя нашего». Объяснение. Эти слова составляют дополнение и пояснение к словам ст.11–14 гл. 2 сего послания (см. об оправдании). Здесь поясняется, что возрождение совершается в Крещении – «спас нас баней... возрождения»: ст.5. Под баней можно разуметь только баню водную: Еф.5:26 , освящающее и оправдывающее омовение: 1Кор.6:11 , словом, Крещение, в котором указывается участие в возрождении и обновлении нашем всех Трёх Лиц Божества, чему и соответствует совершение Крещения во имя Отца, и Сына, и Святого Духа: Мф.28:19 . Иер.2:22 . «Посему хотя бы ты умылся мылом, и много употребил на себя щёлоку, – нечестие твоё отмечено предо Мной, говорит Господь Бог». Объяснение. Здесь говорится об известном, существующем издревле иудейском обычае телесных омовений, которыми лицемерные люди старались прикрыть своё внутреннее нечестие. Это-то именно (а не Крещение, которого тогда не существовало) и обличает здесь пророк, подобно тому, как обличал во время земной жизни Иисус Христос лицемерных фарисеев за строгое соблюдение этого обычая в известное время и тем как бы прикрывавших свою внутреннюю нечистоту: Мк.7:1–4 ; Лк.11:3–8 . Для полного очищения пред Богом евреям нужны не внешние омовения или вообще внешние только дела благочестия, а нужно нравственно переродиться, ставши добродетельными и верными Господу: Ин.3:5 . Такое перерождение пророк и относит ко временам новозаветным: Иер.31:31–34 ; Евр.8:8–12 . |
| Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его (Ис 9.6-7); Произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его. И почиет на Нем дух Господень (Ис 11.1-2); И утвердится престол милостью, и воссядет на нем в истине, в шатре Давидовом, Судия, ищущий правды (Ис 16.5); Ты, Вифлеем-Ефрафа, из тебя произойдет Мне Тот, кто должен быть владыкою в Израиле и кого происхождение из начала, от дней вечных (Мих 5.2); Обратятся сыны Израилевы и взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего (Ос 3.5). В послепленный период, когда в Израиле развилась теократия, помазанием ставили священников (ср. Исх 29.7). Жреческие функции и регалии, принадлежавшие некогда царям, как на это указывает фигура Мелхиседека (Быт 14.18, Пс 109.4), с падением царской власти частично перешли к первосвященнику, ср. Зах 6.9-14. Помазание пророка также является перенесением на него царского ритуала (3Цар 19.16, Ис 61.1). В эпоху плена тема династии Давида приобретает еще большее значение, как об этом свидетельствуют пророки Иеремия и Иезекииль: Восставлю Давиду отрасль праведную и воцарится Царь, и будет поступать мудро и будет производить суд и правду на земле (Иер 23.5); Я, Господь, буду их Богом, и раб Мой Давид будет князем среди них (Иез 34.24, 37.25). Новую остроту вопрос о значении царской власти получает в эпоху восстановления Храма, когда возникает представление о том, что при отсутствии государственной самостоятельности новый Храм не обладает полной легитимностью3. Захария вслед за Ис 11.1 пророчествует об отрасли Давида и отождествляет Мессию с царем Израиля в лице Зоровавеля, потомка Давида (3.8-10). Далее Иисус Седеков и Зоровавель представлены как два помазанника (Зах 4.1-14). Послепленная историография книг Паралипоменон мечтает о восстановлении монархии, неразрывно связанной с родом Давида, тогда как царство Израиля начинает рассматриваться как царство Божие: сел Соломон на престоле Господнем (1 Пар 29.23, ср. также 2Пар 9.8). И еще более выразительно в речи иудейского царя Авии, обращенной к израильскому царю Иеровоаму: Вы думаете устоять против царства Господня в руке сынов Давидовых (2Пар 13.8). Так прокладывался путь мессианистической интерпретации истории монархии. Фигуры Давида и Соломона в совокупности прообразуют Мессию, с чем согласуется употребляемая терминология отцовства и сыновства при характеристике отношений между Богом и помазанником Его. Так, обращаясь к Давиду через пророка Нафана, Господь говорит о Соломоне: Я буду ему отцом, а он Мне Сыном, и милости Моей не отниму от него (2Цар 7.14, ср. 1Пар 17.13, 28.6). Тщательную разработку эта концепция получает в царских Псалмах 2.7, 44.17, 71.1, 88.27, 109.3 (LXX). В согласии с этими представлениями иудейские цари Хасмонейской династии стали принимать на себя посвящение первосвященника, но это не встретило сочувствия фарисеев и широких масс, о чем свидетельствует Иосиф Флавий в " Древностях иудейских " XIII, 13.5, 14.1-2. |
| в) Иногда вдохновение отнимает у человека волю и он говорит не то, чтобы ему хотелось сказать, или же не понимает вполне сам своих пророчеств. Так Валаам благословлял евреев тогда, когда ему хотелось проклясть их. Он даже падал на землю в обмороке, когда на него сходил Дух Божий ( Чис.24:3, 4 ). В таком же пассивном состоянии вдохновения находился однажды царь Саул ( 1Цар.19:24 ). Совершенно другое бывало с Самуилом, Исаией и др. пророками. В них человеческий дух только незаметно повышал темп своей жизни и деятельности, под действием Духа Божия. Их духовная деятельность, благодаря этому действию Духа Божия, оживлялась, в душе их появлялись новые настроения, их уму открывались новые горизонты, причем они все-таки могли различать, что, собственно, привходило в их душу свыше и что было результатом их собственной духовной деятельности во время получения откровения ( Ис.6:5 ; Иер.1:7 ; 2Пет.1:20, 21 ). Здесь Божественное воздействие опирается более на природные индивидуальные духовные способности человека – на полученное им образование (ср. Дан.9:2 и Иер.25:11 ), отчего у пророков иногда встречаются почти дословные повторения прежних, им, конечно, известных пророчеств (ср. Ис.2:2–4 и Мих.4:1 ). Однако образованность не была необходимым условием для получения Божественного откровения, как это доказывает пример пророка из простых пастухов – Амоса ( Ам.7:14–15 ). Зато все пророки должны были сохранять полное послушание воле Божией ( Мих.3:8 ) и всегда заботиться об обращении народа израильского на тот же путь послушания Всевышнему. Особенности пророческого созерцания . а) Пророки получали часто откровение в форме видений, образов, притч, символов, которые разгадать иногда довольно мудрено и для которых давались поэтому соответственные объяснения ( Ам.7:7–8 ; Дан.8 и сл.; Зах.1:9 ). Поэтому и сами пророки говорят часто образами, совершают символические действия. При этом на их речах отражаются черты их личности и они сами принимают деятельное участие в придании откровению известной формы. Действия же символические иногда совершались ими в действительности, иногда же пророки рассказывают о них, как о событиях их внутренней жизни ( Иер.19 и сл.; Ис.20 и сл.; Ос.1 и сл.; Иез.12 и сл.). |
| 1Ин.2:18 . Дети, последняя година есть. И якоже слышасте, яко антихрист грядет и ныне антихристи мнози быша: от сего разумеваем, яко последний час есть. Выражение «последний час» нельзя понимать в смысле «тяжелый час» или «тяжелое время», потому что такое понимание не оправдывается другими местами Свящ. Писания. Слова «в последние дни» в книгах ветхозаветных пророков означают дни явления обетованного Мессии, начало нового домостроительства Божия о человеческом спасении ( Ис.2:2 ; Ос.3:5 ; Мих.4:1 ). «Последние дни» ветхозаветного откровения суть первые дни откровения новозаветного. В таком смысле слова «в последние дни», употребляются и в Новом Завете. Ап. Павел говорит, что многочастне и многообразне древле Бог глаголовый отцем во пророцех, в последок дний сих глагола нам в Сыне ( Евр.1:1 ); св. ап. Петр дает наставление христианам, что они искуплены честною кровию Христа, предуведеннаго убо прежде сложения мира, явившегося же в последния лета вас ради ( 1Пет.1:19, 20 ). В других местах Нового Завета слова «в последние дни», «в последние времена» не могут быть понимаемы иначе, как в смысле дней кончины мира, или дней, предшествующих второму славному явлению Господа ( Иак.5:3 ; 2Пет.3:3 ; Иуд.1:18 ; 1Тим.4:1 ; 2Тим.3:1 ). Такой смысл имеет и выражение «последний час» в рассматриваемом месте послания ап. Иоанна. Самый же день всеобщего суда, пришествия Господня называется в Писании: «последний день» ( Ин.6:39, 40, 44, 54, 11:24, 12:48 ), «день тот» Мф.24:36 ; Лк.10:12 ); «день он» ( Мф.7:22 ; 2Тим.1:12, 18; 4:8 ); «день Христов» ( 2Сол.2:2 ). Что «последние дни» не тоже, что «дни тяжкие», ясно видно из следующего места: сия же веждь, пишет ап. Павел ученику своему Тимофею, яко в последние дни (ν σχταις μραις) настанут времена люта (καιρο χαλεπο). Иисус Христос в числе признаков «последних дней» или близкого Своего пришествия указал на появление лжехристов и лжепророков, которые «дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» ( Мф.24:24 ). |
| В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок - приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф 22, господин говорит, что всё готово " panta etoima " (Мф 22:4); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный " etoimasai laon " (Лк 1:17); наконец, в Рим 9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, - " proetoimasen eis doxan " . В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор 2:9, 1Тим 3:13, Евр 11:16, Откр 21:2. Отрывок о крещении в 7 главе очень важен для истории таинства, но в плане пневматологии он не даёт нам ничего нового по сравнению с Евангелием от Матфея, за исключением разве что указания на прямое усвоение последней заповеди Господа раннехристианскими общинами. Слишком далеко идущих выводов о состоянии триадологического богословия в I веке на основе этих слов делать не стоит. Более интересным представляется одно место в главе 11, посвящённой пророческому служению в ранней Церкви. " И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите (ср. Дидахэ.11:8,11; 13:1; 1 Кор.12:10; 14:29; 1 Ин.4:1), ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится (ср. Мф.12:31). Но не всякий, говорящий в Духе, - пророк, но [только] тот, кто хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лжепророка и пророка. И никакой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк " . По-видимому уже в древней Церкви имело место явление, названное позже подвигом юродства Христа ради, или нечто подобное, что и стало причиной написания приведённых выше строк. Согласно о. Георгию, " состояние пророка " в духе " можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка (ср. Чис 5:14, 1 Цар 16:14-16, 23, Ос 4:12, 5:4). Поэтому не следует слушать пророка, когда он " в духе " просит денег для себя, но только если попросит для других, неимущих (11:12) " . Однако таким объяснением пророческое служение низводится до вульгарного спиритизма. Сама мысль о том, что через одни и те же уста может попеременно говорить то Святой Дух, то дух нечистый, является кощунственной с точки зрения раннехристианской письменности: не может из одного источника литься горькая и сладкая вода (Иак 3:12). |
| В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок — приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф 22, господин говорит, что всё готово “panta etoima” (Мф 22:4); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный “etoimasai laon” (Лк 1:17); наконец, в Рим 9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, — “proetoimasen eis doxan”. В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор 2:9, 1Тим 3:13, Евр 11:16, Откр 21:2. Отрывок о крещении в 7 главе очень важен для истории таинства, но в плане пневматологии он не даёт нам ничего нового по сравнению с Евангелием от Матфея, за исключением разве что указания на прямое усвоение последней заповеди Господа раннехристианскими общинами. Слишком далеко идущих выводов о состоянии триадологического богословия в I веке на основе этих слов делать не стоит. Более интересным представляется одно место в главе 11, посвящённой пророческому служению в ранней Церкви. “И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите (ср. Дидахэ.11:8,11; 13:1; 1 Кор.12:10; 14:29; 1 Ин.4:1), ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится (ср. Мф.12:31). Но не всякий, говорящий в Духе, — пророк, но [только] тот, кто хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лжепророка и пророка. И никакой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк”. По-видимому уже в древней Церкви имело место явление, названное позже подвигом юродства Христа ради, или нечто подобное, что и стало причиной написания приведённых выше строк. Согласно о. Георгию, “состояние пророка ‘в духе’ можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка (ср. Чис 5:14, 1 Цар 16:14-16, 23, Ос 4:12, 5:4). Поэтому не следует слушать пророка, когда он ‘в духе’ просит денег для себя, но только если попросит для других, неимущих (11:12)” . Однако таким объяснением пророческое служение низводится до вульгарного спиритизма. Сама мысль о том, что через одни и те же уста может попеременно говорить то Святой Дух, то дух нечистый, является кощунственной с точки зрения раннехристианской письменности: не может из одного источника литься горькая и сладкая вода (Иак 3:12). |
| А. приобретается к.-н. лицом на пути христ. подвига, христ. мудрости, т. е. посредством подчинения себя Церкви. Разнообразны типы святости, но каждый святой является носителем А., к-рый проявляется в молитвенном обращении к святому, вере в его поддержку, признании его жизненного подвига образцом для верующего. А. иерархии складывается из представления о богоучрежденности иерархии в Церкви, к-рое четко выразил свт. Киприан Карфагенский: не только поставление каждого епископа бывает по особой воле, но Богом установлен самый принцип иерархии. Достоинство епископа есть достоинство апостольское, преемственно сохраняющееся в Церкви (Ep. 3-4 ad Rogatianum). Епископы - главные хранители веры и истины; священники Божии хранят Божественные повеления (Ep. 73-60 ad Iubajan); А. правосл. священства зиждется на силе его великого служения и благодати рукоположения. Библия содержит различные аспекты понимания А. В самой ранней социальной организации евр. народа - союзе племен, к-рый делился на отдельные семьи,- выделяются авторитетные фигуры глав племен и семей, обладающие полным, в т. ч. и религ., А. (Исх 12. 21; 1 Цар 20. 6). Союз 12 племен Израилевых, освященный синайским законодательством, упорядочивает их А. Самые авторитетные главы семей - старейшины (Исх 18. 24-26; Втор 19. 12; Руфь 4. 2). Такие внутриплеменные отношения сохраняются вплоть до послепленного времени (Зах 12. 12-14). Любой А. в древнем Израиле возводился к А. Бога. В теократическом законодательстве Израиля гос. порядок - это порядок, установленный Господом (1 Цар 8; 10). Народ лишь после получения Закона Моисеева взывает к Господу, чтобы Он поставил над ними земного царя , к-рый должен быть своего рода Его местоблюстителем (1 Цар 9. 16; 10. 1). Царь избирается Богом, и в обетовании прор. Натана царю Давиду Бог обещает вечное существование его династии (2 Цар 7. 14-16; Пс 88. 26-38). Богом установлены границы царской власти, а следов., и его А. (Ос 8. 4; 13. 11). Она ограничена необходимостью учитывать голос народа (1 Цар 10. 20-27; 2 Цар 2. 4; 5. 1; 3 Цар 12. 1). Согласно Неемии , ветхозаветный первосвященник является духовным и светским главой народа. Позже его поддерживает синедрион , к-рый сменяет ин-т старейшин. |
|
|
