| Тем не менее в разделах, касающихся биоэтических проблем вспомогательных репродуктивных технологий, имеются существенные недостатки, на которые необходимо обратить внимание. Аргументация, основанная на «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви» Во-первых, в документе, прежде должного разбора биоэтических проблем ЭКО, их анализа и вывода, на новых репродуктивных технологиях сразу делается штамп «дел беззаконных» . Конечно, было бы странно утверждать, что тот или иной исследователь начинает изучение проблемы без какого-то личного отношения к ней. Однако изначальное прикрепление к сложной проблеме штампа греха делает изучение этого вопроса ненужным. Такое предвзятое отношение к вопросам репродуктологии, на наш взгляд, объясняет остальные ошибки авторов сборника. Одним из основных недостатков монографии является неправильная, односторонняя трактовка «Основ социальной концепции Русской Православной Церкви». Так, в заявлении Церковно-общественного совета по биомедицинской этике «О негативных последствиях государственного финансирования методик искусственного оплодотворения» мы читаем следующее: « Детальные аргументы неприемлемости методик ЭКО были изложены в Основах социальной концепции Русской Православной Церкви (2000 г.)». Однако церковная позиция по вопросу допустимости ЭКО в этом документе сформулирована неоднозначно. С одной стороны, декларируется, что «…пути к деторождению, не согласные с замыслом Творца жизни, Церковь не может считать нравственно оправданными» . С другой стороны, из «Основ социальной концепции» следует, что использование не всякого метода вспомогательных репродуктивных технологий является греховным: «Нравственно недопустимыми с православной точки зрения являются также все разновидности экстракорпорального (внетелесного) оплодотворения, предполагающие заготовление, консервацию и намеренное разрушение " избыточных " эмбрионов» . Отсутствие категоричного запрета на ЭКО со стороны Русской Православной Церкви подтверждается следующим фактом. |
| «Нам необходимо дать принципиальный, богословский ответ на проблемы церковно-государственных и церковно-общественных отношений, предназначенный для всех наших пастырей, для всей паствы. А они живут в многочисленных странах, как на канонической территории Русской Церкви, так и за ее пределами. И цель работы мы видели в том, чтобы подготовить базовый документ, рассчитанный не на год-два, но, по крайней мере, на ближайшие десятилетия». Разработчики " Основ… " исходили из того, что «в условиях колоссальных исторических перемен, которые произошли в нашем обществе, да и в мире в целом в конце второго тысячелетия, мы не можем ограничиваться отдельными заявлениями по злободневным вопросам. Необходима долгосрочная программа общественного служения Церкви, опирающаяся на православное богословское осмысление положения Церкви в плюралистическом секулярном обществе. Общество, к которому принадлежит большинство нашей Церкви, не определяется более идеологией государственного атеизма, как в предшествовавшие десятилетия, но отнюдь не является и однородно-православным, как это было на протяжении долгих веков — большей части второго тысячелетия». В принятых Архиерейским Собором «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви» последовательно раскрыта тема взаимоотношений Церкви с государством и обществом как в целом, так и в актуальных аспектах: Церковь и нация, Церковь и государство, Церковь и политика, Церковь и светские СМИ, христианская этика и светское право, взаимоотношения христианства и светской науки, культуры и образования; изложено православное учение о труде, собственности, личной, семейной и общественной нравственности, о личном и общенародном здоровье; сформулировано отношение к вопросам глобализации и секуляризации как мировых тенденций развития к войне и миру, явлениям преступности и системе наказаний, к проблемам биоэтики, экологии. «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви» стали базовым документом для многих общецерковных решений на последующее время. Кроме того, митрополит Кирилл представлял «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви» на Парламентских слушаниях в Москве в 2001 г. |
| Важным событием этого периода стал новый закон «О свободе совести и религиозных объединениях». Принятый в 1997 г., он во многом повторял нормы предыдущего закона от 1990 г., однако содержал важное дополнение об особой роли в истории России Русской Православной Церкви. Вопрос взаимоотношений Церкви и государства, а также отношения Церкви к ряду важных общественных проблем обсуждался на Юбилейном Архиерейском Соборе 2000 г. Ответ Церкви на многие вопросы был дан в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви», одобренных этим Собором. Документ отразил позицию Церкви по проблемам христианской этики, светского права, политики, собственности, экологии, культуры, образования, биоэтики и т. д. Очень важными представляются изложенные в «Основах социальной концепции» принципы церковно-государственных отношений. «Во взаимоотношениях между Церковью и государством, – говорилось в документе, – должно учитываться различие их природ. Церковь основана непосредственно Самим Богом – Господом наш им Иисусом Христом; богоустановленность же государственной власти являет себя в историческом процессе опосредованно. Целью Церкви является вечное спасение людей, цель государства заключается в их земном благополучии». В документе было отмечено, что государство не имеет права вмешиваться во внутреннюю церковную жизнь (управление, вероучение, литургическую жизнь, духовническую практику) за исключением действий Церкви в качестве юридического лица. Были отмечены сферы сотрудничества между Церковью и государством. Документ отметил необходимость повиновения государственной власти и ее законам, ограничив это повиновение условием вечного спасения: « Церковь сохраняет лояльность государству, но выше требования лояльности стоит Божественная заповедь: совершать дело спасения людей в любых условиях и при любых обстоятельствах. Если власть принуждает православных верующих к отступлению от Христа и Его Церкви, а также к греховным, душевредным деяниям, Церковь должна отказать государству в повиновении». § 2. Проблемы церковной жизни |
| Жидовствующие остались в Русской Церкви и государстве. Ересь, видоизменяясь, дожила до нашего времени. Ныне она направлена на изменение самосознания русского человека, искажение богослужебных текстов, экуменическое движение, сближение Христианства с иудаизмом и пропаганду толерантного отношения к другим религиям. Священник обратил внимание на совпадения, которые содержатся в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви» и «Основах социальной концепции российского иудаизма». Ересь жидовствующих привела к искажению богослужебных текстов, замене церковнославянских слов на русские, магическому отношению к обрядам, содомии и сребролюбию. Все это привело к секуляризации Церкви, десакрализации святыни, духовное поставлено в один ряд с культурным, храмы зачастую превращаются в выставки, лекционные залы и т.д. В этих условиях чада Русской Православной Церкви должны смело обличать беззаконие в Церкви и молиться за чистоту Православие. Отец Алексий уверен, что только твердое стояние в вере и обличение еретиков сохранят Русскую Православную Церковь. Писатель-агиограф, публицист Валерий Филимонов в докладе «Обезличивание как проявление ереси жидовствующих и способ построения глобальной антицеркви» заявил, что идет построение единого наднационального глобального информационного общества. Внедряются новейшие технологии электронной идентификации личности. Человек становится пронумерованным узлом сети, соединяющей всех со всеми. Эксперт считает, что эта система имеет религиозно-мистический характер. Эта система является глобальной деструктивной сектой, антицерковью, противоположной заповедям Евангелия. Ключевой момент системы – обезличивание персональных данных - имеет глубинные мистические свойства. Имя заменяется на код, который становится главным признаком человека. Человек превращается в объект системы, пронумерованный, обезличенный товар, управляемого киборга, в результате чего изменяется его природа, его нравственный и духовный статус. Система внедряется антихристианской, космополитической элитой. |
| Не скрою, что к своей работе члены группы приступали, имея двойственное чувство к предложенной теме. С одной стороны у нас перед глазами было положительное воздействие прав человека на жизнь людей. Благодаря озабоченности по соблюдению этих прав в послевоенные годы советское государство сдерживало свои гонения на верующих. Однако, с другой стороны, за прошедшие десятилетия мы стали свидетелями того, как права человека могут становиться инструментом, направленным против духовных и нравственных основ жизни людей. Сегодня через обращение к правам человека в наших обществах стремится укрепиться мировоззрение, которое является безрелигиозным, этически релятивистским и гедонистическим. Это происходит не только в странах, находящихся на канонической территории Русской Церковью, но и во многих других. Для рабочей группы было очевидно, что права человека являются заимствованной категорией. Она возникла у западных народов на особой мировоззренческой почве и в особых исторических условиях. Однако свидетельства об инородности прав человека православной традиции были сочтены недостаточным основанием, чтобы отвергнуть саму дискуссию о ценности этой концепции. В истории Церкви и наших народов есть много примеров, когда делались заимствования из других культур, и они органично входили в церковную и национальную традиции. В процессе работы над документом мы постарались прийти к согласию и выработать общий церковный подход к правам человека. Это была далеко непростая дискуссия. Порой мы возвращались к одной проблеме по несколько раз. При обсуждении принималась только та аргументация, которая опиралась на Священное Писание и Священное Предание Православной Церкви. Все другие доводы не включались в текст, хотя принимались во внимание. Кроме того, мы не начинали свою работу с чистого листа. Многие идеи, позволяющие дать обстоятельную оценку правам человека, уже существуют в Основах социальной концепции Русской Православной Церкви. Но, конечно же, были общие представления, послужившие точками опоры в нашей работе. Иначе мы не могли бы никогда совершить этот соборный труд. С самого начала члены группы согласились, что, работая над церковным документом по правам человека, необходимо руководствоваться сотериологическим подходом. Церковь не занимается политикой, хотя ее ценности и имеют значение для политической сферы. Она рассматривает земную жизнь человека как путь спасения, поэтому ее обязанность состоит в свидетельстве о том, что вредит спасению верующих и что ему способствует. |
| «Мы ясно заявляем о невозможности для себя дальнейшего пребывания в любой форме канонического подчинения Московскому патриарху. Это веление нашей христианской совести», — подчеркивают авторы обращения. «Наша позиция полностью соответствует Евангелию и церковному Преданию. Защита Родины от врага является одной из главных христианских добродетелей. Особо хотим подчеркнуть, что наша позиция отвечает и внутреннему законодательству Русской Православной Церкви. Еще в 2000 г. были приняты Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. В этом документе одобряется христианский патриотизм, проявляющийся в том числе “в защите отечества от неприятеля” ( II, 3 ). Также в Основах социальной концепции четко указано, что “Церковь… не воспрещает своим чадам участвовать в боевых действиях, если речь идет о защите ближних и восстановлении попранной справедливости” ( VIII, 2 ). Также в этом документе отмечается, что “во время войны необходимо обеспечить защиту гражданского населения от прямых военных акций” ( VIII, 3 )», — указано в заявлении. «В то же время и патриарх Кирилл, и многочисленные епископы и священники в России, — продолжают клирики УПЦ, — прямо нарушают нормы Основ социальной концепции » ( III, 8 ). Задумываясь над истоками позиции Русской Православной Церкви относительно военных действий России в Украине, подписавшиеся приходят к выводу о том, что одной из идейных основ этих действий стала доктрина «русского мира», которую уже много лет пропагандирует лично патриарх Кирилл: «Эта доктрина активно формировалась российскими политологами и социологами начиная с 1990х гг. Ее целью является сохранение влияния Российской Федерации на территории бывшего Советского Союза после его бесславного распада. Идеологи “русского мира”, в частности внутри Московского Патриархата, никогда не скрывали, что эта доктрина должна способствовать российскому ирредентизму, то есть постепенному установлению политического контроля России над территориями, ранее входившими в состав Советского Союза или даже Российской империи». |
| Как видим, тоже никакой политической идеологии. На Архиерейском Соборе 2000 г. были приняты «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви». В числе прочего там было сказано нечто и о христианском патриотизме: «II.3. Христианский патриотизм одновременно проявляется по отношению к нации как этнической общности и как общности граждан государства. Православный христианин призван любить свое отечество, имеющее территориальное измерение, и своих братьев по крови, живущих по всему миру. Такая любовь является одним из способов исполнения заповеди Божией о любви к ближнему, что включает любовь к своей семье, соплеменникам и согражданам. Патриотизм православного христианина должен быть действенным. Он проявляется в защите отечества от неприятеля, труде на благо отчизны, заботе об устроении народной жизни, в том числе путем участия в делах государственного управления. Христианин призван сохранять и развивать национальную культуру, народное самосознание. Когда нация, гражданская или этническая, является полностью или по преимуществу моноконфессиональным православным сообществом, она в некотором смысле может восприниматься как единая община веры – православный народ. П.4. В то же время национальные чувства могут стать причиной греховных явлений, таких как агрессивный национализм, ксенофобия, национальная исключительность, межэтническая вражда. В своем крайнем выражении эти явления нередко приводят к ограничению прав личностей и народов, войнам и иным проявлениям насилия. Православной этике противоречит деление народов на лучшие и худшие, принижение какой-либо этнической или гражданской нации. Тем более несогласны с Православием учения, которые ставят нацию на место Бога или низводят веру до одного из аспектов национального самосознания» (Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. II. Церковь и нация). Таким образом, христианский патриотизм в «Основах социальной концепции» рассматривается как одна из форм деятельной любви к ближнему, одной из двух важнейших заповедей. Однако для противников патриотизма из рядов нашей Церкви, утверждающих, что у христианина есть только одно Отечество – на небесах (и приводящих в пользу этого вырванные из контекста цитаты святых) сей документ – не авторитет. Что ж, посмотрим, что по поводу любви к Отечеству и служения ему, говорили наши святые. Это может пригодиться тем, кто занимается апологией христианского патриотизма в церковной среде. |
| Предварительные результаты работы обсуждались на Богословской конференции Русской Православной Церкви «Православное богословие на пороге третьего тысячелетия» (7-9 февраля 2000 года) и на специально организованном для этой цели симпозиуме «Церковь и общество — 2000», который состоялся в Свято-Даниловском монастыре 14 июня сего года с участием около 80 представителей различных церковных, государственных и общественных институтов. Замечания и предложения, высказанные в ходе этих обсуждений, были учтены при доработке проекта Концепции. Наконец, проект был рассмотрен и одобрен (с внесением некоторых поправок) на заседании Священного Синода 19 июля сего года. При этом документ, который, в соответствии с синодальным определением, ныне выносится на рассмотрение Освященного Архиерейского Собора, получил название «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви». Надеюсь, дорогие владыки, что вы уже нашли время предварительно ознакомиться с проектом, который был вручен каждому из вас по прибытии на Собор. Конечно, невозможно в соборном заседании огласить этот объемистый текст, воплощающий итог длительной работы. В сегодняшнем представлении я остановлюсь на особенно важных положениях, входящих в состав 16 разделов представленного проекта. Но прежде хотел бы сказать о том, чего в данном документе искать не следует. Он не затрагивает многих важных, но сиюминутных, краткосрочно-актуальных вопросов, а также проблем отдельных епархий. Мы сознательно избегали обсуждения ситуации в конкретных государствах. Ведь около половины приходов Московского Патриархата сегодня находится вне пределов Российской Федерации. Нам необходимо дать принципиальный, богословский ответ на проблемы церковно-государственных и церковно-общественных отношений, предназначенный для всех наших пастырей, для всей паствы. А они живут в многочисленных странах, как на канонической территории Русской Церкви, так и за ее пределами. И цель работы мы видели в том, чтобы подготовить базовый документ, рассчитанный не на год-два, но, по крайней мере, на ближайшие десятилетия. |
| Другими словами, любые попытки анализа " Основ " предполагают не столько оценку работы, проделанной авторами, сколько конструктивную критику самой концепции – в русле продолжения работы над ней. Именно в этом ракурсе мы и попытаемся выразить самые общие впечатления от чтения этого документа. Чтобы это сделать, нужно ответить на два вопроса: (1) чего нет в концепции и, соответственно, (2) что в ней должно быть. Чего нет в социальной концепции Так называемая социальная доктрина Церкви – это взгляд из Церкви (или с церковной точки зрения) на современное общество, то есть описание, анализ и оценка общественных процессов, так или иначе затрагивающих, прежде всего, верующих христиан (тех, кто составляет церковное " тело " ), но также и каждого человека (как потенциального члена Церкви). Не описав общественные процессы, нельзя их оценить, а значит, и выделить явления, наиболее значимые и " судьбоносные " для церковного сознания. Именно этого нет в " Основах " . Здесь нет того, что сегодня является исходным пунктом всякого слова Церкви, обращенного к общественным проблемам и, соответственно, к самому обществу, – нет анализа феномена секуляризации , исторического процесса разделения – вплоть до отделения и полной автономии – сферы религиозного и сферы социального. Этот процесс является существенным аспектом истории христианских обществ и, поэтому, истории Церкви (или, на библейско-богословском языке, истории спасения). Секуляризация потрясла основания Церкви – именно в социальном (институциональном) и социально-психологическом плане. Секуляризация – это сложное, амбивалентное явление, очевидным образом не поддающееся однозначному толкованию ни со светской, ни с христианской точки зрения. Это своего рода " историческое место " , где Церковь – даже как отрицаемый и отторгаемый феномен и институт – тем не менее властно затрагивает общество, заставляет его определиться по отношению к тому, что Церковь возвещает и осуществляет в мире. В этом смысле тема секуляризации – наиболее " выгодная " для Церкви, желающей говорить об обществе и с обществом, которое не желает слушать Церковь или слышит совсем не то, что она в действительности говорит. |
| Если же говорить еще о теме канонизации, то, конечно, надо сказать, что тот факт, что в зарубежье она прошла раньше, означал то, что этот процесс был и не таким выверенным, как в России, потому что в 90-е годы у Церкви уже была возможность работать с архивно-следственными делами и критерии изучения жизни и подвига этих людей были очень строгие. Далее, Собор 2000 года принял документ, который называется " Основы социальной концепции Русской православной церкви " . Я был участником рабочей группы, которая работала над созданием этого текста, и признаюсь вам, что мы задумывались порой о самых разных углах зрения, под которыми он будет восприниматься, но меньше всего думали о том, какова будет реакция Русской зарубежной церкви. По правде говоря, в то время нам казалось, что, что бы мы ни сказали, не будет положительно воспринято вот этой частью русской церковной диаспоры. А реакция оказалась очень положительной. Вот тот образ взаимных отношений Церкви и государства, который начертан в " Основах... " как нормативный для православной церкви, был там воспринят как совершенно адекватное, точное выражение православного учения. Там говорилось о том, что у Церкви и у государства и природа разная, и задачи разные, поэтому они не могут смешиваться друг с другом. Но они призваны к тому, чтобы ради блага народа находиться в отношениях взаимодействия и партнерства. Но и вместе с тем Церковь, которая всегда сохраняла лояльность по отношению к государству и всегда призывала своих членов быть законопослушными гражданами, признает, что послушание заповеди Божией для нее выше, чем послушание любым требованиям или любому закону человеческому, и что могут быть в истории ситуации, когда Церковь может призвать своих чад к гражданскому неповиновению. В том случае, если от них требуют, скажем, того, что является грехом с точки зрения Церкви и приносит явный вред их душам. Вот это было особенно отмечено за рубежом. Ну и, наконец, Собор принял " Основные принципы отношения Русской православной церкви к инославию " , то есть к христианским, но не православным церквам, и различным международным межхристианским организациям: на каких основах должны строиться взаимоотношениях между православными и неправославными, в каких областях возможно сотрудничество, а в каких областях мы должны подчеркивать особенности нашей православной веры. |
|
|
