| В XVI - нач. XVII в. П. создавались преимущественно иностранными мастерами, позднее - в основном иконописцами Оружейной палаты Московского Кремля (в т. ч. приглашенными), к-рые иногда писали их «с живства» (т. е. с натуры). В качестве «живописного дела мастеров» числились приезжие художники Иоанн Детерс (Детерсон) (состоял на службе в Оружейной палате в 1643-1655), Станислав Лопуцкий (в 1656-1667), Даниил Вухтерс (в 1667), Богдан (Иван) Салтанов, Иван Валтырь и др. Их ученики, напр. И. А. Безмин и Д. Е. Золотарёв, тоже именовались живописцами, а не иконописцами. В 1683 г. внутри Оружейной палаты была выделена особая живописная палата, в которой работали В. Познанский, К. М. Умбрановский, М. И. Чоглоков, Л. К. Смольянинов, Г. Н. Адольский и др. В документах архива Оружейной палаты сохранилось много упоминаний о подобных работах. Так, в 1670 г. С. Ф. Ушаков исполнил патриарху Александрийскому Паисию «персону» государя. В 1685 г. царским указом ему было поручено написать «на деревянной дске персону блаженной памяти великого государя и великого князя Феодора Алексеевича всеа великия и малыя и белыя России самодержца, по мере возраста его, и поставить в соборной церкви Архистратига Божия Михаила, у гроба великого государя»; впосл. этот заказ был передан Салтанову ( Новицкий. 1909. С. 390-392). В 1678 г. Салтанов создал «персону» царя Алексея Михайловича «во успении». В 1694 г. Чоглоков выполнил образ царицы Наталии Кирилловны «на полотне... живописным письмом» сразу после ее кончины. С «живства» писал П. при царе Алексее Михайловиче иконописец Ф. Ю. Репьев. «Парсуны» и «персоны» царей Михаила Феодоровича, Алексея Михайловича (одна из них написана «по преставлении»), митр. Киевского Петра (Могилы) значатся в описи Оружейной палаты 1687 г. ( Викторов А. Е. Описание записных книг и бумаг старинных дворцовых приказов. М., 1883. Вып. 2: 1613-1725 гг. С. 386). Неск. П. (на досках и холстах) царей Иоанна IV Васильевича Грозного, Феодора Иоанновича, Михаила Феодоровича, Алексея Михайловича, Феодора Алексеевича, патриархов Никона и Иоакима, польского короля и др. указаны в описи имущества кн. Василия Голицына и его сына Алексея (Там же. С. 393-394). |
| Она была украшена драгоценным окладом, помещена в жертвенник кремлевского Успенского собора и заняла свое место в церковных церемониях и обиходе царского двора, о чем свидетельствуют соборные Чиновники и исторические источники. Важнейшим эпизодом сказания об иконе является рассказ о ее чудесной помощи при спасении К-поля от вражеской осады. В воспоминание об этом событии при Патриархе Никоне в Успенском соборе вошло в обычай ежегодно в 5-ю субботу Великого поста, во время чтения Акафиста Пресв. Богородице, 1-й кондак к-рого прославляет это чудо, ставить в центре храма на аналое В. и. В праздник новолетия (1 сент.) этот образ также занимал одно из центральных мест - на аналое, напротив Владимирской иконы Божией Матери ,- как символ покровительства, к-рое святыня Византийской империи должна была теперь оказывать царю московскому и всему Русскому гос-ву. В этом качестве В. и. сопровождала царя в смоленских походах (1654-1655), по свидетельству Павла Алеппского, оставившего первое описание памятника, привезенного на Русь ( Павел Алеппский. Путешествие. 1898. Вып. 3. Кн. 7. С. 11; Кн. 9. С. 146). В 1812 г., во время нашествия Наполеона, образ оставался в соборе. После изгнания неприятеля икона была найдена поврежденной. В 1918 г. в связи с закрытием Успенского собора советскими властями часть его святынь, в т. ч. В. и., была передана в Крестовоздвиженский храм, находившийся неподалеку от Кремля. В 1931 г., когда этот храм был разрушен, святыни вернулись в Кремль, став частью музейного собрания ГММК. В наст. время В. и. находится в Успенском соборе Московского Кремля. Влахернская икона Божией Матери из Высокопетровского мон-ря в Москве. 2-я пол. XVII в. (ц. Рождества Богородицы в Ст. Симонове в Москве) Влахернская икона Божией Матери из Высокопетровского мон-ря в Москве. 2-я пол. XVII в. (ц. Рождества Богородицы в Ст. Симонове в Москве) Известно о 2 серьезных реставрациях иконы в XVII-XIX вв. В 1674 г. по указу царя Алексея Михайловича ее чинили иконописцы Оружейной палаты Симон Ушаков и Никита Павловец , к-рые, в частности, укрепили ее новой кипарисовой доской. |
| Две другие - Петровская и Благовещенская - были так названы в XVIII в.: 1-я - по располагавшейся внутри башни ц. во имя свт. Петра, митр. Московского, 2-я - по пристроенной к ней Благовещенской ц., для к-рой она служила колокольней. При закладке во времена имп. Екатерины II грандиозного дворца кремлевскую стену велено было разобрать только между этими 2 башнями, не трогая их. После отмены строительства стену и башни восстановили, но не везде в первозданном виде. Так, отводная стрельница Тайницкой башни была воссоздана только в 1862 г. На ее верхней площадке были установлены сигнальные пушки, к-рые использовали для праздничных салютов, а одна из них своим выстрелом ежедневно отмечала наступление полудня. В 30-х гг. XX в. стрельница была разобрана. 2. Три глухие башни сев.-зап. стены Кремля получили ныне существующие названия по расположенным рядом зданиям Арсенала, Потешного дворца (в XIX в. в нем располагался Ордонансгауз - Комендатское управление) и Оружейной палаты, именуются соответственно: Средняя Арсенальная (ранее Граненая), Комендантская и Оружейная (ранее Конюшенная и Колымажная - по находившимся вблизи царским конюшням). 3. Среди башен вост. стены только 2 являются глухими: Набатная и Сенатская. Рядом со Спасской башней прямо на стене расположена миниатюрная Царская башня. Набатная и Царская башни служили для оповещения горожан о к.-л. опасности. На каждой висел колокол, один из которых, давший сигнал к началу «Чумного бунта» 1771 г., ныне находится в вестибюле Оружейной палаты. Долгое время остававшаяся безымянной Сенатская башня получила свое название после возведения вблизи от нее здания Сената. Дворцовый комплекс При вел. кн. Иоанне III одновременно с преобразованием всего комплекса Кремля началась перестройка и великокняжеского двора. В 1484-1485 гг. для хранения родовых реликвий и др. особо ценных предметов рядом с Благовещенским собором было сооружено здание Казенной палаты на подклете. В 1487-1491 гг. итал. мастера Марко Фрязин и Солари построили вдоль вост. |
| Мн. иконы-стилизации имели очевидные прототипы в визант. и поствизант. искусстве. Одним из наиболее часто встречавшихся таких изображений является икона св. Иоанна Предтечи. Образцовой стилизацией под «греческие письма» можно назвать икону, выполненную в мастерской Дикарёва (нач. XX в., ц. св. Иоанна Предтечи в Москве). Ее стилевые особенности имеют параллели с искусством визант. провинций XIV-XV вв. и демонстрируют знакомство автора с особенностями работы первоклассных визант. иконописцев. На др. иконе св. Иоанна Предтечи, происходящей из М. (нач. XX в.; ц. Владимирской иконы Божией Матери в М.), заметны реминисценции греческой иконописи более позднего периода. В кон. XIX в. в мастерской В. П. Гурьянова была выполнена серия копий с Иверской иконы Божией Матери, т. н. Московской (сохр. 4 подобных уменьшенных списка в частных собраниях Москвы), к-рые, несмотря на казалось бы опосредованное воспроизведение древнего образца, довольно убедительно передают стилевые оттенки произведений афонских мастеров XVII в. Господь Вседержитель. Икона. 1841 г. Иконописец М. В. Тюлин (частное собрание) Господь Вседержитель. Икона. 1841 г. Иконописец М. В. Тюлин (частное собрание) Менее популярна в старообрядческой среде и в иконописи М. была «фряжская» манера письма, под которой в XIX - нач. XX в. понимали некий усредненный стиль между академической церковной живописью и традиционным иконописанием и к-рая отдаленно напоминала приемы работы мастеров Оружейной палаты Московского Кремля. Одним из вариантов стилизаций под «фряжское письмо» является икона прп. Параскевы (ГМИР; Тарасов. 1995. Табл. 49). На нижнем поле образа имеется надпись о том, что работа выполнена в мастерской крестьянина слободы М. Иосифа Андреевича Панкрышева в 1889 г. Пространство на иконе решено многопланово посредством передачи реалистичного пейзажа, трактовка позема и облаков сходна с живописной манерой, однако изображение самой святой близко к стилю московских мастеров 2-й пол. XVII в. в личном письме, в написании одежд с тактичным выявлением форм, в использовании золотопробельной моделировки, в изображении раскрытого свитка. |
| н. Никейским чудом в среднике и большого числа сюжетных клейм с миниатюрными композициями сохраняется и в памятниках, созданных уже в синодальный период, как, напр., на иконе письма И. Маркова и И. Никифорова (1713, ВГИАХМЗ). Хотя многоплановость композиций в клеймах восходит к приемам мастеров времени Иоанна Грозного, в трактовке архитектурных форм с помощью ордера, пространственных эффектов очевидно обращение к европ. изобразительным источникам; подобно им с помощью архитектурных форм происходит разделение миниатюрных композиций. Обильно цитируются житийные тексты, надписи золотом или белилами на полях и на границах клейм создают дополнительный декоративный акцент. В петровское время мастера Оружейной палаты, как и прежде, обращались к образу Н., трактуя его в тех изводах, что были приняты в арсенале древнерус. иконографии: Федот Ухтомский (Протопопов) писал житийную икону по заказу отца, протопопа царского храма «на сенях» и государева духовника Феофана Ухтомского (1699, Благовещенский собор Московского Кремля, ГММК), или поясные иконы (1722, ГЭ), богатый оклад к-рых своей барочной пластикой поддерживает иллюзионизм натуроподобной живописи, представляющей святого через «портрет-персону». В синодальный период Свт. Николай Чудотворец и мц. Александра Римская. Шитая икона. 1904 г. (ЦМиАР) Свт. Николай Чудотворец и мц. Александра Римская. Шитая икона. 1904 г. (ЦМиАР) продолжается дальнейшее использование мн. сложившихся в средневековье изводов иконографии Н. Образ святого включают в многофигурные композиции Соборов святых той или иной епархии, напр. Новгородской (икона «Богоматерь «Знамение», с Деисусом и избранными святыми», из собр. Н. П. Кондакова, кон. XVII - нач. XVIII в., ГРМ), или избранных святых, напр. целителей и покровителей сельских работ (икона с образом Владимирской Божией Матери и предстоящих Ей святых Космы и Дамиана, Н., святителей Власия Севастийского и Модеста Иерусалимского (XVIII в., ВГИАХМЗ)). Все чаще повторялись те изводы, к-рые были известны с древности: напр., новгородский Дворищенский образ Н. |
| Первые попытки организовать в К. Б. м. музей безуспешно предпринимал иером. Антоний в 1906-1908 гг. (Кирилло-Белозерский ист.-архит. и худож. музей-заповедник, 1924-2004 гг. М., 2004. С. 16). В сент. 1918 г. в обитель прибыла экспедиция Комиссии по охране и реставрации памятников древнерусской живописи. По договоренности с еп. Кирилловским Варсонофием архиерейский дом был отдан под древлехранилище буд. музея ( Петрова Н. В. История формирования коллекции иконописи КБМЗ//Иконы КБМЗ. М., 2005. С. 5). Все имущество К. Б. м. было национализировано в 1919 г. Монашеская община сохранилась, но занимала только часть прежних помещений, др. часть отвели под детский дом. В мае 1922 г. начался вывоз икон из К. Б. м. в Русский музей. Решение местных властей о закрытии мон-ря было утверждено президиумом Череповецкого губисполкома 17 дек. 1924 г. ( Иванова, Смирнов. 1994). В обители был организован краеведческий музей. По описи, на тот момент в обители было 372 иконы. Золоченая рака прп. Кирилла была вывезена в Оружейную палату Московского Кремля (к 2014 в фондах ГММК сохр. нек-рые металлические детали, в т. ч. 2 фрагмента чеканного рельефного изображения прп. Кирилла с крышки раки). В 1931-1932 гг. большая часть колоколов К. Б. м. была отдана на переплавку. Проводились реставрационные работы по расчистке и укреплению стенописи в Успенском соборе. В 1929 г. во Введенской ц. была открыта 1-я экспозиция. В 1933 г. из мон-ря в Ленинград была перевезена значительная часть архива обители. В годы Великой Отечественной войны в К. Б. м. действовала мастерская по ремонту самолетных двигателей. С 1954 г. в мон-ре проводятся археологические раскопки экспедицией во главе с А. Н. Кирпичниковым. В 1958 г. на территорию К. Б. м. была перевезена деревянная ц. Ризоположения (1485), до этого 19 наиболее ценных произведений иконописи из церкви были отправлены на временное хранение в ЦМиАР. С 1966 г. в одной из келий Казенной палаты неск. лет действовал планетарий. В 1968 г. К. Б. м. получил статус архитектурного и художественного музея-заповедника. |
| Раннее происхождение «Санкт-Петербургской» («Петербургской») Казанской иконы Божией Матери, вероятно, допускает и Н.Н. Чугреева, которая весьма осторожно пишет, что: «Один из почитаемых списков Казанской иконы, возможно ранний, был принесён по повелению царя Петра I в С.-Петербург».(172) Однако здесь же она указывает, что: «П[етербургская] К[азанская] и[кона] из Казанского собора существенно отличается от явленной Казанской иконы и её списков XVI - 1-й пол[овины] XVII в. Она больше по размеру (60,1 × 53,4 см) (Завьялов [А.А.]. [Чудотворная икона Казанския Божия Матери в С.-Петербурге//СПбДВ]. 1895. 22. С. 491; Аплаксин А.П. Казанский собор. 1911. Ч. 1. С. 4) и имеет приближающиеся к квадрату пропорции, характерные для XVIII в. Исследователи П[етербургской] К[азанской] и[коны] не считали её ранним списком явленной Казанской иконы, акад[емик] Н.П. Лихачёв называл её поздним списком " не в меру подлинника " (Лихачёв Н.П. Ист[орическое] значение итало-критской иконописи: Изображения Богоматери в произв[едениях] итало-греч[еских] иконописцев и их влияние на композиции некоторых правосл[авных] рус[ских] икон. СПб., 1911. С. 16). Особенности иконографии, сформировавшиеся во 2-й пол[овине] XVII в., отличают П[етербургскую] К[азанскую] и[кону] от ранних списков и характерны для Казанских икон кон[ца] XVII - нач[ала] XVIII в. Младенец отстоит от Богоматери немного дальше и расположен чуть ниже, взгляд Богородицы обращён более к предстоящим, чем к Младенцу Христу, жест благословляющей десницы Иисуса Христа именословный. П[етербургская] К[азанская] и[кона] была написана и украшена до 1712 г. (до окончательного переезда царицы Прасковьи Феодоровны в С.-Петербург). Живопись ликов с белильной проработкой объёмов и притенениями исполнена в традиции " живоподобия " мастеров Оружейной палаты Московского Кремля, к[ото]рые и могли написать икону в нач. XVIII в.».(173) Следует признать, что в данном случае решение вопроса в большей мере лежит в искусствоведческой плоскости. Так как пребывающая в настоящее время в Казанском соборе (соборе Казанской иконы Божией Матери) г. Санкт-Петербурга «Санкт-Петербургская» («Петербургская») Казанская икона Божией Матери является единственной уцелевшей из трёх «спорных» икон, остаётся надеяться, что когда-нибудь исследователям представится возможность атрибутировать её с максимальной точностью. |
| Вклады в костромские храмы первых Романовых были немногочисленны, но значимы: в 1626 г. Ипатиевский мон-рь получил часть ризы Господней, в Троицкий собор обители были вложены хоругвь с изображениями Св. Троицы, свт. Алексия, митр. Московского, Алексия, человека Божия, и вмч. Феодора Стратилата (ЦИАМ), небольшая визант. икона Богоматери «Мати Молебница» в окладе (XIV в., ГТГ). В 1620 г. в соборном Феодоровском храме Костромы по царскому указу писали иконы царские мастера Прокопий Чирин, Назарий Истомин Савин, Осип Поспеев и Иван Паисеин, туда же были вложены драгоценный оклад на чудотворную икону Феодоровскую Божией Матери, ее список в серебряном окладе и Казанская икона Божией Матери (не сохр.). Вознесенская ц. Вознесенского монастыря была выстроена и украшена на средства Михаила Феодоровича. Во время паломничества в Макариев Унженский мон-рь в 1619 г. царь вложил в Благовещенскую ц. Кинешмы икону своего небесного покровителя прп. Михаила Малеина, в Железноборовский мон-рь - образ Спаса и серебряный оклад на икону прп. Иакова Железноборовского (не сохранились). Жены-мироносицы у гроба Господня. Икона. 2-я пол. XVI в. (КГОИАХМЗ) Жены-мироносицы у гроба Господня. Икона. 2-я пол. XVI в. (КГОИАХМЗ) В XVII в. костромское иконописание достигло расцвета и обрело своеобразие стиля. Выходцев из Костромы постоянно привлекали для различных художественных работ при царском дворе, они составляли значительное число среди штатных изографов иконописной мастерской Оружейной палаты Московского Кремля. В сер. XVII в. в Костроме было создано неск. комплексов иконостасов для вновь построенных каменных храмов: ц. Воскресения на Дебре (основной храм и Трехсвятительский придел), Троицкого собора Ипатиевского мон-ря, Троицкой ц. (не сохр.) и др. В их написании принимали участие иконописцы Иоаким (Любим) Агеев Елепенков, Василий Ильин Запокровский, Иван и Петр Ивановы Поповы, к-рые также известны как мастера стенного письма. Петра Попова приглашала семья Скрипиных для создания икон в ц. прор. Илии в Ярославле («Положение ризы Христовой», «Не рыдай Мене Мати, со Спасом Нерукотворным и с историей Нерукотворного образа», ЯИАМЗ). Несмотря на наличие собственных многочисленных иконописцев, жители Ярославля с сер. XVII в. постоянно приглашали к себе костромских художников, нек-рые из них оставались там жить (Иван Аверкиев Дунаев, Дмитрий Афанасьев, Семен Канатчиков, Герасим Герасимов Макаров, Иван Андреев). Эта практика привела к сближению костромской и ярославской художественных традиций в сер. XVII в. Позднее стиль костромских художников разошелся с манерой ярославских иконописцев, тем не менее спрос на их произведения в Ярославле был и в XVIII в. |
| В местных документах часто упоминаются иконы Божией Матери: Владимирская, Казанская, Тихвинская, «Троеручица», Смоленская «Одигитрия», Ахтырская, Курская «Знамение», «Всех скорбящих Радость», «Утоли моя печали» и др., принадлежащие к московской традиции. Местное предание относит к эпохе Петра I прославление одной из наиболее почитаемых в Дмитровске чудотворных икон Божией Матери - Корсунской из ц. вмч. Димитрия Солунского в Дмитровске и иконы «Спас Нерукотворный» (вероятно, список иконы «Спас Романовский», происходившей из Домика Петра I в С.-Петербурге) из ц. вмч. Димитрия Солунского в с. Мореве Дмитровского у. Обе иконы легенда связывает с царскими подарками кн. Д. К. Кантемиру. В 1-й пол. XVIII в. для крупных храмов края работали мастера Оружейной палаты, московский иконописец Егор Грек в 40-х гг. XVIII в. выполнил список иконы «Богоматерь Иерусалимская» из Успенского собора Московского Кремля для иконостаса Христорождественской ц. в Болхове (этот список утрачен, сохр. его местные копии). Икона «Успение Пресв. Богородицы, Киево-Печерская». 1-я пол. XVIII в. (ц. Св. Троицы на Кладбище, Орёл). Фото: М. А. Комова Икона «Успение Пресв. Богородицы, Киево-Печерская». 1-я пол. XVIII в. (ц. Св. Троицы на Кладбище, Орёл). Фото: М. А. Комова Принято считать, что с присутствием в регионе старообрядцев связано сохранение «дониконовской» иконописной традиции. Об иконных собраниях орловских старообрядцев-беспоповцев, к-рые стали формироваться лишь во 2-й пол. XVIII в., в источниках много упоминаний ( Абакумов С. Н. Эволюция старообрядчества в Орловской губ. в кон. XVIII - нач. XX вв.: Канд. дис. Орёл, 2010). В частных и церковных собраниях сохранились уникальные деисусные чины 3 иконостасов (новгородский - 1542 г., ростовский - 1-й трети XVI в. и костромской - 1-й четв. XVIII в.) из моленной филипповца Радина в Орле ( Комова М. А. Иконы XVI-XVII вв. из старообрядческих моленных Орла//ИХМ. 2009. Т. 11. С. 392-401). Но особой роли в сохранении древней традиции в местном иконописании эти иконы, видимо, не играли, учитывая распространенность произведений старообрядцев-поповцев, получаемых через московских старообрядцев, с Выги. В то же время местные старообрядцы-поповцы, связанные с общиной на Ветке, покупая иконы на ярмарочных распродажах, получали в качестве образцов произведения «совмещенной» иконографии, что постепенно приблизило икону Ветки и Стародубья к «поздней» иконописной традиции и повлияло на ее развитие в Верхнеокском регионе. |
| П. К. и. из Казанского собора существенно отличается от явленной Казанской иконы и ее списков XVI - 1-й пол. XVII в. Она больше по размеру (60,1×53,4 см) ( Завьялов. 1895. 22. С. 491; Аплаксин А. П. Казанский собор. 1911. Ч. 1. С. 4) и имеет приближающиеся к квадрату пропорции, характерные для XVIII в. Исследователи П. К. и. не считали ее ранним списком явленной Казанской иконы, акад. Н. П. Лихачёв называл ее поздним списком «не в меру подлинника» ( Лихачев Н. П. Ист. значение итало-критской иконописи: Изображения Богоматери в произв. итало-греч. иконописцев и их влияние на композиции некоторых правосл. рус. икон. СПб., 1911. С. 16). Особенности иконографии, сформировавшиеся во 2-й пол. XVII в., отличают П. К. и. от ранних списков и характерны для Казанских икон кон. XVII - нач. XVIII в. Младенец отстоит от Богоматери немного дальше и расположен чуть ниже, взгляд Богородицы обращен более к предстоящим, чем к Младенцу Христу, жест благословляющей десницы Иисуса Христа именословный. П. К. и. была написана и украшена до 1712 г. (до окончательного переезда царицы Прасковьи Феодоровны в С.-Петербург). Живопись ликов с белильной проработкой объемов и притенениями исполнена в традиции «живоподобия» мастеров Оружейной палаты Московского Кремля, к-рые и могли написать икону в нач. XVIII в. Петербургская Казанская икона Божией Матери в иконостасе Казанского собора в С.-Петербурге Петербургская Казанская икона Божией Матери в иконостасе Казанского собора в С.-Петербурге Из реестра церковной утвари 1737 г. старой Рождественской ц. следует, что на икону при имп. Анне Иоанновне был сделан золотой оклад с драгоценными камнями и жемчугом, в привешенном к иконе золотом с алмазами кресте имелась часть Ризы Пресв. Богородицы (не сохр.; Завьялов. 1895. 22. С. 491). К освящению Казанского собора в С.-Петербурге в 1811 г. П. К. и., стоявшая в иконостасе слева от царских врат, получила новый оклад (не сохр.): «Риза на этой Св. иконе выкована и вычеканена из чистаго золота, превосходнейшей работы, и изукрашена драгоценными каменьями и жемчугом, большая часть которых принесена в дар Императрицами: Мариею Феодоровною и Елисаветою Алексеевною, а синий драгоценный яхонт Великою Княгинею Екатериною Павловною» ( Славин. 1864. С. 28-29). В окладе были использованы части ризы, созданной при имп. Анне Иоанновне, и приклады из церковной ризницы ( Завьялов. 1895. 25. С. 551). С годами в связи с пожертвованиями ценность оклада возрастала ( Жмакин В., прот. Церкви в С.-Петербурге, основанные в царствование Анны Иоанновны//ПрибЦВед. 1904. 27. С. 995; Краткое описание С.-Петербургского Казанского собора. СПб., 1912. С. 17). В настоящее время икону украшает шитый оклад XIX в. с полудрагоценными камнями, повторяющий декоративные мотивы утраченного золотого. |
|
|
